Introdução: a epistemologia alcorânica e a crise da compreensão humana

O texto alcorânico representa, na visão islâmica, a constituição divina derradeira e absoluta, que veio para arrancar a humanidade do extravio cognitivo e pôr fim à relatividade dos juízos e das opiniões humanas. No entanto, um dos maiores dilemas que o pensamento humano enfrenta ao lidar com qualquer texto escrito é o “dilema da compreensão e da aplicação”; pois o texto, assim que desce ao mundo da matéria, torna-se exposto à divergência das leituras e dos esforços interpretativos.

Daqui parte a escola teológica e filosófica xiita para fundamentar o posto da liderança divina (liderança designada por Deus) não como um luxo intelectual ou um cargo político secundário, mas como uma necessidade cognitiva, epistemológica e existencial para completar o propósito divino da orientação, apoiando-se, nisso, na profundidade das significações alcorânicas e nas correlações racionais.

1. A fundamentação alcorânica do posto da liderança divina: a resposta à problemática do termo e do atributo

Alguns pesquisadores podem levantar uma objeção aparente, cujo teor é: “Não há um versículo explícito no Alcorão (o Alcorão) que diga, em sua letra: segui o imame tal, com sua enunciação literal.” E a resposta cognitiva a essa objeção desconstrói-se por meio da própria metodologia do Alcorão Sagrado na fundamentação dos grandes conceitos; pois o Alcorão apoia-se, em muitos casos, na determinação dos atributos, das qualificações e das funções do posto divino, em vez da nomeação verbal rígida, porque o atributo perdura e se aplica de modo constante, ao passo que o mero termo pode sujeitar-se às disputas interpretativas.

O Alcorão Sagrado falou do posto da liderança divina e dos atributos que impõem o seguimento dos guias depois do Mensageiro PBD por meio de versículos decisivos que fundamentam essa linha de aperfeiçoamento.

1. A natureza da designação divina e a exigência da infalibilidade: o versículo da prova

Diz Deus, glorificado e exaltado, em Seu Livro decisivo:

“E quando o seu Senhor pôs Abraão à prova com certas palavras, e ele as cumpriu, (Deus) disse: Designo-te imame para os homens. Perguntou (Abraão): E também de minha descendência? Respondeu: Meu pacto não alcançará os iníquos” [Al-Baqara: 124].

Do ponto de vista teológico: o versículo fundamenta a regra de que a liderança divina é uma estação que não se alcança pela consulta ou pela eleição humana, mas procede exclusivamente da vontade divina: “Designo-te”. O versículo estabelece também uma condição absoluta no imame, que é a sua isenção de qualquer tipo de injustiça: “Meu pacto não alcançará os iníquos”. E quem foi injusto consigo mesmo, cometendo um pecado, uma desobediência ou uma idolatria em qualquer momento de sua vida, sai, racionalmente, do círculo do merecimento — e esta é a prova verbal e atributiva explícita da obrigatoriedade da infalibilidade ('Isma).

Do ponto de vista filosófico e hierárquico: o versículo revela que o profeta de Deus Abraão AS alcançou a estação da liderança divina no fim de sua vida, depois de ter sido profeta, mensageiro e amigo íntimo, e depois de seu êxito em provas existenciais árduas. Isso comprova que a liderança divina é um grau existencial distinto da profecia e da missão; é um grau de liderança interior e exterior, que exige uma perfeição espiritual capaz de gerir as almas dos homens e conduzi-las às suas finalidades de aperfeiçoamento.

2. O critério da obediência absoluta e a correlação com a mensagem: o versículo dos detentores da autoridade

No contexto da determinação de quem se deve seguir, diz o Verdadeiro, glorificado:

“Ó fiéis, obedecei a Deus, obedecei ao Mensageiro e às autoridades investidas dentre vós” [An-Nisá: 59].

A obrigatoriedade da obediência aqui veio associando, num só comando, a obediência ao Mensageiro PBD e às autoridades investidas, com a repetição do verbo imperativo: “obedecei ao Mensageiro e às autoridades investidas”. Racionalmente, o Sábio absoluto não ordena a obediência a uma pessoa, de modo categórico e absoluto, paralelo à obediência ao Mensageiro, a menos que essa pessoa seja infalível quanto ao erro e ao deslize; do contrário, decorreria disso a ordem de obedecer ao pecado, no caso do erro do governante, o que é impossível. O Alcorão, aqui, determinou o atributo das “autoridades investidas” com a infalibilidade total e a obrigatoriedade do seguimento absoluto, o que corresponde aos atributos dos Imames AS.

3. O versículo dos verazes e a ordem da companhia absoluta

Diz Deus, o Altíssimo:

“Ó fiéis, temei a Deus e permanecei com os verazes” [At-Tawba: 119].

A argumentação teológica: o Alcorão dirige um discurso aos crentes de toda época e lugar, com a obrigatoriedade de acompanhar “os verazes” e de estar com eles de modo absoluto, sem restrição por condição. E, sendo a ordem divina e absoluta, é racionalmente impossível que esses verazes sejam daqueles em quem é admissível a mentira, o erro ou o desvio; do contrário, Deus teria ordenado estar com o erro, o que é reprovável em si mesmo e impossível para o Sábio. O versículo estabelece, pois, o atributo da “veracidade absoluta”, isto é, a infalibilidade, num grupo em torno do qual a comunidade deve reunir-se, e eles são os Imames AS.

4. O versículo da orientação contínua e a permanência da existência do argumento

Diz Deus, glorificado:

“Tu és apenas um admoestador, e para cada povo há um guia” [Ar-Ra’d: 7].

A dimensão filosófica e teológica: o versículo distinguiu duas estações; a estação do “admoestador”, representada pela pessoa do Mensageiro maior PBD, que é a estação da fundamentação e da legislação, e a estação do “guia”, que é aquele que assume a orientação de cada povo e geração após a ausência do admoestador. A significação racional aqui é clara na continuidade da linha da orientação: “e para cada povo há um guia”; pois a terra não fica, filosoficamente, sem uma prova e um guia que preserve as pessoas do extravio e ligue o mundo da matéria ao mundo do oculto — e isso é exatamente o posto contínuo da liderança divina.

5. O versículo da autoridade e o confinamento da referência suprema

Diz Deus, o Altíssimo:

“Somente são vossos protetores Deus, o Seu Mensageiro e os fiéis que observam a oração e pagam o zakat, enquanto se inclinam (em oração)” [Al-Ma’ida: 55].

A argumentação teológica: a partícula de restrição “somente” (innama) confina a autoridade absoluta e administrativa da comunidade a três instâncias interligadas: Deus, o Seu Mensageiro PBD e os fiéis dentre os quais ocorreu o pagamento do zakat durante a inclinação (em oração) — um atributo histórico e teológico comprovado, nas ocasiões da revelação, para o Comandante dos Crentes, Ali ibn Abi Talib Imam Ali (AS) (23 a.H.–40 H / 599–661 d.C.) AS, o que torna a sua obediência e o seu seguimento uma extensão intrínseca da autoridade de Deus e do Seu Mensageiro.

2. O impasse hermenêutico e a inevitabilidade do intérprete infalível

Ao passar da etapa do texto à etapa da compreensão, deparamo-nos com o grande dilema hermenêutico.

A hermenêutica (Hermeneutics), em resumo, é a ciência da interpretação e a filosofia da compreensão dos textos, que investiga como os antecedentes culturais, ambientais e psicológicos do intérprete afetam o seu modo de deduzir o sentido.

Conforme esse conceito, o intérprete humano não infalível não lê o texto de modo isolado; ele o aborda carregado de um “horizonte histórico” subjetivo, formado por seu ambiente, sua escola de pensamento, suas circunstâncias políticas e suas experiências pessoais. Essa projeção inevitável do intérprete sobre o texto produz, necessariamente, uma enorme multiplicidade e uma aguda contradição nas interpretações, o que faz as leituras humanas caírem na relatividade do conhecimento.

E aqui sobressai a objeção do irreligioso ou de quem difama a referência do Alcorão, que argumenta com a profusão dessas interpretações e sua contradição para dizer:

“Este texto converteu-se de fonte de orientação e de retirada das pessoas do extravio cognitivo em fonte de fragmentação, de multiplicidade de opiniões e de contradição, o que o torna mero reflexo de esforços interpretativos humanos relativos.”

A solução filosófica: o imame como o Alcorão falante

A escola xiita não se opõe ao movimento do pensamento e ao esforço interpretativo racional, mas afirma que não há esforço interpretativo nem interpretação pela opinião diante da compreensão infalível. Para sair do turbilhão da relatividade e do extravio cognitivo, a sabedoria divina exige a existência de um intérprete infalível, isento dos caprichos e dos vieses históricos, que possua a compreensão real, em correspondência exata com o propósito divino dos versículos.

O Alcorão Sagrado é um texto silencioso, portador de múltiplas faces, entre as duas capas, e o imame infalível é o “intérprete infalível” e o Alcorão falante que dirime a divergência e preserva o texto do plágio, da distorção e da interpretação ignorante.

3. Os papéis do imame e sua função na preservação da religião e na aplicação da lei revelada

Os papéis do imame, após a partida do Mensageiro maior PBD, determinam-se em dois espaços principais, com a afirmação decisiva da distinção entre as estações da profecia e da liderança divina.

1. A preservação da religião e o seu esclarecimento: sem legislação fundacional

É preciso esclarecer aqui, para evitar qualquer confusão: o profeta de Deus Abraão AS e o Mensageiro maior Muhammad PBD reuniram as estações da profecia, da missão e da liderança divina juntas. Já os Imames dos Ahl al-Bayt (família profética) são imames, e não profetas nem mensageiros. Com a morte do Mensageiro Selo PBD, interrompeu-se a revelação legislativa e encerrou-se, por completo, o tempo da fundamentação dos juízos universais e das novas leis reveladas.

O papel do imame não é criar uma nova religião, mas preservar a lei revelada derradeira da distorção e esclarecer os seus pontos obscuros. Pois o Profeta PBD fundou o edifício e o esclareceu, e os Imames AS são os guardiões infalíveis, designados para perpetuar esse edifício e guardar os seus limites cognitivos das correntes e dos caprichos mutáveis ao longo das épocas.

2. A aplicação justa da lei revelada e a gestão da sociedade

O segundo papel é a liderança e a aplicação efetiva dos juízos divinos na realidade da vida social e política. A lei revelada estabelece os quadros e as linhas gerais, e a sua aplicação fiel, sem injustiça nem inclinação, exige um líder que possua a perfeição na justiça e no conhecimento. O imame é o eixo central em torno do qual a comunidade se reúne, para que se unifique o seu percurso espiritual e material, realizando, assim, o propósito supremo do envio dos mensageiros e da edificação das sociedades virtuosas.

4. A rejeição da “paridade horizontal” no pensamento islâmico

O grave erro cognitivo e histórico em que caíram as leituras contemporâneas é colocar as opiniões e as leituras dos Imames dos Ahl al-Bayt AS em paralelo, isto é, ao lado, das demais opiniões e esforços interpretativos humanos, e retratar a questão como se houvesse escolas múltiplas: as quatro escolas sunitas e, ao lado delas, a escola jafarita xiita.

Da perspectiva da filosofia da liderança divina e da fundamentação alcorânica, a palavra dos Ahl al-Bayt AS não é um esforço interpretativo escolástico humano, sujeito ao erro e ao acerto, diante de outro esforço interpretativo escolástico; é, antes, a extensão infalível e pura da Sunna do Profeta PBD. Eles representam a raiz normativa fixa e a fonte preservada à qual se apresentam as demais leituras e esforços interpretativos, para se conhecer o grau de sua correspondência com a revelação, e não são um pilar escolástico equivalente a leituras condicionadas por circunstâncias ambientais e históricas determinadas.

Conclusão

A razão e a filosofia teológica, ao contemplar os versículos do Livro Sábio, concluem que o posto da liderança divina é uma necessidade exigida pela graça divina em sua sabedoria. Pois o Livro destinado a ser orientação e constituição eterna para os homens exige, por necessidade filosófica, a existência de um argumento vivo e infalível que o interprete conforme a sua realidade e o aplique com a sua justiça, para ser o eixo da mó e o critério fixo que impede a comunidade da divisão e da queda na armadilha da dispersão das opiniões e da relatividade da compreensão humana.