Depois de termos concluído, nos estudos anteriores, o exame das profundezas da estação celeste do Mensageiro de Deus, o maior e Selo dos Profetas, Muhammad PBD, e o esclarecimento do Seu grau existencial, que O fez causa do abaixamento e da elevação e mediação da emanação divina para os cosmos, entendemos ser uma necessidade doutrinária e cognitiva fazer seguir isso com o desenvolvimento da transcendência de todos os profetas e mensageiros precedentes AS.

Pois a estação da profecia é uma só em sua essência e em sua responsabilidade, e a preservação da estação do Selo só se completa com a preservação da dignidade e das estações de seus irmãos, os profetas e mensageiros; pois lançar dúvida sobre a pureza de um deles é uma brecha no muro geral da profecia e a demolição do modelo divino que Deus fez argumento sobre Sua criação.

Aqui é preciso assinalar, histórica e cientificamente, que este método detalhado de desconstruir os versículos ambíguos e defender os profetas não é fruto de conclusões desgarradas, mas é integralmente extraído e fundado nas disputas do sábio da Família de Muhammad, o Imam Ali ibn Musa al-Rida (148–203 H / 765–818 d.C.) AS, no conselho de al-Ma’mun al-Abbasi (170–218 H / 786–833 d.C.); onde o Imam estabeleceu as grandes regras interpretativas e linguísticas sobre as quais os sábios xiitas, sem exceção, edificaram suas provas, e que desconstruímos neste artigo.

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1. As provas racionais e escriturísticas dos Ahl al-Bayt (A.S.) na demonstração da infalibilidade

Os Imames dos Ahl al-Bayt (família profética) distinguiram-se por estabelecer sólidas regras argumentativas, que adotam o texto decisivo do Alcorão (o Alcorão) e as correlações racionais puras para refutar qualquer calúnia atribuída aos profetas; e essas provas manifestaram-se com clareza nas argumentações do Imam al-Rida AS contra seus opositores:

1. A prova da obrigatoriedade da obediência absoluta e a impossibilidade da contradição

Os Imames AS argumentaram com os versículos que ordenam a obediência, como a palavra do Altíssimo:

“Obedecei a Deus e obedecei ao Mensageiro” [An-Nisá: 59].

• O modo da argumentação racional: a ordem divina de obediência aos profetas veio absoluta, geral e sem restrição. Ora, se fosse admissível que o profeta errasse ou desobedecesse, os responsáveis cairiam numa contradição racionalmente impossível; pois obedecer ao profeta em seu erro significaria obedecer ao pecado, o que é impossível, uma vez que Deus não ordena a torpeza; e contrariá-lo significaria quebrar a ordem divina de sua obediência absoluta. Para que se salve a finalidade da responsabilidade religiosa, é necessário, por necessidade racional, que o profeta seja infalível e puro, do qual não procede senão a verdade.

2. A prova de “o pacto de Deus não alcança os iníquos”

É a prova sobre a qual os Imames AS se concentravam, com base na palavra do Altíssimo a Abraão AS:

“Disse: Designo-te imame para os homens. Perguntou: E também de minha descendência? Respondeu: Meu pacto não alcançará os iníquos” [Al-Baqara: 124].

• O modo da argumentação: a desobediência e o pecado são, na lógica alcorânica, uma “injustiça” explícita, seja contra a própria alma, seja contra a verdade. E o versículo nega, de modo categórico, que o pacto de Deus — isto é, a profecia, a missão e a liderança divina (liderança designada por Deus) — alcance qualquer pessoa que se tenha revestido de injustiça em qualquer momento de sua vida. Portanto, os profetas, uma vez que alcançaram esse pacto, são infalíveis, em sua própria essência, da injustiça e do pecado ao longo de toda a sua vida.

3. A prova da incapacidade de Satanás (a exceção dos purificados)

O Alcorão relatou a confissão explícita de Satanás:

“Disse: Por Teu poder, seduzi-los-ei a todos, exceto, entre eles, os Teus servos purificados” [Sad: 82-83].

• O modo da argumentação: o demônio confessou o esgotamento de seu ardil e a queda de seus instrumentos de sussurro diante da estação dos “purificados”, isto é, aqueles que Deus escolheu para Si. E os profetas são a nata da vanguarda escolhida, pelo texto dos versículos; com base nisso, é impossível, cósmica e legislativamente, que o demônio penetre em sua vontade para fazê-los cair em pecado ou deslize.

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2. A visão filosófica e cósmica da infalibilidade

Os filósofos e sábios xiitas não se detiveram nos limites das provas teológicas, mas dissecaram a infalibilidade como uma “realidade existencial” e uma faculdade cognitiva dominante, inspirando-se na profundidade cognitiva transmitida do Imam al-Rida AS:

1. Sadr al-Din al-Shirazi (Mulla Sadra, 979–1050 H / 1571–1640 d.C.): a faculdade da imaterialidade da alma sacra

O fundador da Filosofia Transcendente (Filosofia Transcendente) vê que a infalibilidade ('Isma) não é uma coerção externa que anula a escolha do profeta, mas uma faculdade anímica firme, que nasce da imaterialidade da alma do profeta e de sua conexão com o “Intelecto Agente” (o Espírito Santo).

E como o pecado nasce, filosoficamente, da preponderância das forças corpóreas — como o apetite e a ira — sobre a faculdade racional, a alma do profeta, que atingiu o grau da alma sacra e luminosa, iluminou-se por completo, de modo que se tornou impossível dela proceder o pecado, pela impossibilidade de a razão sublime submeter-se ao apetite obscuro.

2. O Allamah Tabataba’i (1321–1402 H / 1904–1981 d.C.): a prova do conhecimento contemplativo e presencial

O filósofo e exegeta formulou a realidade da infalibilidade pela natureza do conhecimento e da consciência. O homem comum peca porque cai em ignorância e desatenção, vendo no pecado um “prazer temporário”, enquanto lhe escapa o castigo.

O profeta, porém, tem um conhecimento imediato e presencial; ele testemunha as realidades das coisas e seu Reino celeste; vê o pecado em sua verdade cósmica, como comer brasa ou beber veneno mortífero. E assim como o homem comum é “necessariamente” infalível quanto a lançar-se ao fogo, por seu conhecimento categórico da destruição, o profeta é infalível quanto ao pecado, porque sua visão cósmica dos malefícios impede sua vontade de dirigir-se à torpeza, de modo absoluto.

3. O eminente xeque Ibn Sina (370–428 H / 980–1037 d.C.) e o eminente al-Tusi (597–672 H / 1201–1274 d.C.): a força intuitiva e a graça necessária

Ibn Sina determinou que os profetas possuem uma “força intuitiva” extraordinária, que recebe os conhecimentos de uma só vez, o que torna impossível e intrinsecamente reprovável sua concepção dos vícios. E veio Khwaja Nasir al-Din al-Tusi afirmar que a infalibilidade é uma “graça divina” que a razão exige para preservar a finalidade da missão, e que nasce da pureza da índole do profeta, de seu conhecimento dos malefícios dos pecados e do amparo do anjo infalível.

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3. Desconstrução e refutação das objeções e dos versículos ambíguos

O método adotado na refutação das objeções assenta em remeter o ambíguo ao decisivo e em compreender a eloquência da língua dos árabes e suas metáforas. E a história registra em favor do xeque al-Saduq (306–381 H / 918–991 d.C.), no livro Uyun Akhbar al-Rida, o grande documento em que al-Ma’mun al-Abbasi (170–218 H / 786–833 d.C.) perguntou ao Imam al-Rida (148–203 H / 765–818 d.C.) AS:

“Ó filho do Mensageiro de Deus, não é da tua doutrina que os profetas são infalíveis?”

Ele disse:

“Sim.”

E al-Ma’mun começou a expor os versículos, e o Imam AS os desconstruiu, versículo a versículo, como segue:

1. A história de Adão (A.S.) e o comer da árvore

• A objeção: a argumentação pelo sentido aparente da palavra:

“E Adão desobedeceu ao seu Senhor, e se transviou” [Ta-Ha: 121].

• A desconstrução e a transcendência ao modo de al-Rida: o Imam al-Rida AS esclareceu que a proibição da árvore foi uma proibição de orientação, como o conselho do médico, e não uma proibição legislativa e imperativa; pois o Paraíso não era a morada da responsabilidade legal e da lei, mas a responsabilidade começou depois da descida. E a “desobediência”, na língua, é o não seguir o conselho do conselheiro, e o sentido de “e se transviou” é que sua vida próspera se estragou e sua situação se estreitou com a saída para o labor da terra. O Imam esclareceu também que seu ato ocorreu depois de o demônio lhe ter jurado falsamente, e Adão não imaginava que alguma criatura de Deus jurasse por Seu nome mentindo.

2. A história de Moisés (A.S.) e a morte do copta

• A objeção: a argumentação pela palavra:

“Isto é obra de Satanás” [Al-Qasas: 15].

e pela palavra:

“Cometi-a, então, quando eu era um dos que ignoravam” [Ash-Shu’ara: 20].

• A desconstrução e a transcendência ao modo de al-Rida: o Imam al-Rida AS esclareceu que Moisés AS não pretendeu, de modo algum, o homicídio deliberado, mas interveio em socorro de um oprimido que pedia auxílio, e golpeou o copta — isto é, empurrou-o com a palma da mão — para repeli-lo, e o homem morreu por acidente, devido à fragilidade de sua constituição. E sua palavra “isto é obra de Satanás” é uma alusão ao conflito e à contenda que se travava entre os dois homens, e não ao seu próprio ato, ou ao aperto e à dificuldade que dariam a Faraó um pretexto para persegui-lo. Já sua palavra “e eu era um dos que ignoravam”, seu sentido eloquente, com que o Imam evidenciou a verdade, é “os desatentos ou distraídos quanto à consequência”; isto é, cometi-a sem saber que esse golpe levaria à sua morte, pois a ignorância aqui é a ausência quanto à consequência do ato, e não o extravio da doutrina.

3. A história de Jonas (A.S.) e o abandono de seu povo

• A objeção: a argumentação pela palavra:

“E pensou que não o constrangeríamos” [Al-Anbiya: 87].

e sua confissão:

“Em verdade, fui um dos iníquos” [Al-Anbiya: 87].

• A desconstrução e a transcendência ao modo de al-Rida: o Imam AS esclareceu que Jonas não se irou contra o seu Senhor, mas se irou contra o seu povo, por sua obstinação. E o Imam interpretou sua palavra “que não o constrangeríamos”, recorrendo à riqueza da língua, no sentido de que deriva de “qadar”, que significa apertar, como em:

“Deus prodigaliza e restringe o sustento a quem Lhe apraz” [Ar-Ra’d: 26].

isto é, “pensou que não o apertaríamos com uma prisão ou uma dificuldade por sua saída sem permissão explícita”. E sua confissão de injustiça é a injustiça contra si mesmo, pelo abandono do preferível; ou seja, “lancei a mim mesmo neste aperto e nesta dificuldade — o ventre da baleia — por minha pressa”, e não é um pecado legal.

4. As objeções dirigidas à infalibilidade do Profeta Muhammad (S)

• O versículo do perdão:

“Para que Deus te perdoe as tuas faltas, passadas e futuras” [Al-Fath: 2].

O Imam al-Rida AS esclareceu, no conselho, um detalhe que espantou os presentes: a “falta” aqui não é uma falta perante Deus, mas a falta aos olhos dos politeístas de Quraysh, que viram em seu apelo ao islã e em sua desqualificação de seus deuses um crime imperdoável e uma antiga vingança. Deus lhe perdoou essa “falta” com a conquista de Meca, quando o poder deles se dissipou e eles se renderam, não podendo mais responsabilizá-lo ou dele exigir vingança.

• O versículo do extravio:

“E não te encontrou desorientado, e te guiou?” [Ad-Duha: 7].

O Imam al-Rida AS orientou a comunidade a entender que o “extravio” aqui significa “o ocultamento, a obscuridade e a fama”, e disse:

“Encontrou-te obscuro e ignorado entre um povo que não conhecia teu mérito, e os guiou até ti.”

E disse-se também, na escola da Família: encontrou-te perplexo e sedento por conhecer os detalhes da lei revelada e os juízos do oculto, e te guiou pela revelação; pois o Profeta era um monoteísta perfeito desde a infância e jamais se revestiu de qualquer idolatria.

• O versículo do perdão (afdw):

“Que Deus te perdoe! Por que lhes destes permissão?” [At-Tawba: 43].

As tradições de al-Rida mencionam que esse estilo eloquente se chama “abrir o discurso com a súplica e a honra”, e é para o elogio, não para a censura, como quando dizes: “Que Deus te dê saúde! Por que te cansaste e vieste até mim?” E a permissão que o Profeta deu aos hipócritas estava em conformidade com o interesse pleno, por seu conhecimento de sua hipocrisia, e a censura é aparente, para desvelar a torpeza dos hipócritas.

• A regra do discurso eloquente: todo versículo cujo aparente é a censura severa, como:

“Se idolatrares, certamente tornar-se-á vão tudo quanto tiveres feito” [Az-Zumar: 65].

aplica-se-lhe a grande regra que os Imames AS seguiram:

“A ti me dirijo, mas ouve, ó vizinha.”

Pois o discurso é dirigido, em seu aparente, ao Profeta, para esclarecer a gravidade do assunto e a magnitude da responsabilidade, mas o alvo real e visado por ele é a comunidade e seus súditos; pois o Profeta é isento, existencialmente, do politeísmo e da ignorância.

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4. A singularidade doutrinária da escola dos Ahl al-Bayt (A.S.)

Quem contempla o mapa das religiões e das escolas depara-se com uma verdade evidente: a escola dos Ahl al-Bayt AS, os xiitas imamitas, apropriou-se e singularizou-se na defesa absoluta e rigorosa da infalibilidade dos profetas AS.

Se olharmos para as demais religiões celestes, como o judaísmo e o cristianismo, através dos textos do Antigo e do Novo Testamento, encontramo-las atribuindo aos profetas graves iniquidades e torpezas de conduta que fazem corar a fronte. E se nos voltarmos para as demais escolas sunitas, encontramos que sua doutrina admite nos profetas os pequenos pecados — e mesmo alguns grandes antes da missão —, e admitiram no Profeta Muhammad PBD o lapso severo, o esquecimento na oração, o cair sob o efeito da magia, e mesmo o esforço interpretativo errôneo na legislação e na política — como na história dos cativos de Badr ou na polinização das tamareiras —, e tornaram Umar ibn al-Khattab (40 a.H.–23 H / 584–644 d.C.), em algumas situações, mais acertado em opinião do que o Mensageiro de Deus PBD, o infalível.

Somente a escola do xiismo, discípula de Ali (23 a.H.–40 H / 599–661 d.C.) AS, de al-Rida (148–203 H / 765–818 d.C.) AS e dos Imames puríssimos AS, ergueu-se como barreira inexpugnável, negando aos profetas e mensageiros AS toda deficiência, toda mácula e todo lapso ou esquecimento, manifestando a beleza divina mais plena em Seus eleitos, para preservar a referência absoluta da revelação.

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Conclusão e introdução ao próximo estudo

Ao chegarmos a esta estação cognitiva, teremos, com o louvor de Deus e Sua assistência, firmado mais um elo desta grande cadeia de estudos doutrinários; onde se assentaram as provas e se consolidaram os argumentos para demonstrar o princípio da profecia e da missão (profecia e missão mensageira), edificar as estações sublimes dos profetas e mensageiros AS, deter-se no grau de seu Selo e ápice de sua perfeição, Muhammad PBD, e comprovar sua infalibilidade absoluta e sua pureza total de toda turvação, lapso e deslize, guiados pelas luzes interpretativas que o Imam al-Rida AS difundiu.

Essa sólida construção coloca-nos directamente diante de uma verdade constatada e de um questionamento objectivo e premente: se a fonte divina é uma, e os profetas são infalíveis e puros, transmitindo a mesma verdade monoteísta pura, de onde veio essa enorme multiplicidade de religiões, escolas, comunidades e seitas em que a humanidade se agita hoje?

Com base no exposto, discutiremos no próximo estudo: “O fenômeno da multiplicidade das religiões e as causas de suas diferenças atuais”; foi a religião, em seu princípio e ponto de partida, diferente e múltipla da parte do céu? Ou foi a religião una em sua essência pura, e depois sobrevieram sobre ela as diferenças e as fragmentações, em consequência dos desvios humanos, dos caprichos da alma e das distorções históricas após a ausência dos profetas? É o que examinaremos em detalhe no próximo texto.