Introdução

A problemática do mal e a relação entre o proprietário e o possuído permanecem um dos mais profundos dilemas filosóficos e teológicos que enfrentaram a razão humana; pois se vinculam diretamente ao questionamento da ordem do universo, ao conceito da justiça e à finalidade da existência humana. Este artigo aborda esse dilema em seus aspectos materiais e metafísicos, examinando as teses filosóficas cósmicas e desconstruindo as objeções contemporâneas em torno dos atos dos injustos e das dores dos inocentes.

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1. A problemática do mal na filosofia grega e ocidental

O problema fundou-se, no pensamento ocidental, como um rigoroso “dilema lógico”, formulado pelo filósofo grego Epicuro (341–270 a.C.) no que ficou conhecido como o “dilema de Epicuro”, e restringiu-o à célebre dualidade: se Deus é todo-poderoso e todo-bondade, por que existe o mal? E as respostas ocidentais e gregas posteriores dividiram-se em tendências principais.

1. A escola neoplatônica

Em sua obra Enéadas, o filósofo grego Plotino (cerca de 204–270 d.C.) apresentou a sua célebre tese de que o mal é algo privativo (não existencial).

A ideia, aqui, é que o mal não é um ser existencial criado por si mesmo, mas a ausência da perfeição ou da luz que convém à coisa. Pois, assim como a escuridão não é uma substância independente, mas a ausência da luz, o mal é a ausência do bem ou a sua deficiência.

2. A filosofia do otimismo e da justiça divina

Em sua célebre tese Ensaios de Teodiceia (Theodicy), o filósofo alemão Gottfried Leibniz (1646–1716 d.C.) formulou a teoria do “melhor dos mundos possíveis”.

Leibniz argumentou que Deus, com o Seu conhecimento total, escolheu, dentre infinitos mundos possíveis, este mundo especificamente; porque é o mundo em que as leis naturais e a liberdade da vontade humana se equilibram com a máxima eficiência. E a existência de alguns males e dificuldades nele é uma necessidade existencial e estrutural para o alcance de um bem maior, que não poderia realizar-se num mundo totalmente livre de desafios.

3. A tendência materialista e crítica

Do outro lado, filósofos como o escocês David Hume (1711–1776 d.C.), em sua obra Diálogos sobre a Religião Natural, e o contemporâneo John Leslie Mackie (1917–1981 d.C.), em seu artigo O Mal e a Onipotência, adotaram uma visão aguda que considera que a existência efetiva dos males naturais, como os terremotos e as doenças, e dos males morais, como a injustiça, contradiz logicamente a ideia de uma Divindade de atributos absolutos, tomando da dor uma prova da futilidade da natureza ou da ausência do Artífice sábio.

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2. A abordagem dos filósofos muçulmanos

Os filósofos muçulmanos, como Avicena (370–428 H / 980–1037 d.C.), al-Farabi (260–339 H / 872–950 d.C.) e Mulla Sadra (979–1050 H / 1571–1640 d.C.), recolheram essa tese e a aprofundaram por meio dos instrumentos da metafísica islâmica, dividindo o mal, analiticamente, em duas dimensões.

1. O mal essencial e o mal acidental

O mal essencial, ou o mal privativo, é a ausência da perfeição que convém à natureza da coisa, como a ignorância, que é a ausência do conhecimento, ou a cegueira, que é a ausência da visão. E isso não carece de um agente ou de um criador, porque o nada não é criado.

Já o mal acidental, ou o mal relativo, é o assunto existencial que é bom em si mesmo, mas que conduz ao dano de outrem quando ocorre o choque material recíproco.

Um exemplo disso é a serpente e o veneno: o veneno, em si, é uma matéria de subsistência para a serpente, e uma arma com que ela se defende, e é um bem para ela e parte de sua perfeição existencial. Mas, quando se mistura ao sangue do ser humano, torna-se um mal acidental, porque conduz à corrupção do temperamento do corpo humano.

E um exemplo disso é também o leão e a gazela: o ato de o leão caçar a gazela e devorá-la representa um elo existencial necessário. Esse ato é um mal relativo para a gazela, porque põe fim à sua vida biológica e lhe causa dor, mas é um bem para o leão, porque é o meio de sua subsistência e de sua força, e um bem para a ordem ecológica geral, que impede a proliferação excessiva dos herbívoros, uma proliferação que poderia destruir a cobertura vegetal e matar as próprias gazelas de fome. Pois o mal, aqui, não é uma substância original, mas o produto do choque dos interesses parciais no mundo da matéria.

2. A predominância do bem sobre o mal no mundo da matéria

Na obra al-Shifa: as Metafísicas, Avicena apresentou a regra do equilíbrio cósmico: o bem, no mundo da matéria, é a origem e o predominante, ao passo que os males e as deficiências são raros e acidentais; pois a saúde é a norma e a doença é acidental, e a ordem é a origem e os terremotos são exceção.

E, com base nisso, deixar de criar o muito bem para evitar o pouco mal é, em si mesmo, um grande mal, que contraria a sabedoria divina.

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3. O detalhamento das respostas filosóficas

A escola da sabedoria transcendente (Filosofia Transcendente) realizou um salto qualitativo na desconstrução do dilema do mal, e integraram-se os esforços de Mulla Sadra (979–1050 H / 1571–1640 d.C.), do Alama Tabataba’i (1321–1402 H / 1904–1981 d.C.) e do mártir Murtada Mutahhari (1338–1399 H / 1920–1979 d.C.), para apresentar uma leitura abrangente, que transfere o dilema de seu horizonte parcial e estreito ao horizonte da existência total.

1. A resposta existencial e a lei da transmutação em Mulla Sadra

Mulla Sadra esclareceu, em sua obra al-Asfar al-Aqliyya al-Arba’a (As Quatro Viagens Racionais), que este mundo é o mundo da matéria, do movimento e da renovação, e que o universo está regido pela lei da transformação ascendente, para o aperfeiçoamento da matéria, da deficiência à perfeição, através dos graus da existência:

“A terra transmuta-se em planta, e a planta transmuta-se em animal”.

A palavra “transmuta-se”, aqui, significa a transformação e a mudança ascendente. Pois a terra, que é um inanimado sem sensibilidade, absorve os elementos para transformar-se, por ordem de Deus, em células vivas numa planta que cresce e se nutre. Depois vem o animal e come a planta, e ela se decompõe quimicamente em seu aparelho digestivo e se transforma em células de sangue e de nervos, que possuem sensibilidade, movimento voluntário, dor e prazer.

E, para que a terra se transmute em planta, ela deve perder a sua forma anterior e decompor-se. E, para que a planta se transmute em animal, ela deve ser comida e digerida, o que, na aparência, parece um mal. Logo, a mudança e a morte, no mundo da matéria, são duas condições fundamentais para o nascimento de uma vida superior; pois os seres inferiores sacrificam a sua existência atual para tornarem-se parte de seres superiores, e a morte, aqui, não é um puro nada, mas um portal de aperfeiçoamento material e existencial.

2. A resposta da visão holística no Alama Tabataba’i

O Alama Tabataba’i esclareceu, em sua exegese al-Mizan fi Tafsir al-Quran, um importante princípio filosófico e alcorânico (corânico): que o ser humano cai na ilusão da “problemática do mal” quando observa as coisas de um ângulo parcial e estreito, e as mede pelo critério do proveito pessoal temporário e da posição limitada, negligenciando a interconexão orgânica da ordem cósmica total e o interesse do conjunto, que supera o interesse da parte.

Aplicando esse princípio, é possível considerar os terremotos e os vulcões. Pois o ser humano os vê como um mal destruidor, porque demolem as casas e ceifam as vidas numa dada região geográfica. Mas a leitura holística, assentada nas leis da natureza, revela que eles funcionam como uma válvula de segurança geológica para a terra, pois aliviam a imensa pressão retida em seu interior, extraem os minerais preciosos e o solo vulcânico fértil, e contribuem para a formação dos relevos, das ilhas e da terra firme. Pois o mal parcial, aqui, pode ser uma condição existencial para a preservação do maior bem total da ordem planetária.

3. A resposta educativa e integradora no mártir Mutahhari

Em sua obra filosófica A Justiça Divina, o mártir Murtada Mutahhari desconstruiu a função existencial da dor, considerando que as deficiências e as calamidades são motores do aperfeiçoamento dos existentes.

Pois, se não existisse a doença, não se conheceria o valor da saúde e não se desenvolveria a ciência da medicina. E, se não fosse a ignorância, o ser humano não se moveria em busca do conhecimento. E, se não fossem as adversidades, as energias humanas se apagariam, e não se manifestariam a paciência, a coragem e o altruísmo. As calamidades, nesse sentido, são um cadinho para o espírito, que funde a alma humana para extrair a sua escória e preservar a sua essência pura.

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4. A desconstrução das objeções morais

Sobressai aqui a grande objeção: se Deus é justo e poderoso, por que não impede as guerras, os massacres, a injustiça dos tiranos e a morte das crianças inocentes? O pensamento filosófico e teológico xiita desconstrói esse dilema por meio de regras interligadas.

1. A balança da responsabilidade moral

É preciso distinguir, filosófica e doutrinariamente, entre a concessão existencial e o dever legislativo. Pois Deus, por Sua vontade legislativa, proibiu categoricamente a injustiça e ameaçou os assassinos com o castigo. Já por Sua vontade existencial, criou o ser humano e concedeu-lhe a origem do poder e a liberdade de escolha.

Esse poder concedido é um bem em si, mas é o ser humano quem o dirige, por sua deficiência e por sua má escolha, rumo ao mal, à injustiça e às guerras. Pois o assassino e o injusto é o agente direto do crime por sua liberdade, e a atribuição do ato torpe retorna a ele, por escolha, e não a Deus, bendito e altíssimo.

2. A filosofia da não intervenção imediata

Alguns exigem uma intervenção divina contínua para deter a mão do injusto com uma força coercitiva antes da ocorrência do crime. E a resposta filosófica, aqui, é que a intervenção divina milagrosa direta para impedir todo mal moral significa a total anulação da vontade livre e a invalidação da prova.

Se o injusto soubesse que a sua mão seria paralisada existencial e coercitivamente ao mero pensar na injustiça, a escolha se anularia, e ele se converteria num obediente por coerção e por força. E, com a invalidação da escolha, cai o dever divino, invalida-se a finalidade da criação do ser humano como ser distinto pela razão e pela liberdade, e o Paraíso e o Fogo, a recompensa e o castigo, tornam-se sem sentido a respeito de seres conduzidos coercitivamente.

3. A intervenção da graça e o auxílio adiado

A não intervenção imediata não significa negligência; pois Deus intervém conforme leis determinadas.

A intervenção para preservar a origem da mensagem é a função do milagre; pois Deus intervém pelo prodígio para quebrar as leis naturais, como fazer o fogo frio e paz sobre Abraão, ou fender o mar para Moisés, quando o destino da mensagem monoteísta, como método de orientação para a humanidade, está ameaçado de extinção total. O milagre é concedido para a preservação da religião, e não como uma proteção pessoal absoluta; por isso, Zacarias e João foram mortos, e al-Husayn (4–61 H / 626–680 d.C.) AS foi martirizado, porque a origem da mensagem e a permanência da religião foram preservadas por seu sangue e por seus sacrifícios humanos puros.

E há também a intervenção da tolerância e da retribuição; Deus deixa o injusto prosseguir em sua tirania até que o argumento cabal se estabeleça sobre ele, e depois o alcança neste mundo, com a queda dos tiranos e dos Estados, ou no além, com o ajuste de contas absoluto.

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5. A regra das compensações e a propriedade absoluta

O pensamento doutrinário xiita singulariza-se, como aparece em al-Shaykh al-Mufid (336–413 H / 948–1022 d.C.) e em al-Khwaja Nasir al-Din al-Tusi (597–672 H / 1201–1274 d.C.), na solução do dilema das dores dos inocentes e das crianças, por meio de dois eixos racionais.

1. A regra das compensações

A criança que é morta numa guerra, ou o oprimido que sucumbe sob o peso da tortura sem receber auxílio neste mundo, a justiça divina sábia torna obrigatória a sua compensação na morada do além, com uma compensação imensa, da bem-aventurança permanente e da dignidade abrangente, que apaga toda dor deste mundo perecível.

Essa compensação não é uma mera liberalidade, mas um direito de justiça, com o qual o Criador repara as deficiências que atingiram o servo na morada material da prova.

2. A verdade da propriedade e a negação do direito prévio

A origem da objeção humana parte, às vezes, de uma ilusão interior em que o ser humano sente que possui a sua vida ou os seus filhos com uma propriedade independente. Mas a verdade filosófica confirma que a propriedade existencial pertence unicamente a Deus; pois o servo e o que ele possui são propriedade do Senhor.

O ser humano foi trazido do nada, e as bênçãos são, para ele, depósitos a serem restituídos. E a disposição do proprietário sábio sobre a sua propriedade particular, pela restituição ou pela diminuição, não se chama injustiça na lógica da razão, mas gestão sábia, sobretudo se for seguida da mais plena compensação no além.

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6. O dilema do mal e da justiça no texto infalível

A visão racional e filosófica precedente concorda e se integra com os textos alcorânicos e tradicionais.

1. No Alcorão Sagrado

O Alcorão apresenta a provação como uma lei cósmica:

“E vos provamos com o mal e com o bem, à guisa de prova; e a Nós retornareis” (Al-Anbiyá: 35).

E nega a injustiça de Deus, e atribui a corrupção ao que os homens adquirem:

“Deus não é injusto nem no equivalente ao peso de um átomo” (An-Nisá: 40).

“A corrupção surge na terra e no mar por causa do que as mãos dos homens lucraram” (Ar-Rum: 41).

E estabelece que o adiamento do castigo não é desatenção, mas tolerância por sabedoria:

“E não creias que Deus está desatento a quanto fazem os iníquos; Ele apenas os tolera até um dia em que os olhares ficarão esgazeados” (Ibrahim: 42).

2. Na Sunna profética e na escola da Gente da Casa

Foi relatado do Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele e sua família) PBD:

“As pessoas mais provadas são os profetas, depois os mais semelhantes, e assim sucessivamente…”.

E nisso há uma associação entre a provação e a perfeição.

E disse o Comandante dos Crentes, Ali ibn Abi Talib (23 a.H.–40 H / 599–661 d.C.) Imam Ali (AS) AS, numa palavra abrangente do Nahj al-Balagha:

“O monoteísmo é não O imaginares (com forma); e a justiça é não O acusares”.

E o Imam al-Sadiq (83–148 H / 702–765 d.C.) AS estabelece, em seu testamento a Unwan al-Basri, a regra da negação da propriedade independente:

“Que o servo não veja para si, naquilo que Deus lhe confiou, propriedade alguma, porque os servos não têm propriedade… E, quando o servo delega a gestão de si mesmo ao seu Gestor, tornam-se-lhe leves as calamidades deste mundo”.

E esse sistema manifesta-se na palavra da senhora Zaynab bint Ali (5–62 H / 626–682 d.C.) AS, em Cufa, quando Ibn Ziyad (28–67 H / 648–686 d.C.) lhe perguntou, injuriando: “Como viste o que Deus fez com o teu irmão?”, e ela respondeu com a certeza e a profundidade do monoteísmo (unidade divina):

“Não vi senão o belo. Estes eram um povo para os quais Deus decretou a morte, e eles saíram para os seus leitos (de martírio); e Deus reunirá a ti e a eles, e serás interpelado e contenderás”.

Ela AS distinguiu entre a torpeza do crime humano, emanado do injusto por escolha, e a beleza do ato divino, que fundiu os aliados de Deus e os elevou à estação do martírio e da eternidade, e reparou a deficiência mundana perecível com a compensação do além.

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Conclusão e dedução

A desconstrução da problemática do mal esclarece uma transição decisiva, do estreito impasse lógico materialista, que restringe a existência aos limites da vida mundana, ao abrangente sistema existencial monoteísta.

Na visão xiita, influenciada pela escola da sabedoria transcendente, o conceito da justiça divina integra-se com a verdade da propriedade absoluta do Criador, com a liberdade da escolha humana, cuja preservação exige a não intervenção coercitiva contínua, e com a lei das compensações do além; de modo que a dor, a provação e o mal acidental se tornam um instrumento de distinção, de fundição e de aperfeiçoamento moral, numa ordem cósmica em que a vitória final foi decretada para o bem e para a beleza absoluta.