Введение

Проблема зла и связь между владеющим и подвластным остаётся одной из глубочайших философских и богословских задач, вставших пред человеческим разумом, ибо она прямо связана с вопрошанием о строе вселенной, о понятии справедливости и о цели человеческого бытия. Эта статья рассматривает эту задачу с её материальной и метафизической сторон, обозревая философские космические доктрины и разбирая современные сомнения относительно действий притеснителей и страданий невинных.

---

1. Проблема зла в греческой и западной философии

В западной мысли проблема утвердилась как строгая «логическая задача», сформулированная греческим философом Эпикуром (341–270 гг. до н.э.) (Epicurus) в том, что стало известно как «дилемма Эпикура», и заключённая в знаменитой двойственности: если Аллах всемогущ и всеблаг, то почему существует зло? И последующие западные и греческие ответы разделились на главные направления.

1. Неоплатоническая школа

В своей книге «Эннеады» греческий философ Плотин (ок. 204–270 гг. н.э.) (Plotinus) представил свою знаменитую доктрину о том, что зло есть нечто небытийное.

Идея здесь в том, что зло — не бытийное существо, сотворённое само по себе, а отсутствие совершенства или света, подобающего вещи. Как тьма — не самостоятельная субстанция, а отсутствие света, так и зло — отсутствие добра или его изъян.

2. Философия оптимизма и Божественная справедливость

В своём знаменитом труде «Опыты теодицеи» (Theodicy) немецкий философ Готфрид Лейбниц (1646–1716 гг. н.э.) (Gottfried Leibniz) сформулировал теорию «наилучшего из возможных миров».

Лейбниц доказывал, что Аллах Своим всеобщим знанием избрал из бесконечного числа возможных миров именно этот мир, ибо это мир, в котором с наивысшей эффективностью уравновешены естественные законы и свобода человеческой воли. А существование в нём некоторых зол и трудностей — бытийная и структурная необходимость для достижения большего блага, которое не может осуществиться в мире, вовсе лишённом испытаний.

3. Материалистическое и критическое направление

С другой стороны, философы, как шотландец Дэвид Юм (1711–1776 гг. н.э.) (David Hume) в своей книге «Диалоги о естественной религии» и современный Джон Лесли Маки (1917–1981 гг. н.э.) (J. L. Mackie) в его работе «Зло и всемогущество», приняли резкое видение, считающее, что действительное существование природных зол — как землетрясения и болезни — и нравственных зол — как несправедливость — логически противоречит идее Бога с абсолютными атрибутами, делая из боли довод бессмысленности природы или отсутствия мудрого Творца.

---

2. Подход мусульманских философов

Мусульманские философы — как Ибн Сина (370–428 г.х. / 980–1037 г. н.э.) (Avicenna), аль-Фараби (260–339 г.х. / 872–950 г. н.э.) (Al-Farabi) и Мулла Садра (979–1050 г.х. / 1571–1640 г. н.э.) (Mulla Sadra) — переняли эту постановку и углубили её через орудия исламской метафизики, разделив зло аналитически на два измерения.

1. Зло по сущности и зло по акциденции

Зло по сущности, или небытийное зло, — это отсутствие совершенства, подобающего природе вещи, как невежество, которое есть отсутствие знания, или слепота, которая есть отсутствие зрения. Оно не нуждается в устроителе или творце, ибо небытие не творится.

Что же до зла по акциденции, или относительного зла, то это бытийная вещь, которая сама по себе есть благо, но приводит к вреду для другого при взаимном материальном столкновении.

Пример тому — змея и яд: яд сам по себе есть вещество выживания змеи и оружие, которым она защищается, и он благо для неё и часть её бытийного совершенства. Но когда он смешивается с кровью человека, он становится злом по акциденции, ибо приводит к порче состояния человеческого тела.

Другой пример — лев и газель: то, что лев набрасывается на газель и растерзывает её, представляет собой необходимое бытийное звено. Это действие — относительное зло по отношению к газели, ибо оно оканчивает её биологическую жизнь и причиняет ей боль, но благо по отношению ко льву, ибо оно средство его выживания и силы, и благо для общей экологической системы, предотвращающей чрезмерное размножение травоядных — размножение, которое могло бы уничтожить растительный покров и уморить самих газелей голодом. Зло здесь — не подлинная субстанция, а плод столкновения частных интересов в мире материи.

2. Преобладание добра над злом в мире материи

В книге «аш-Шифа: Метафизика» Ибн Сина (Avicenna) выдвинул правило космического равновесия: добро в мире материи — основа и преобладающее, тогда как зло и изъяны редки и случайны; здоровье — обычное правило, а болезнь — привходящее, порядок — основа, а землетрясения — исключение.

На основании этого отказ от сотворения многого блага ради избежания малого зла сам по себе есть многое зло, противоречащее Божественной мудрости.

---

3. Подробности философских ответов

Школа трансцендентной философии (Трансцендентная философия) совершила качественный скачок в разборе задачи зла, и усилия Муллы Садры (979–1050 г.х. / 1571–1640 г. н.э.) (Mulla Sadra), алламы ат-Табатабаи (1321–1402 г.х. / 1904–1981 г. н.э.) (Allamah Tabataba’i) и шахида Муртады Мутаххари (1338–1399 г.х. / 1920–1979 г. н.э.) (Murtada Mutahhari) дополнили друг друга, чтобы предложить всеохватное прочтение, переносящее задачу из её узкого частного горизонта в горизонт всеобщего бытия.

1. Бытийный ответ и закон превращения у Муллы Садры

Мулла Садра (Mulla Sadra) разъяснил в своей книге «Четыре разумных путешествия», что этот мир — мир материи, движения и обновления, и что вселенная управляется законом восходящего преобразования для совершенствования материи от изъяна к совершенству через ступени бытия:

«Прах превращается в растение, а растение превращается в животное».

Слово «превращается» здесь означает восходящее преобразование и переход. Ведь прах, будучи неживым, лишённым чувства, впитывает элементы, чтобы по повелению Аллаха превратиться в живые клетки в растущем и питающемся растении. Затем приходит животное и поедает растение, и оно химически расщепляется в его пищеварительной системе и превращается в клетки крови и нервов, обладающие чувством, произвольным движением, болью и наслаждением.

А чтобы прах превратился в растение, он должен утратить свою прежнюю форму и разложиться. И чтобы растение превратилось в животное, оно должно быть съедено и переварено, что внешне выглядит злом. Значит, изменение и смерть в мире материи — два основных условия рождения более высокой жизни: низшие существа жертвуют своим нынешним бытием, чтобы стать частью более высоких существ, и смерть здесь — не чистое небытие, а врата бытийного материального совершенствования.

2. Ответ целостного взгляда у алламы ат-Табатабаи

Аллама ат-Табатабаи (Allamah Tabataba’i) разъяснил в своём толковании «аль-Мизан фи тафсир аль-Куран» важную философскую и кораническую основу: человек впадает в иллюзию «задачи зла», когда смотрит на вещи под узким частным углом и мерит их мерилом временнóй личной пользы и ограниченного положения, забывая об органической взаимосвязи всеобщего космического строя и о выгоде целого, которая превосходит выгоду части.

В приложение этой основы можно взглянуть на землетрясения и вулканы. Человек видит в них разрушительное зло, ибо они рушат дома и оканчивают жизни в определённом географическом месте. Но целостное прочтение, основанное на закономерностях природы, раскрывает, что они действуют как геологический предохранительный клапан земли, ибо выпускают огромное давление, скопившееся в её недрах, выводят драгоценные минералы и плодородную вулканическую почву и способствуют формированию рельефа, островов и суши. Частное зло здесь может быть бытийным условием сохранения всеобщего величайшего блага планетарной системы.

3. Воспитательный и совершенствующий ответ у шахида Мутаххари

В своей философской книге «Божественная справедливость» шахид Муртада Мутаххари (Murtada Mutahhari) разобрал бытийную функцию боли, считая изъяны и бедствия одними из двигателей совершенствования сущих.

Ведь не будь болезни — не была бы познана ценность здоровья и не развивалась бы наука медицины. Не будь невежества — человек не двинулся бы искать знание. Не будь бедствий — угасли бы человеческие силы и не проявились бы терпение, мужество и самопожертвование. Бедствия в этом смысле — плавильня для духа, переплавляющая человеческую душу, чтобы вывести её шлак и оставить её чистую суть.

---

4. Разбор нравственных сомнений

Здесь встаёт величайшее сомнение: если Аллах справедлив и всемогущ, то почему Он не предотвращает войны, резню, притеснение тиранов и убийство невинных детей? Шиитская философская и богословская мысль разбирает эту задачу через взаимосвязанные правила.

1. Весы нравственной ответственности

Философски и вероучительно следует различать бытийное дарование и законодательную религиозную обязанность. Аллах Своей законодательной волей решительно запретил притеснение и пригрозил убийцам наказанием. А Своей бытийной волей Он сотворил человека и даровал ему основу способности и свободы выбора.

Эта дарованная способность — благо сама по себе, но именно человек направляет её своим изъяном и дурным выбором к злу, притеснению и войнам. Ведь убийца и притеснитель — непосредственный совершитель преступления по своей свободе, и соотнесённость мерзкого действия возвращается к нему по выбору, а не к Аллаху, благословен Он и возвышен.

2. Философия невмешательства сразу

Некоторые требуют постоянного Божественного вмешательства, чтобы остановить руку притеснителя одолевающей силой прежде совершения преступления. Философский ответ здесь в том, что прямое чудесное Божественное вмешательство ради предотвращения всякого нравственного зла означало бы полное упразднение свободной воли и обнуление испытания.

Если бы притеснитель знал, что его рука будет бытийно и принудительно парализована при одной лишь мысли о притеснении, то выбор исчез бы, и он превратился бы в покорного по принуждению и вынужденности. А с обнулением выбора отпадает Божественная религиозная обязанность, обнуляется цель сотворения человека как существа, отличённого разумом и свободой, и рай и ад, воздаяние и наказание становятся бессмысленны в отношении существ, ведóмых принудительно.

3. Милостивое вмешательство и отсроченная помощь

Невмешательство сразу не означает небрежения: Аллах вмешивается согласно определённым закономерностям.

Вмешательство ради сохранения основы послания — это функция чуда: Аллах вмешивается чудом, чтобы преломить естественные закономерности, — как превращение огня в прохладу и спасение для Ибрахима АС или рассечение моря для Мусы — когда судьба единобожеского послания как пути наставления человечества оказывается под угрозой полного исчезновения. Чудо даруется для сохранения религии, а не как абсолютная личная защита; потому и были убиты Закария и Йахья, и принял мученичество Хусейн (4–61 г.х. / 626–680 г. н.э.) АС, ибо основа послания и пребывание религии сохранялись их кровью и их чистыми человеческими жертвами.

Есть также вмешательство отсрочки и возмездия: Аллах оставляет притеснителя идти в своём произволе, пока не встанет над ним полный довод, а затем схватывает его в этом мире падением тиранов и держав или в будущей жизни абсолютным расчётом.

---

5. Правило воздаяний и абсолютного владения

Шиитская вероучительная мысль — как проявляется у шейха аль-Муфида (336–413 г.х. / 948–1022 г. н.э.) (Al-Shaykh al-Mufid) и Ходжи Насир ад-Дина ат-Туси (597–672 г.х. / 1201–1274 г. н.э.) (Nasir al-Din al-Tusi) — отличается решением задачи страданий невинных и детей через две рациональные оси.

1. Правило воздаяний

Ребёнок, убитый на войне, или притеснённый, скончавшийся под гнётом пыток, не получив помощи в этом мире, — мудрая Божественная справедливость обязывает возместить ему в будущей обители великим воздаянием из непреходящего блаженства и всеохватного почёта, что уносит всякие боли преходящего мира.

Это возмещение — не отвлечённое благодеяние, а справедливое право, которым Творец восполняет изъяны, постигшие раба в материальной обители испытания.

2. Истина владения и отрицание предшествующего права

Источник человеческого возражения порой отправляется от внутренней иллюзии, в которой человек ощущает, будто он владеет своей жизнью или своими детьми самостоятельным владением. Но философская истина подтверждает, что бытийное владение — одному лишь Аллаху: раб и то, чем он владеет, — собственность Владыки.

Человек возник из небытия, и блага у него — возвращаемые залоги. Распоряжение мудрого Владыки Своею собственностью через возврат или убавление не называется несправедливостью в логике разума, а есть мудрое устроение, особенно если оно увенчано более полным потусторонним возмещением.

---

6. Задача зла и справедливости в непогрешимом тексте

Предшествующее рациональное философское видение совпадает и дополняется кораническими текстами и преданиями.

1. В Священном Коране

Коран (Коран) представляет испытание как космический закон:

И Мы испытываем вас злом и добром для искушения, и к Нам вы будете возвращены.

[Сура 21:35]

И отрицает несправедливость от Аллаха, относя порчу к деяниям людей:

Поистине, Аллах не совершает несправедливости даже весом в пылинку.

[Сура 4:40]

Порча появилась на суше и на море за то, что совершили руки людей.

[Сура 30:41]

Он также постановляет, что отсрочка наказания — не небрежение, а отсрочка ради мудрости:

И не думай, что Аллах не ведает о том, что творят притеснители. Он лишь даёт им отсрочку до Дня, когда закатятся взоры.

[Сура 14:42]

2. В пророческой Сунне и школе Ахль аль-Байт

Передано от Пророка САВС:

«Сильнее всех людей подвергаются испытанию пророки, затем подобные им, и так по нисходящей…».

В этом — связь между испытанием и совершенством.

И сказал повелитель верующих Али ибн Аби Талиб (23 г. до х. — 40 г.х. / 599–661 г. н.э.) Имам Али (АС) во всеохватном слове из «Нахдж аль-балага»:

«Единобожие — в том, чтобы не воображать Его (в образе), а справедливость — в том, чтобы не подозревать Его (в несправедливости)».

А имам ас-Садик (83–148 г.х. / 702–765 г. н.э.) АС в своём завещании Унвану аль-Басри полагает правило отрицания самостоятельного владения:

«Чтобы раб не считал своей собственностью то, что доверил ему Аллах, ибо у рабов не бывает собственности… И когда раб передаёт управление собою своему Управителю, легки становятся для него бедствия мира сего».

Эта система проявляется в слове госпожи Зайнаб бинт Али (5–62 г.х. / 626–682 г. н.э.) (мир ей) в Куфе, когда Ибн Зияд (28–67 г.х. / 648–686 г. н.э.), браня, спросил её: «Как ты нашла то, что Аллах сделал с твоим братом?» — и она ответила с достоверностью единобожия и его глубиной:

«Я не видела ничего, кроме прекрасного. Это — люди, которым Аллах предписал гибель, и они вышли к своим ложам (смерти); и Аллах ещё сведёт тебя с ними, и будешь ты препираться и судиться».

Она (мир ей) разграничила мерзость человеческого преступления, исходящего от притеснителя по выбору, и красоту Божественного действия, которое переплавило угодников и вознесло их к сану мученичества и бессмертия и восполнило преходящий земной изъян потусторонним возмещением.

---

Заключение и вывод

Разбор задачи зла разъясняет решительный переход от узкого материального логического тупика, замыкающего бытие в границах земной жизни, к всеохватной единобожеской бытийной системе.

В шиитском видении, испытанном школой трансцендентной философии, понятие Божественной справедливости дополняется истиной абсолютного владения Творца, свободой человеческого выбора, ограждение которой требует отсутствия постоянного принудительного вмешательства, и законом потусторонних воздаяний, так что боль, испытание и акцидентальное зло становятся орудием размежевания, переплавки и нравственного совершенствования в космическом строе, в котором окончательное преобладание записано за добром и абсолютной красотой.