Введение: познавательная проблема и вопрос эпохи

Современный человек стоит среди огромного потока материального и технологического прогресса. Эта новая реальность поставила перед человеческой мыслью беспрецедентные эпистемологические (познавательные) вызовы и породила острые вопросы о пользе религии и будущем веры. Эта проблема сводится к двум крайностям: твёрдый материализм, считающий, что цифровая революция, искусственный интеллект и генная инженерия отменили нужду в небе, и человек обходится своей материальной силой без всякого потустороннего руководства; и ограниченная крайность, видящая в материи и научном прогрессе опасность для чистоты духа и веры и призывающая к отступлению и вражде с эпохой.

Однако последовательный рациональный подход, опирающийся на глубокое философское и познавательное наследие школы семья Пророка (мир им), предлагает третью связную и всеобъемлющую тезису. Она разбирает историю посланий, раскрывает психологию и политику, скрытые за отклонением прежних религий, и укореняет решения божественного завершения, чтобы прийти к сбалансированной формуле, отрицающей борьбу между материей и духом — и делающей технологию и материальный прогресс орудием, подчинённым духовному совершенству и дающим время, необходимое для интеллектуального и существовательного восхождения к Аллаху, преславному и возвышенному.

1. Закон всеобщности руководства и психология исторического отклонения

1. Установление довода и развитие шариатов

Здравый разум исходит из основного правила: Творец, преславный и возвышенный, пречист от тщетности, несправедливости и пристрастия. Абсолютная божественная справедливость вынуждает не наказывать общество и не привлекать человека к ответу без предварительного разъяснения и руководства; поэтому связующий канал между небом и землёй был непрерывным и текущим на протяжении всей человеческой истории. Аллах посылал в каждое время и место, каждому народу и общине посланника, пророка или наставника для установления полного довода и чтобы у людей не было довода против Аллаха после посланников.

Здесь необходимо точно различить два понятия:

• Религия: сущность и бьющее сердце всех небесных посланий — единая, неизменная истина, не меняющаяся с эпохами (единство Бога, абсолютная справедливость, нравственное возвышение, охрана человеческого достоинства).
• Шариат: правовая, процедурная и поклонническая система, изменяющаяся и развивающаяся по обстоятельствам времени и места, с учётом средовых, социальных условий и интеллектуального развития человека. У каждого народа был шариат, соответствующий его интеллектуальной зрелости и историческим условиям.

2. Разбор причин отклонения и искажения

Если религия едина в своём божественном корне, почему разошлись верования и произошли великие отклонения, которые мы видим сегодня? Это отклонение не было случайным; оно явилось следствием сочетания внутренних и внешних, психологических и политических факторов:

• Борьба добра и зла и личные страсти: религии в своей чистоте пришли разбить эгоизм, запретить монополию богатства и навязать нравственное равенство между людьми. Это построение прямо сталкивается со страстями больных душ и жадностью тех, кто ищет негативного превосходства и монополии привилегий; начались человеческие попытки подчинить религиозный текст страсти и личному желанию.
• Власть тиранов и деспотов: на протяжении истории тираны, царственные властители и обладатели финансового и политического влияния поняли, что прямое противостояние религии может быть проигрышным, ибо религия касается врожденная природа. Поэтому они прибегли к более коварной стратегии: «включить религию и исказить её изнутри». Тираны, придворные проповедники и выгодоприобретатели использовались для подделки постановлений, выдумывания законов, оправдывающих несправедливость, и узаконивания сословности и деспотизма; религия в их руках превратилась из революции освобождения человека в орудие его порабощения и усыпления.
• Дилемма отсутствия документирования и психология исчезновения: в далёкие эпохи не было орудий для немедленной точной записи и сохранения небесных посланий в передаваемой от руки к руке книге. Послание зависело от устной памяти и субъективной передачи. С кончиной знающего, чистого поколения, лично встречавшего посланника и бывшего свидетелем ниспослания откровения, начала появляться «пропасть поколений». Второе поколение принимало идею с меньшей ясностью, третье — уже смешанной с рассказами и легендами; так поколение за поколением, через сотни лет, чистое познавательное содержание постепенно исчезало.
• Замыкание на унаследованном фольклоре: в конце этого процесса исчезновения общество доходит до поколения, не знающего истины и сущности религии, ради которой она была послана. У этого поколения остаются лишь «оболочки и фольклорные проявления», обычаи, традиции и пустые обряды без всякой духовной или законодательной глубины. Исторический и социальный парадокс в том, что эти последователи яростно цепляются за этот искажённый фольклор и практикуют отклонение и новшества, независимо от того, намерены ли они этого или искренне верят — из-за накопленного невежества — что они на абсолютной истине.

Отсюда разумно видим, что три записанные сегодня небесные религии (иудаизм, христианство и ислам) в глубине истории — продолжение одного связного послания. Ислам не видит себя враждебным к предшествующим, а верит во всех пророков и книги, но представляет себя необходимым корректирующим звеном, пришедшим восстановить и устранить все те отклонения и фольклорное исчезновение, поразившие прежние послания действием тиранов и утратой документирования.

2. Философия «необходимости» и неизбежность божественного завершения

После этого исторического обзора логический вопрос навязывает себя: если человеческое развитие и психология исчезновения требуют постоянного обновления посланий, почему эта цепь остановилась после ислама? Почему мы не ждём нового посланника в нашу эпоху?

Учёные и мыслители школы семья Пророка (мир им) отвечают, опираясь на «логику необходимости»: деяние Аллаха, преславного, пречисто от тщетности и излишнего избытка; посыл пророков и посланий — не почётная роскошь, а ответ на объективную необходимость, которую влечёт нужда людей. Когда эта необходимость исчезает, деяние автоматически прекращается.

Необходимость посылать новые послания после ислама исчезла по трём философским и структурным причинам:

1. Достижение интеллектуальной и человеческой зрелости (переход человечества от детства к сознанию)

В прежние эпохи человечество жило в стадии «интеллектуального детства», когда человеку нужны были временные материальные чувственные чудеса (рассечение моря, посох Мусы, воскрешение мёртвых), чтобы убедиться, и нужен был непосредственный пророк, идущий с ним в деталях повседневной жизни и устанавливающий частные, временные постановления, соответствующие ограниченности его сознания.

С посланием благороднейшего Посланника (САВС) человечество достигло «возраста интеллектуальной и воспринимающей зрелости». В этом контексте исламский мыслитель и философ шахид Муртада Муттахари (1338–1399 г.х. / 1920–1979 г. н.э.) в своей тезисе о «завершении» в книге «Завершающее развитие» объясняет этот переход:

«Последовательные законодательные пророчества были подобны ступеням школьного обучения человечества в его интеллектуальном детстве, когда человечеству нужно было постоянное наставление и временные местные законы. С посланием благороднейшего Пророка (САВС) человечество достигло своей разумной зрелости, которая позволяет обойтись без новых пророчеств, ибо в его руки был положен твёрдый всеобщий метод, содержащий непрерывное разумное чудо и всеобщие законы, достаточно широкие для иджтихад и применения к новым явлениям эпох».

Эта законодательная структура через орудие иджтихад даёт человеческому разуму способность выводить решения для всех новых явлений эпох без изменения исходного текста.

2. Решение дилеммы документирования (категоричное сохранение)

Корректирующая необходимость, которая вынуждала посылать нового пророка для восстановления отклонения, вызванного смертью знающего поколения и утратой текста, в исламе полностью исчезла. Аллах, преславный, взял на Себя сохранение Священного Коран буква в букву и слово в слово с точным документированием и категоричной передачей:

«Поистине, Мы ниспослали Напоминание, и поистине, Мы будем его хранителями.»

[Сура 15:9]

Поскольку исходный чистый текст сохранён, доступен и не может быть полностью искажён тиранами или временем, необходимость в корректирующем послании отпала.

3. Линия руководство, назначенное Богом как живая гарантия динамики и применения

Законодательное откровение прервалось, ибо правовой и онтологический метод завершился; но божественная забота не оставила человечество бурям политических и социальных страстей — она сделала «линию руководство, назначенное Богом» (воплощённую в непогрешимых имамах из семья Пророка) разумным и функциональным продолжением пророчества, но без нового законодательного откровения.

Задача непогрешимого имама — сохранять религию от полевого отклонения, разъяснять сокровенное в сохранённом тексте и применять его, разбирая согласно «обстоятельствам каждого времени и места». После их сокрытия эта задача перешла к линии фикх и научного иджтихад, основанного на их принципах и правилах.

Философский итог: утверждение ислама, что он — последняя религия, — не этническое решение, принятое мусульманами из партийности или превосходства над другими; это божественное, строгое решение и мудрое завершение пути человеческого руководства после исчезновения нужды и объективного основания (необходимости) для всякого нового послания.

3. Отрицание борьбы между материей и духом (вселенная подчинена человеческому совершенству)

Среди величайших познавательных ошибок, в которые впали современные материалистические философии (как диалектический и крайний экспериментальный материализм) и которые — к сожалению — разделяют некоторые поверхностные и фольклорные религиозные чтения, — идея вечной и неизбежной «борьбы между материей и духом» или изображение религии врагом научного прогресса и материального благополучия.

В глубоком исламском познавательном видении нет никакого столкновения или борьбы между духом и материей; человек — существо двойного состава (потустороннее духовное дуновение, поселившееся в материальном глиняном теле), и у каждой его части — своё познавательное и существовательное поле:

• Наука и технология: относятся к миру материи (миру маляка или явного), основаны на чувственно-экспериментальном методе для облегчения жизни и обустройства земли.
• Религия: относится к миру духа и потустороннего, даёт человеку цель, смысл и нравственный регулятор.

Повелитель верующих имам Али ибн Аби Талиб (23 г. до х.–40 г.х. / 599–661 г. н.э.) (мир ему) сформулировал эту сбалансированную теорию материи и мира, когда услышал человека, полностью порицающего мир с монашеской точки зрения, видящей борьбу между материей и духом неизбежной; имам обличил его и исправил понятие, сказав красноречиво:

«Поистине, мир — торговля возлюбленных Аллаха; они приобрели в ней милость и нажили в ней рай» (Нахдж аль-балага, мудрость 131).

Мир и мир материи сами по себе не зло; они — «торговля» и единственная доступная материальная платформа для нравственного и духовного восхождения.

Философия целенаправленного подчинения

Эта обширная материальная вселенная со всеми её физическими законами, природными энергиями и химическими элементами «полностью подчинена человеку» по коранической философии:

«Он подчинил вам всё, что на небесах и на земле, — всё от Него.»

[Сура 45:13]

Но какова цель этого подчинения?

Истинная религиозная перспектива подтверждает, что подчинение вселенной и развитие науки — не ради «тщетной роскоши» или слепого хвастливого потребления, а подчинено как орудие и вспомогательная станция для человека в пути его духовного и интеллектуального совершенства. В этом отношении шахид Муттахари в книге «Человек и вселенная» подчёркивает:

«Ислам видит в подчинении природы великое преимущество, и материя в исламском видении — не завеса для духа, а лестница, по которой дух восходит к своему человеческому совершенству».

Пример медицинского прогресса

Возьмём медицину и технологии диагностики, лечения и хирургии как ясный и глубокий пример: когда медицина продвигается и развиваются средства диагностики, лечения и медицинского искусственного интеллекта, прямой результат — спасение миллионов человеческих жизней от смерти и страданий, продление здоровой жизни человека.

С религиозной точки зрения эта продлённая жизнь и устойчивое здоровье — не роскошь, а «дорогая временная и биологическая возможность», позволяющая человеку дольше оставаться на земле, чтобы обустраивать её добром, умножать осознанное поклонение, приносить пользу человечеству и восходить по ступеням близости к Аллаху. Врач, проводящий ночь в лаборатории для разработки лекарства, даёт человечеству материальное средство, поддерживающее духовную цель охраны души и её очищения. Материальный прогресс здесь напрямую превращается в духовный и человеческий запас.

4. Технология как орудие интеллектуального освобождения и пути к Аллаху

Освободим мысль от традиционных форм и взглянем на благосостояние и технологическое развитие с глубокой философской, экономической и социальной точки зрения: какова высшая сущностная цель изобретений и машин?

Освободить человека от рабства материи и подчинения природы.

1. Сокрушение биологического гнёта существования

В прежние эпохи человек проводил весь день — да и всю жизнь — в тяжёлом, изнурительном мышечном труде лишь для обеспечения «основных биологических необходимостей выживания». Он проходил большие расстояния за водой, часами молол пшеницу вручную, расходовал всю физическую энергию на примитивное земледелие или заготовку дров для тепла, возвращаясь в конце дня физически истощённым, без сил и времени для мышления, чтения, глубокого философского созерцания или духовного возвышения. Человек был похож на биологическую машину, вращающуюся в жернове обеспечения пропитания.

Технологический и машинный прогресс сокрушил этот гнёт; машины, фабрики и алгоритмы выполняют те тяжёлые, изнурительные задачи за считанные минуты с минимальными человеческими усилиями.

2. Обеспечение «избыточного времени» для великих вопросов

Истинная философская цель этого сокращения времени и усилий — не толкать человека к лени и растворению в телесном убежище, а освободить его интеллектуальную и духовную энергию.

Это телесное освобождение ради интеллектуальной свободы имам Джафар ас-Садик (83–148 г.х. / 702–765 г. н.э.) (мир ему) поставил как великое философское и экономическое правило в своём знаменитом диктанте ученику в книге «Таухид аль-Муфаддал», где имам разбирает мудрость в движении, труде и обеспечении периодов отдыха человека:

«Размышляй, о Муфаддал, об этих благах, которые явились человеку… Если бы человек получал всё, в чём нуждается, без труда и затрат, жизнь не радовала бы его… и он вышел бы из надменности и тщеславия к своей погибели. Поэтому дело уравновесили трудом и работой, чтобы занять его тем, что ему не подобает, и оставить ему избыток свободного времени для того, что обязан перед Господом: повиновения Ему и размышления над Его знамениями».

Здесь имам (мир ему) ясно определяет цель: создать «избыток свободного времени», в котором ум и тело освобождаются, чтобы человек мог посвятить себя повиновению Господу, размышлению над Его знамениями и великим вопросам бытия. Технология сегодня — великое орудие, создающее это «добродетельное свободное время» через покорение тяжести телесного труда.

3. Кризис социальной справедливости и похищение технологии

Здесь мы подходим к тонкому узлу: если технология обладает этой способностью к освобождению и обеспечению «избытка свободного времени», почему современный человек более тревожен, под психологическим давлением, отчуждён и проводит больше часов в работе?

Проблема не в «технологии» как орудии, а в «несправедливом распределении, отсутствии социальной справедливости и религиозной нравственной системы», управляющей ею. Эту дилемму точно разбирает философ и основатель современной экономической школы шахид Сайид Мухаммад Бакир ас-Садр (1353–1400 г.х. / 1935–1980 г. н.э.) в своей опорной книге «Наша экономика»; он видит, что кризис не в нехватке материи или тирании машины, а в человеческой жадности и отсутствии справедливости, и говорит о роли материального развития и божественного подчинения:

«Природа богата своими богатствами и законами; Аллах подчинил её человеку, чтобы через неё он покорил материальную нужду. Если человек освободится от гнёта биологической нужды и бедности благодаря науке и справедливости, он сможет вырваться из глины и двигаться к абсолютному (Аллаху). Научный прогресс создаёт материальную основу для появления общества, покорного Аллаху, где человек освобождается для интеллектуального и духовного творчества вместо того, чтобы быть истощённым куском хлеба».

Сегодня технология и машина оказались в плену корыстной жадности и давления современных тиранических страстей; вместо того чтобы сокращать рабочие часы для освобождения к сознанию и духовному восхождению, их использовали для увеличения производства, умножения прибыли и накопления богатств, оставляя работника в жернове непрерывного потребления. Если бы господствовали ценности завершающей религии, технология стала бы величайшим помощником людей в освобождении для поклонения, сознания и духовного восхождения.

Заключение: согласование компаса и орудия

Исходя из этой строгой логической последовательности и познавательных свидетельств, ясна ложность утверждения, что технологический прогресс отменил нужду человечества в религии или сделал её самодостаточной. Наука и технология дают человеку «орудие, возможность и запас времени», но не могут дать ему «компас, цель и нравственный регулятор». Наука сообщает, как запустить машину и построить ракету, но не может сказать, этично ли использовать их для уничтожения человечества или для его обустройства.

Отклонение прежних религий через борьбу добра и зла, страсти душ, вмешательство тиранов при отсутствии документирования, ведшее к исчезновению содержания и превращению в фольклор, было коренным образом предотвращено и исцелено исламским посланием — посланием, чей божественный текст сохранён от искажения и подкреплён линией руководство, назначенное Богом и иджтихад для сопровождения эпох.

Эта завершающая религия пришла не воевать с материей и не становиться преградой перед машиной; она пришла переопределить материю как «подчиняющее средство» — как разъяснили передачи семья Пророка и слова их учёных — чья высшая цель снять телесные страдания с человека и дать ему время и усилия, чтобы он двигался с полным сознанием, завершённым разумом и интеллектуальной зрелостью к своей высшей, вечной существовательной цели: сознательному пути, добровольному рабству и непрерывному восхождению к Творцу, величественному и возвышенному.