Введение

После того как разум очертил очищающие (танзихские) рамки для атрибутов необходимо-сущего, мы переходим теперь в пространство откровения, чтобы увидеть, как эти рациональные истины проявились в Священном Коране (Коран) и как их разъяснили благороднейший Посланник САВС и его семейство семья Пророка (мир им). Переданное от них священное знание не упраздняет разум, но берёт его за руку, чтобы он избавился от сухости философских терминов, воспаряя с ним к горизонтам подлинного познания.

---

1. Как Священный Коран и Ахль аль-Байт (мир им) подошли к единобожию?

Священный Коран (Коран) не преподнёс вопрос единобожия (единство Бога) как сухие уравнения; напротив, он отличился уникальным чудесным стилем, созвучным «теории познания» и её разнообразным орудиям у людей. Ведь люди не находятся на одной ступени осознания и анализа, и потому коранический призыв пришёл ступенчатым, обращаясь ко всем уровням человеческого восприятия через три орудия познания:

1. Рациональный и доказательный призыв (для людей философии и умозрения)

Коран обратился к слою, который опирается на «чистый разум» как на основное орудие познания, и представил ему логические доказательства, сопоставимые с глубочайшими философскими теориями:

Доказательство от взаимного препятствия и невозможности (ат-таману) — в словах Всевышнего:

Если бы на них были другие боги наряду с Аллахом, то они (небо и земля) разрушились бы.

[Сура 21:22]

Это чисто рациональное рассуждение, основанное на логической связи: существование двух абсолютных, независимых сил необходимо ведёт к столкновению, порче и разрушению порядка, что совпадает с философским доказательством от взаимного препятствия.

Доказательство от перебора и деления (ас-сабр ва-т-таксим) — в словах Всевышнего:

Неужели они были сотворены из ничего? Или же они сами являются творцами?

[Сура 52:35]

Здесь разум ограничивает возможности и ведёт читателя через опровержение ложных предположений к неизбежному выводу — существованию Творца.

Благороднейший Посланник САВС утвердил это очищающее рациональное умозрение в своих сжатых речах о единобожии, разъясняя бессилие умов охватить сущность структурно, как передаёт шейх аль-Кулайни (ок. 255–329 г.х. / ок. 864–941 г. н.э.) в книге «аль-Кафи» (глава «Своды единобожия») из его проповеди (мир ему и роду его):

«Хвала Аллаху, Который был истинным в Своей предвечности… Он не описывается неким состоянием, не определяется разумом, не уподобляется никакому образу; Он сотворил вещи не из основ, что были бы прежде них, но сотворил их Своим могуществом и Своей волей».

2. Чувственный и опытный призыв (для людей наблюдения и индукции)

С другой стороны, Коран обратил внимание на то, что широкий слой людей опирается на «чувство и опыт» как на первое орудие познания для перехода от чувственного к умопостигаемому, и призвал их к индуктивному процессу и наблюдению за наблюдаемым космическим порядком:

В доказательстве от наблюдаемого порядка Всевышний говорит:

Неужели они не взглянут на верблюдов — как они сотворены, и на небо — как оно вознесено?

[Сура 88:17–18]

Здесь откровение обращается к орудиям чувственного познания (зрению, непосредственному наблюдению), чтобы человек поразмыслил над удивительной инженерией творения и над физическими и материальными связями, управляющими миром; и через точность чувственно воспринимаемого устроения разум сам собою переходит к величию Творца.

В этом же ключе благороднейший Посланник (мир ему и роду его) разъясняет, что всё внешнее бытие подчинено своему Создателю и что Его не вмещает материальное пространство, как Его творение; ведь когда пришёл к нему один из книжников, спрашивая: «О Посланник Аллаха, где Аллах?», он ответил ему — по передаче шейха ас-Садука (306–381 г.х. / 918–991 г. н.э.) в книге «ат-Таухид»:

«Он повсюду, но не в каком-либо месте так, чтобы быть ограниченным им или прилегающим к нему; Он свободен от Своего творения, и Его творение свободно от Него; взоры не постигают Его, а Он постигает взоры».

3. Естественный и внутренний призыв (орудие внутреннего свидетельствования)

Это орудие познания — самое глубокое и всеохватное, ибо оно внутреннее и первичное, не нуждающееся ни в сложности терминов и логики, ни в орудиях опыта и лаборатории; напротив, оно проистекает из самой основы творения и человеческого сознания при его освобождении от внешних и материальных влияний.

О всеобщем естественном единобожии Всевышний говорит:

Обрати же свой лик к религии, будучи ханифом. Таково естество (фитра), которым Аллах наделил людей.

[Сура 30:30]

Коран напоминает, что познание Аллаха и обращение к Нему укоренены в человеческой природе как самостная программа, предшествующая всякой внушённой мысли.

Благороднейший Посланник (мир ему и роду его) укоренил это познавательное понятие в передаче книги «аль-Кафи» шейха аль-Кулайни (глава «Естество»), когда его спросили об этом айате и его естественном толковании, и он сказал:

«Всякий рождённый рождается согласно естеству», — то есть на познании того, что Аллах, Могучий и Великий, — его Творец».

Это проявляется в доказательстве безвыходного положения (проявление естества в бедствиях): Священный Коран заострил внимание на точной чувственной и психологической модели, раскрывающей, как рассеиваются иллюзии и как естество приходит в движение вопреки человеку, когда материальные причины прерываются полностью, — в сцене плывущих по морю на судне. Всевышний говорит:

Он — Тот, Кто ведёт вас по суше и морю. Когда вы находитесь на кораблях, и они плывут вместе с ними при благоприятном ветре, которому они радуются, вдруг налетает ураганный ветер, и волны подступают к ним со всех сторон, и они полагают, что окружены. Тогда они взывают к Аллаху, искренне исповедуя пред Ним веру: «Если Ты спасёшь нас отсюда, мы непременно будем в числе благодарных!» Когда же Он спасает их, они тотчас бесчинствуют на земле без всякого права.

[Сура 10:22–23]

В философском и познавательном разборе этой сцены: в контексте теории познания эта сцена разъясняет глубину естества. Человек в условиях благополучия и обычной обстановки может обращаться к материальным причинам (как богатство, сила, атеистические идеи, идолы и сотоварищи) и полагать, что они обладают пользой и вредом, — а это застилает изначальный зов естества.

Но когда наступает абсолютная безвыходность, приходят «ураганный ветер и волны со всех сторон», рушатся все материальные причины и не остаётся надежды ни на капитана, ни на судно, ни на собственную силу (и они полагают, что окружены), — вдруг спадает пелена. В тот критический миг сознание человека и его нутро сами собою — без нужды в богословском доказательстве — обращаются к «абсолютному сокрытому могуществу, не нуждающемуся в причинах», и они взывают к Аллаху (Бог) искренне.

Именно это со всей ясностью и отвлечённостью выразил имам Джафар ас-Садик (83–148 г.х. / 702–765 г. н.э.) АС, когда один человек спросил его:

«О сын Посланника Аллаха, укажи мне на Аллаха — что Он? Ведь спорщики умножили на меня доводы и привели меня в замешательство».

И имам сказал ему:

«О раб Аллаха, доводилось ли тебе когда-нибудь плыть на корабле?»

Тот ответил: да. Имам сказал:

«А случалось ли, чтобы канат под тобою порвался там, где нет судна, которое спасло бы тебя, и не выручит умение плавать?»

Тот ответил: да. Имам сказал:

«И привязалось ли твоё сердце тогда к тому, что нечто из вещей способно вызволить тебя из твоей беды?»

Тот ответил: да. И сказал ас-Садик (мир ему):

«Так вот, то Нечто — и есть Аллах, способный спасти там, где нет спасителя, и прийти на помощь там, где нет помощника».

Что же до их возвращения к отрицанию после спасения (когда же Он спасает их, они бесчинствуют), то это не довод против естества, а довод того, что «беспечность, невежество и страсти» вновь застилают этот чистый внутренний источник, едва лишь возвращаются материальные причины и благополучие, — а это отражает постоянную познавательную борьбу в человеческой душе между ясным зовом естества и шумом материального мира с его помехами.

Через это разнообразие Коран расположил свои айаты так, чтобы они соответствовали строению человеческого разума во всех его оттенках: философ находит искомое в доказательствах перебора и взаимного препятствия, естествоиспытатель находит своё в айатах о горизонтах и душах, а простой или доведённый до крайности человек находит желаемое в зове глубинного естества.

---

2. Классификации единобожия в ясных айатах и преданиях

На основе этих орудий познания Коран и Сунна разделили единобожие в айатах и переданных текстах на три основные опоры:

1. Сущностное единобожие (единственность Сущности, её простота и отрицание числа)

Коран подошёл к единственности Сущности и отрицанию в Ней составности всеохватным стилем в суре «Искренность»:

Скажи: «Он — Аллах Единый (Ахад)».

[Сура 112:1]

Употребление слова «Ахад» вместо «Вахид» — тончайший коранический жест: «Вахид» может означать первый член числового ряда, допускающего деление и приумножение, тогда как «Ахад» — это простая абсолютная реальность, у которой нет ни части, ни разветвления и которая никоим образом не допускает множественности.

Благороднейший Посланник (мир ему и роду его) точно разобрал это понятие и очистил его от числового материального понимания, как передал шейх ас-Садук в «аль-Амали» и «ат-Таухид» в его беседе с бедуином, спросившим о значении «Единый», и Пророк сказал ему:

«Что до твоих слов „Один“, то смысл их в том, что нет у Него подобия среди вещей — таков наш Господь; и смысл их также в том, что Он единствен по смыслу (ахадий), — то есть Он неделим ни в бытии, ни в разуме, ни в воображении, — таков наш Господь, Могучий и Великий».

В этом же изливается речь повелителя верующих имама Али (23 г. до х. — 40 г.х. / 599–661 г. н.э.) Имам Али (АС) в первой проповеди «Нахдж аль-балага», где он разъясняет очищение единой Сущности от определения и числа:

«Тот, чьему атрибуту нет установленного предела… Совершенство единобожия — искренность пред Ним; не признал Его единым тот, кто приписал Ему модальность, и не постиг Его цели тот, кто разделил Его на части; кто указал на Него — тот ограничил Его, а кто ограничил Его — тот исчислил Его».

И так же его ответ (мир ему) в битве при Верблюде:

«Поистине, изречение о том, что Аллах — Один, имеет четыре разряда: два из них недопустимы в отношении Аллаха, а два — утверждаются о Нём… Что до двух недопустимых, то это: слово „один“ в разряде числа — недопустимо, ибо То, у чего нет второго, не входит в разряд числа; разве ты не видишь, что впал в неверие тот, кто сказал, что Он — „третий из трёх“?»

2. Атрибутивное единобожие (абсолютная самодостаточность, отрицание изъяна и тождественность атрибутов Сущности)

Коран подошёл к атрибутам Творца через утверждение двух положений:

Что до абсолютного очищения (танзиха) — в словах Всевышнего:

Нет ничего подобного Ему.

[Сура 42:11]

Это кораническое правило, разрушающее всякую попытку уподобить атрибуты Творца атрибутам творений.

Что же до утверждения совершенства — через систему прекраснейших имён в словах Его:

У Аллаха — самые прекрасные имена. Так взывайте же к Нему посредством их.

[Сура 7:180]

Ведь имена, такие как (Всезнающий, Всемогущий, Живой), не суть атрибуты, добавочные к Сущности и пребывающие в ней, но выражение совершенства Сущности и её тождественности им: Божественная Сущность есть само знание и само могущество.

Сильнейший переданный довод о тождественности атрибутов Сущности и об отрицании добавочности и понятийного различия — слова имама Али (мир ему):

«И совершенство искренности пред Ним — отрицание (добавочных) атрибутов от Него, ибо всякий атрибут свидетельствует, что он — не то же, что описываемое, и всякое описываемое свидетельствует, что оно — не то же, что атрибут. Кто описал Аллаха, Пречист Он, тот присоединил к Нему (нечто); кто присоединил к Нему — тот удвоил Его; кто удвоил Его — тот разделил Его на части; а кто разделил Его — тот не познал Его».

3. Деятельное единобожие (отрицание независимого воздействующего в бытии)

Коран разъяснил, что движения вселенной и её состояния покоя совершаются лишь по Его предопределению и воле:

Аллах — Творец всякой вещи, и Он — Попечитель над всякой вещью.

[Сура 39:62]

Нет отменяющего Его решение и нет воздействующего в бытии, кроме Него, и все материальные причины во вселенной черпаются из Его первой причинности.

В книге «ат-Таухид» шейха ас-Садука благороднейший Посланник (мир ему и роду его) возводит это деятельное единобожие и бытийную поддержку к Божественной воле и самодержавному попечению, властвующему в рабе, в священном (кудси) предании:

«Сказал Аллах, благословен Он и возвышен: „О сын Адама! Моею волей ты стал тем, кто желает для себя, что пожелает; Моею силой ты исполнил предо Мною Мои предписания; и (вопреки) Моей оберегающей охране и Моим могуществом ты обрёл силу ослушаться Меня. Я сделал тебя слышащим, видящим, сильным. Всё благое, что постигает тебя, — от Аллаха, а всё дурное, что постигает тебя, — от тебя самого“».

---

3. Метод Ахль аль-Байт (мир им) в защите вероучения единобожия

Разъяснение Ахль аль-Байт (мир им) явилось строгой рациональной линией обороны для защиты исламского вероучения от отклонения, и их изложение отличилось двумя сущностными достоинствами:

1. Стояние в «срединной области» (между уподоблением и лишением)

Богословские школы в понимании атрибутов Аллаха разделились на два края, породившие познавательный сбой:

Одни впали в «уподобление (ташбих)»: они поняли тексты об атрибутах материально и приписали Творцу образ и направление (а это сбой, нарушающий отрицание телесности). Другие впали в «лишение (татиль)»: они сочли, что очищение требует опустошить атрибуты от их смысла, и божество стало у них лишь отсутствующей умственной идеей, у атрибутов которой нет подлинного существования (а это сбой, нарушающий атрибутивное единобожие).

Что же до позиции школы Ахль аль-Байт, то имамы (мир им) выработали метод, который утверждает атрибуты как истину и отрицает от них подобие материи. Имам Джафар ас-Садик (мир ему) говорит, определяя эту познавательную грань:

«Сущность в истинности вещности — с выходом за два предела: предел упразднения и лишения и предел уподобления».

То есть атрибуты утверждены, но они суть сама Сущность, без материальной модальности.

Это подкрепляется тем, что передано от имама Мухаммада аль-Бакира (57–114 г.х. / 676–733 г. н.э.) АС в его строгих словах, разбивающих иллюзии материалистической философии и антропоморфизма:

«Всё, что вы выделили своим воображением, даже в тончайших его смыслах, — сотворено и сделано, подобно вам, и возвращается к вам».

И слова имама Али ибн Мусы ар-Риды (148–203 г.х. / 765–818 г. н.э.) (мир ему) в решительном соединении очищения с утверждением атрибута:

«Поистине, Аллах свободен от Своего творения, и Его творение свободно от Него… Кто уподобил Аллаха Его творению — тот многобожник, а кто отверг от Него то, чем Он описал Сам Себя, — тот отрицатель (муаттиль)».

2. Разрешение проблемы действий (нечто среднее между двумя делами)

Когда для некоторых стало неясным дело между «принуждением (джабр)» (что раб принуждён к своему действию и не имеет воли, как движение пёрышка в воздухе) и «полной передачей (тафвид)» (что раб совершенно самостоятелен в своём действии независимо от Аллаха и что Аллах передал ему творение и управление и устранился), Ахль аль-Байт предложили решающее рациональное решение:

«Ни принуждения, ни полной передачи — но нечто среднее между двумя делами».

Ведь у человеческого действия две соотнесённости: соотнесённость к рабу, поскольку он совершил действие своей свободной волей и выбором, и соотнесённость к Аллаху, поскольку именно Аллах изливает на раба способность, жизнь, орудия и волю в каждый миг и в каждом процессе. И если бы Божественная поддержка и бытийное излияние прервались хоть на мгновение, действие раба стало бы недействительным и след его исчез бы.

---

4. Заметка о деятельном единобожии и сомнении относительно тавассуля

В контексте разговора о деятельном единобожии (о том, что Аллах — единственный воздействующий) порой поднимается мимолётный вопрос о «тавассуле» (обращении через посредничество) — через Пророка (мир ему и роду его) или его семейство (мир им), — и некоторые воображают, будто в этом есть ущерб единобожию или сходство с поклонением идолам. Чтобы упростить эту точку и устранить иллюзию, разум и Коран проводят решающее различие между двумя устройствами воздействия:

1. Поперечная причинность (ложное многобожие)

Это убеждение, что есть иная сторона, воздействующая во вселенной наравне с Аллахом и как соперник Ему, независимо от Его воли и самостной воли. Именно это — то многобожие, с которым сражался ислам; это тот образец, в который впали неверующие Мекки, когда уверовали, что идолы обладают самостной независимой властью, пользой и вредом и приближают их к Аллаху без Его дозволения и без узаконенного Им, Пречист Он, установления.

2. Продольная причинность (чистое единобожие)

Это вера в то, что единственный самостный, независимый причинитель и воздействующий — это Аллах, и что всякое воздействие иного существа происходит лишь в продольности Божественной воли, то есть Его поддержкой, Его дозволением и под Его властью и установлением.

Это точное познавательное обоснование продольной причинности и воздействия причин, скованных волей, пришло явно в завещании благороднейшего Посланника (мир ему и роду его) Ибн Аббасу (3 г. до х. — 68 г.х. / 619–687 г. н.э.):

«И знай: если бы вся община собралась, чтобы принести тебе некую пользу, они не принесли бы тебе пользы ничем, кроме того, что уже предписал тебе Аллах; и если бы они собрались, чтобы причинить тебе некий вред, они не повредили бы тебе ничем, кроме того, что уже предписал против тебя Аллах. Подняты перья, и высохли свитки».

Ведь существо и его воздействие здесь не соперничают с великим Творцом; напротив, оно — лишь установленное «средство», к которому Аллах повелел рабам обращаться и которому повиноваться, как в ясном айате:

О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и ищите пути приближения к Нему.

[Сура 5:35]

Коранические примеры продольного видения, снимающие противоречие:

• В умерщвлении: Коран говорит однажды:

Аллах упокоивает души.

[Сура 39:42]

А в другой раз, в ином айате:

Скажи: «Вас упокоит ангел смерти».

[Сура 32:11]

Ведь ангел смерти действует по дозволению Аллаха и в продольности Его повеления и могущества, — а значит, нет ни противоречия, ни многобожия.

• В действии и метании: Всевышний говорит Своему пророку:

Не ты бросил, когда бросал, — это Аллах бросил.

[Сура 8:17]

Ведь непосредственно метнувший и совершивший движение — это Посланник своей благородной рукой, но Коран отрицает его поперечную самостоятельность: метание и его воздействие совершились в продольности силы Аллаха, Его содействия и Его бытийной поддержки.

Это продольное видение проясняется в цепи воздействия:

Аллах, Пречист Он — первый причинитель и самостно-независимый изливающий ↓ (с дозволением, поддержкой и бытийным установлением) Посланник / дозволенные средства и причины ↓ (непосредственное совершение действия и продольное воздействие) Результат и след, осуществившийся во вселенной

На основании этого рационального и переданного указания проясняется, что тот, кто обращается через Посланника и приближённых (мир им), не ставит их соперниками Аллаху (в поперечности), а приходит к ним как к причинам и средствам, которые Аллах почтил и которым дозволил заступничество и излитийное посредничество (в продольности). Обращение же к средству по дозволению Аллаха и по Его повелению есть сама суть покорности, служения и повиновения (приближение через средство), а не многобожие, как полагает тот, кто не ведает логического и переданного различия между полной независимостью и скованной бытийной зависимостью.

---

Заключение

Здесь исследователь останавливается, созерцая эту дивную созвучность, где отвлечённые доводы разума встречаются с текстами Божественного откровения, сжатыми проповедями пророческой Сунны Посланника Аллаха и ясным разъяснением Ахль аль-Байт, так что орудия чувственного, рационального и естественного познания сливаются в единой нише. Ведь Аллах, Пречист Он, един в Своей Сущности, Своих атрибутах и Своих действиях, и всё, помимо Него, движется Его излиянием, Его дозволением и Его абсолютным самодержавным попечением.

И после того как нам удалось прощупать глубины атрибутов Творца с рациональной и переданной вероучительной точек зрения, перед нами открывается новый горизонт исследования и дополняющего размышления: как этот великий Бог представил Себя человечеству через детали других коранических текстов? И как эти знания проявились в мольбах и проповедях, исходящих от школы Ахль аль-Байт (мир им), чтобы начертить человеку цельный познавательный и практический путь?