Einleitung

Nachdem der Verstand den erhabenen Rahmen für die Attribute des Notwendiges Sein (des Notwendigen Seins) gezeichnet hat, gehen wir nun in den Raum der Offenbarung über, um zu sehen, wie diese rationalen Wahrheiten im edlen der Quran hervortraten und wie der edelste Gesandte Segen und Frieden und seine Ahl al-Bayt (a.s.) sie im Einzelnen darlegten. Das überlieferte Wissen, das von ihnen berichtet wird, hebt die Vernunft nicht auf, sondern nimmt sie an die Hand, damit sie sich von der Trockenheit der philosophischen Begriffe löse, und lässt sie in den Weiten der wahren Erkenntnis emporsteigen.

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1. Wie näherten sich der edle Quran und die Ahl al-Bayt (a.s.) dem Tawhid?

Der edle Quran legte die Frage des Einheit Gottes nicht als trockene Gleichungen dar, sondern zeichnete sich durch einen einzigartigen wundersamen Stil aus, der mit der „Erkenntnistheorie“ und ihren vielfältigen Werkzeugen beim Menschen im Einklang steht. Denn die Menschen stehen nicht auf einer einzigen Stufe des Bewusstseins und der Analyse, und deshalb kam die quranische Ansprache abgestuft und sich an alle Ebenen der menschlichen Wahrnehmung richtend, über die drei Werkzeuge der Erkenntnis:

1. Die rationale und beweisende Ansprache (für die Leute der Philosophie und der Betrachtung)

Der Quran wandte sich an die Schicht, die sich auf den „reinen Verstand“ als grundlegendes erkenntnismäßiges Werkzeug stützt, und legte ihr logische Beweise vor, die den tiefsten philosophischen Theorien gleichen:

Der Beweis der gegenseitigen Verhinderung und der Unmöglichkeit, so in Seinem Wort, dem Erhabenen:

„Wenn es in ihnen beiden Götter außer Allah gäbe, gerieten sie beide wahrlich ins Verderben.“ (Sure al-Anbiyāʾ: 22)

Und dies ist eine reine rationale Beweisführung, die auf der logischen Notwendigkeit beruht; denn das Vorhandensein zweier unabhängiger, absoluter Mächte führt notwendigerweise zum Zusammenstoß, zum Verderben und zur Aufhebung der Ordnung, was dem philosophischen Beweis der gegenseitigen Verhinderung entspricht.

Der Beweis der Prüfung und Einteilung, so in Seinem Wort, dem Erhabenen:

„Oder sind sie etwa aus dem Nichts erschaffen worden, oder sind sie (gar) selbst die Schöpfer?“ (Sure at-Tūr: 35)

Hier grenzt der Verstand die Möglichkeiten ein und führt den Leser durch die Widerlegung der nichtigen Annahmen zum zwingenden Ergebnis (dem Dasein des Schöpfers).

Und der edelste Gesandte Segen und Frieden festigte diese rationale, erhabene Betrachtung in seinen umfassenden Aussagen über den Tawhid und in der Darlegung der Unfähigkeit der Verstandeskräfte, das Wesen strukturell zu erfassen, wie asch-Schaich al-Kulainī (etwa 255–329 n.H. / etwa 864–941 n.Chr.) im Buch al-Kāfī (Kapitel der umfassenden Aussagen über den Tawhid) aus einer Predigt von ihm (Segen und Frieden) berichtet:

„Lob sei Allah, der in Seiner Erstheit wahrhaftig war … Er wird nicht durch einen Zustand beschrieben, nicht durch einen Verstand begrenzt und nicht durch ein Gleichnis verglichen; Er, der die Dinge nicht aus Grundstoffen erschuf, die vor ihnen waren, sondern sie durch Seine Macht und Seinen Willen erschuf.“

2. Die sinnliche und empirische Ansprache (für die Leute der Beobachtung und der Induktion)

Im Gegenzug beachtete der Quran, dass ein weiter Teil der Menschen sich auf „die Sinne und die Erfahrung“ als erstes erkenntnismäßiges Werkzeug für den Übergang vom Wahrnehmbaren zum Verständlichen stützt, und rief sie zum induktiven Vorgang und zur Beobachtung der beobachteten kosmischen Ordnung auf:

In der Beweisführung mit der beobachteten Ordnung sagt Er, der Erhabene:

„Schauen sie denn nicht zu den Kamelen, wie sie erschaffen sind, und zum Himmel, wie er emporgehoben ist?“ (Sure al-Ghāschiya: 17–18)

Hier wendet sich die Offenbarung an die sinnlichen Erkenntniswerkzeuge (das Sehen, die unmittelbare Beobachtung), damit der Mensch über die wunderbare Konstruktion der Schöpfung und die physikalischen und materiellen Verbindungen nachsinnt, die die Welt beherrschen, und durch die Genauigkeit der sinnlich wahrnehmbaren Herstellung steigt der Verstand von selbst zur Größe des Schöpfers auf.

In diesem Zusammenhang macht der edelste Gesandte Segen und Frieden deutlich, dass das gesamte äußere Sein seinem Schöpfer unterworfen ist und ihn kein materieller Raum wie Seine Schöpfung umfasst; denn als ein Schriftgelehrter zu ihm kam und fragte: „O Gesandter Allahs, wo ist Allah?“, antwortete er (Segen und Frieden) nach der Überlieferung von asch-Schaich as-Sadūq (306–381 n.H. / 918–991 n.Chr.) im Buch at-Tauhīd:

„Er ist an jedem Ort, und ist nicht durch einen Ort begrenzt und nicht (ihm) nahe; Er ist frei von Seiner Schöpfung, und Seine Schöpfung ist frei von Ihm; die Blicke erreichen Ihn nicht, doch Er erreicht die Blicke.“

3. Die auf der natürlichen Anlage und dem inneren Empfinden beruhende Ansprache (das Werkzeug des inneren Schauens)

Dieses erkenntnismäßige Werkzeug ist das tiefste und umfassendste, weil es ein inneres, ursprüngliches ist, das nicht der Verschachtelung der Begriffe und der Logik bedarf und nicht der Werkzeuge der Erfahrung und des Labors, sondern aus dem Ursprung der Schöpfung und des menschlichen Bewusstseins entspringt, wenn es sich von den äußeren und materiellen Einflüssen löst.

Im allgemeinen, auf der angeborene Ausrichtung beruhenden Tawhid sagt Er, der Erhabene:

„So richte dein Gesicht aufrichtig zur Religion hin, als Anhänger des rechten Glaubens, (gemäß) der natürlichen Anlage Allahs, in der Er die Menschen erschaffen hat.“ (Sure ar-Rūm: 30)

Der Quran weist also darauf hin, dass die Erkenntnis Gottes und die Hinwendung zu Ihm in die menschliche Veranlagung eingepflanzt sind, als eine vorgegebene innere Programmierung, die jedem eingeprägten Gedanken vorausgeht.

Und der edelste Gesandte Segen und Frieden begründete diesen erkenntnismäßigen Begriff in einer Überlieferung des Buches al-Kāfī von asch-Schaich al-Kulainī (Kapitel der Fitra), als er über diesen Vers und seine auf die natürliche Anlage bezogene Deutung gefragt wurde und sagte:

„Jedes Neugeborene wird gemäß der Fitra geboren, das heißt gemäß der Erkenntnis, dass Allah, der Erhabene und Mächtige, sein Schöpfer ist.“

Und dies tritt hervor im Beweis der ausweglosen Lage (dem Hervortreten der Fitra in den Nöten): Denn der edle Quran hob ein genaues sinnliches und seelisches Beispiel hervor, das enthüllt, wie die Illusionen sich lichten und die Fitra sich gegen den Willen ihres Trägers regt, wenn die materiellen Ursachen völlig abgeschnitten sind, und zwar in der Szene der Schiffsreisenden auf dem Meer. Er, der Erhabene, sagt:

„Er ist es, der euch auf dem Festland und dem Meer reisen lässt. Wenn ihr dann auf den Schiffen seid und diese mit ihnen bei einem guten Wind dahinfahren und sie froh darüber sind, ein stürmischer Wind darüberkommt, die Wogen von überall über sie kommen und sie glauben, dass sie rings umgeben werden, (dann) rufen sie Allah an, (wobei sie) Ihm gegenüber aufrichtig in der Religion (sind): ‚Wenn Du uns aus diesem (Unheil) rettest, werden wir ganz gewiss zu den Dankbaren gehören.‘ Aber wenn Er sie gerettet hat, fangen sie sogleich an, auf der Erde ohne Recht gewalttätig zu handeln.“ (Sure Yūnus: 22–23)

Und in der philosophischen und erkenntnismäßigen Analyse der Szene: Im Zusammenhang der Erkenntnistheorie erläutert diese Szene die Tiefe der Fitra; denn der Mensch mag sich in den Umständen des Wohlstands und der gewöhnlichen Umgebung materiellen Ursachen zuwenden (wie dem Geld, der Macht, den atheistischen Ideen oder den Götzen und Rivalen) und meinen, dass sie Nutzen und Schaden vermögen, was den ursprünglichen Ruf der Fitra überdeckt.

Doch wenn die absolute ausweglose Lage eintritt und der „stürmische Wind und die Wogen von überall“ kommen und alle materiellen Ursachen zerbrechen, sodass keine Hoffnung mehr auf einen Kapitän, ein Schiff oder eine eigene Kraft bleibt (und sie glauben, dass sie rings umgeben werden), lichtet sich plötzlich der Schleier. In jenem kritischen Augenblick wenden sich das Bewusstsein des Menschen und sein Inneres von selbst – ohne Bedarf an einem theologischen Beweis – der „absoluten, verborgenen Macht, die der Ursachen nicht bedarf“ zu, und so rufen sie Allah aufrichtig an.

Und dies formte der Imam Dschaʿfar as-Sādiq (83–148 n.H. / 702–765 n.Chr.) (a.s.) mit aller Klarheit und Deutlichkeit aus, als ein Mann ihn fragte:

„O Sohn des Gesandten Allahs, weise mich auf Allah hin – was ist Er? Denn die Streitenden haben mich mit vielem überhäuft und verwirrt.“

Da sagte der Imam zu ihm:

„O Diener Allahs, bist du jemals auf einem Schiff gefahren?“

Er sagte: Ja. Er sagte:

„Und ist dir das Tau gerissen, wo kein Schiff dich rettete und kein Schwimmen dir nützte?“

Er sagte: Ja. Er sagte:

„Und hing dein Herz dort daran, dass irgendein Ding fähig sei, dich aus deiner Notlage zu befreien?“

Er sagte: Ja. Da sagte as-Sādiq (a.s.):

„Jenes Ding ist Allah, der zu retten vermag, wo es keinen Retter gibt, und zu Hilfe zu kommen vermag, wo es keinen Helfer gibt.“

Was aber ihre Rückkehr zur Leugnung nach der Rettung betrifft („Aber wenn Er sie gerettet hat, fangen sie sogleich an, gewalttätig zu handeln“), so ist dies kein Beweis für einen Irrtum der Fitra, sondern ein Beweis dafür, dass „die Achtlosigkeit, die Unwissenheit und die Gelüste“ zurückkehrten, um jene reine innere Quelle zu überdecken, sobald die materiellen Ursachen und der Wohlstand zurückkehrten, was den fortwährenden erkenntnismäßigen Kampf in der menschlichen Seele zwischen dem klaren Ruf der Fitra und dem Lärm der materiellen Welt und ihren Begleiterscheinungen widerspiegelt.

Und durch diese Vielfalt ordnete der Quran seine Verse so, dass sie der Struktur des menschlichen Verstandes in all seinen Schattierungen entsprechen; so findet der Philosoph sein Ziel in den Beweisen der Prüfung und der gegenseitigen Verhinderung, der Naturwissenschaftler findet das Gesuchte in den Versen der Horizonte und der Seelen, und der einfache oder der in Not geratene Mensch findet sein Anliegen im Ruf der tiefen Fitra.

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2. Die Einteilungen des Tawhid in den klaren Versen und Überlieferungen

Auf der Grundlage dieser erkenntnismäßigen Werkzeuge teilten der Quran und die Sunna den Tawhid in den Versen und überlieferten Texten in drei grundlegende Säulen:

1. Der Wesens-Tawhid (die Einzigkeit des Wesens, seine Einfachheit und die Verneinung der Zahl)

Der Quran behandelte die Einzigkeit des Wesens und die Verneinung der Zusammengesetztheit an ihm in umfassender Weise in der Sure al-Ikhlās:

„Sag: Er ist Allah, ein Einer (Ahad).“ (Sure al-Ikhlās: 1)

Und die Verwendung des Wortes „Ahad“ statt „Wāhid“ ist eine höchst präzise quranische Feinheit; denn „Wāhid“ (Eines) kann den ersten Teil der Zahlenreihe bezeichnen, die Teilung und Vermehrung zulässt, während „Ahad“ die einfache, absolute Wirklichkeit ist, die keinen Teil und keine Verzweigung hat und die Vielheit in keinerlei Hinsicht zulässt.

Und der edelste Gesandte Segen und Frieden zerlegte diesen Begriff mit Präzision und reinigte ihn vom zahlenmäßigen, materiellen Verständnis, wie asch-Schaich as-Sadūq in al-Amālī und at-Tauhīd in seinem Gespräch mit dem Beduinen berichtete, der ihn nach der Bedeutung von „Einer“ (Wāhid) fragte, worauf der Prophet (Segen und Frieden) ihm sagte:

„Was dein Wort ‚Einer‘ betrifft, so bedeutet es, dass Er kein Ebenbild unter den Dingen hat, so ist unser Herr. Und es bedeutet, dass Er einheitlich in der Bedeutung ist, womit gemeint ist, dass Er sich weder im Sein noch im Verstand noch in der Vorstellung teilt; so ist unser Herr, der Erhabene und Mächtige.“

Und darin ergießt sich der Befehlshaber der Gläubigen, Imam ʿAlī (23 v.H.–40 n.H. / 599–661 n.Chr.) (a.s.), in der ersten Predigt des Nahdsch al-Balāgha und legt die Erhabenheit des einheitlichen Wesens über die Begrenzung und die Zahl dar:

„(Er,) dessen Attribut keine begrenzte Grenze hat … Die Vollkommenheit des Tawhid ist die aufrichtige Hingabe an Ihn, und es hat Ihn nicht als einzig bekannt, wer Ihm eine Beschaffenheit zuschrieb, noch hat Ihn erfasst, wer Ihn zerteilte, und wer auf Ihn hinwies, hat Ihn begrenzt, und wer Ihn begrenzte, hat Ihn gezählt.“

Und ebenso seine Antwort (a.s.) in der Schlacht von al-Dschamal:

„Die Aussage, dass Allah einer ist, ist von vier Arten: Zwei davon sind bei Allah nicht zulässig, und zwei sind bei Ihm zu bejahen … Was die beiden betrifft, die bei Ihm nicht zulässig sind: so die Aussage von ‚einer‘ im Sinne der Zahl, denn dies ist nicht zulässig, weil das, was kein Zweites hat, nicht in den Bereich der Zahl eingeht. Siehst du nicht, dass, wer sagt, Er sei der Dritte von dreien, den Unglauben begangen hat?“

2. Der Attributs-Tawhid (die absolute Selbstgenügsamkeit, die Verneinung des Mangels und die Identität der Attribute)

Der Quran behandelte die Attribute des Schöpfers durch die Betonung zweier Sachverhalte:

Was die absolute Erhabenheit betrifft, so in Seinem Wort, dem Erhabenen:

„Nichts ist Ihm gleich.“ (Sure asch-Schūrā: 11)

Und dies ist ein quranischer Grundsatz, der jeden Versuch niederreißt, die Attribute des Schöpfers mit den Attributen der Geschöpfe zu vergleichen.

Und was die Bejahung der Vollkommenheit betrifft, so durch das Gefüge der schönsten Namen in Seinem Wort:

„Und Allah gehören die schönsten Namen; so ruft Ihn damit an.“ (Sure al-Aʿrāf: 180)

Denn die Namen wie (der Allwissende, der Allmächtige, der Lebendige) sind keine dem Wesen hinzugefügten und in ihm einwohnenden Attribute, sondern ein Ausdruck der Vollkommenheit des Wesens und seiner Identität mit ihm; denn das göttliche Wesen ist selbst das Wissen und selbst die Macht.

Und der stärkste überlieferte Beweis für die Identität der Attribute mit dem Wesen und die Verneinung der begrifflichen Hinzufügung und Verschiedenheit ist das Wort des Imam ʿAlī (a.s.):

„Und die Vollkommenheit der aufrichtigen Hingabe an Ihn ist die Verneinung der Attribute von Ihm, wegen des Zeugnisses eines jeden Attributs, dass es ein anderes ist als das Beschriebene, und des Zeugnisses eines jeden Beschriebenen, dass es ein anderes ist als das Attribut. Wer also Allah, den Gepriesenen, beschreibt, hat Ihm etwas beigesellt, und wer Ihm etwas beigesellt hat, hat Ihn verdoppelt, und wer Ihn verdoppelt hat, hat Ihn zerteilt, und wer Ihn zerteilt hat, hat Ihn verkannt.“

3. Der Handlungs-Tawhid (die Verneinung eines unabhängigen Einflussträgers im Sein)

Der Quran machte deutlich, dass die Bewegungen und Ruhezustände des Universums nur durch Seine Bestimmung und Seinen Willen zustande kommen:

„Allah ist der Schöpfer von allem, und Er ist Sachwalter über alles.“ (Sure az-Zumar: 62)

Es gibt also niemanden, der Seine Fügung abwehrt, und keinen Einflussträger im Sein außer Ihm, und alle materiellen Ursachen im Universum sind aus Seiner ersten Ursächlichkeit geschöpft.

Und im Buch at-Tauhīd von asch-Schaich as-Sadūq führt der edelste Gesandte Segen und Frieden diesen Handlungs-Tawhid und die seinsmäßige Unterstützung auf den göttlichen Willen und die im Diener waltende tragende Kraft zurück, in seiner heiligen Überlieferung (Hadīth qudsī):

„Allah, der Gesegnete und Erhabene, sagt: O Sohn Adams, durch Meinen Willen bist du derjenige, der für sich will, was er will, und durch Meine Kraft hast du Mir Meine Pflichten erfüllt, und durch Meinen Schutz und Meine Macht wurdest du stark gegen Meinen Ungehorsam. Ich machte dich hörend, sehend und stark. Was dich an Gutem trifft, ist von Allah, und was dich an Schlechtem trifft, ist von dir selbst.“

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3. Die Methode der Ahl al-Bayt (a.s.) beim Schutz des Tawhid-Glaubens

Die Darlegung der Familie des Propheten (a.s.) kam, um die strenge rationale Verteidigungslinie zum Schutz des islamischen Glaubens vor der Abweichung darzustellen, wobei sich ihr Ansatz durch zwei wesentliche Merkmale auszeichnete:

1. Das Verharren in der „mittleren Zone“ (zwischen Vergleichung und Entleerung)

Die theologischen Schulen teilten sich im Verständnis der Attribute Gottes in zwei Extreme, die einen erkenntnismäßigen Fehler hervorbrachten:

Ein Extrem verfiel der „Vergleichung“ (taschbīh): Es verstand die Texte über die Attribute in materieller Weise und gab dem Schöpfer eine Gestalt und eine Richtung (und dies ist ein Fehler, der die Verneinung der Körperlichkeit aufhebt). Und ein Extrem verfiel der „Entleerung“ (taʿtīl): Es war der Ansicht, dass die Erhabenheit die Entleerung der Attribute von ihrer Bedeutung erfordere, sodass der Gott bei ihnen zu einer bloßen abwesenden geistigen Idee wurde, deren Attribute keine reale Existenz haben (und dies ist ein Fehler, der den Attributs-Tawhid aufhebt).

Was aber die Position der Schule der Ahl al-Bayt betrifft, so formten die Imame (a.s.) eine Methode, die die Attribute in Wirklichkeit bejaht und ihnen zugleich das Ebenbild der Materie abspricht. Der Imam Dschaʿfar as-Sādiq (a.s.) sagt zur Bestimmung dieser erkenntnismäßigen Stellung:

„Ein Wesen mit der Wirklichkeit der Dinghaftigkeit, im Heraustreten aus den beiden Grenzen: der Grenze der Aufhebung und Entleerung und der Grenze der Vergleichung.“

Die Attribute sind also feststehend, doch sind sie mit dem Wesen identisch, ohne eine materielle Beschaffenheit.

Und dies bekräftigt das, was vom Imam Muhammad al-Bāqir (57–114 n.H. / 676–733 n.Chr.) (a.s.) in seinem strengen Wort zur Zerschlagung der Illusionen der materialistischen Philosophie und der Verkörperlichung berichtet wird:

„Alles, was ihr mit euren Vorstellungen in seinen feinsten Bedeutungen unterscheidet, ist erschaffen und hergestellt wie ihr und auf euch zurückgeworfen.“

Und das Wort des Imam ʿAlī ibn Mūsā ar-Ridā (148–203 n.H. / 765–818 n.Chr.) (a.s.) in der schlüssigen Verbindung von Erhabenheit und Bejahung des Attributs:

„Wahrlich, Allah ist frei von Seiner Schöpfung, und Seine Schöpfung ist frei von Ihm … Wer Allah mit Seiner Schöpfung vergleicht, ist ein Beigeseller, und wer Ihm das abspricht, womit Er Sich selbst beschrieben hat, ist ein Entleerer.“

2. Die Lösung des Dilemmas der Handlungen (die Sache zwischen zwei Sachen)

Als manchen die Sache zweideutig wurde zwischen dem „Zwang“ (dschabr) (dass der Diener zu seiner Handlung gezwungen ist und keinen Willen hat, wie die Bewegung der Feder in der Luft) und der „Überantwortung“ (tafwīd) (dass der Diener in seiner Handlung völlig unabhängig von Allah ist und Allah ihm die Schöpfung und Lenkung überantwortete und sich zurückzog), brachten die Ahl al-Bayt die entscheidende rationale Lösung:

„Weder Zwang noch Überantwortung, sondern eine Sache zwischen zwei Sachen.“

Denn die menschliche Handlung hat zwei Bezüge: einen Bezug zum Diener, weil er die Handlung mit seinem freien Willen und seiner Wahl vollzog, und einen Bezug zu Allah, weil Allah es ist, der dem Diener in jedem Augenblick und Verlauf die Macht, das Leben, die Werkzeuge und den Willen zuströmen lässt. Würde die göttliche Unterstützung und der seinsmäßige Zufluss einen einzigen Augenblick abgeschnitten, so wäre die Handlung des Dieners aufgehoben und ihre Wirkung erloschen.

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4. Ein Streiflicht auf den Handlungs-Tawhid und den Einwand des Tawassul

Im Zusammenhang der Rede über den Handlungs-Tawhid (und dass Allah der einzige Einflussträger ist) wird zuweilen eine beiläufige Frage über die Angelegenheit des „Nähe durch ein Mittel suchen“ (der Fürbitte) durch den Propheten Segen und Frieden oder seine Ahl al-Bayt (a.s.) aufgeworfen, und manche bilden sich ein, darin liege eine Beeinträchtigung des Tawhid oder eine Ähnlichkeit mit der Götzenanbetung. Um diesen Punkt zu vereinfachen und die Illusion zu beseitigen, treffen die Vernunft und der Quran eine entscheidende Unterscheidung zwischen zwei Bauformen des Einflusses:

1. Die querlaufende Kausalität (die nichtige Beigesellung)

Es ist der Glaube, dass es eine andere Instanz gibt, die auf das Universum neben Allah und als Sein Rivale einwirkt, und zwar unabhängig von Seinem Willen und Seinem wesenhaften Wollen. Dies ist die Beigesellung, die der Islam bekämpfte; es ist das Muster, in das die Ungläubigen von Mekka fielen, als sie glaubten, die Götzen besäßen eine eigenständige, unabhängige Gewalt sowie Nutzen und Schaden, die sie Allah näherbrächten, ohne Seine Erlaubnis oder eine gesetzliche Einsetzung von Ihm, dem Gepriesenen.

2. Die längslaufende Kausalität (der reine Tawhid)

Es ist der Glaube, dass der einzige, wesenhaft unabhängige Verursacher und Einflussträger Allah ist und dass jeder Einfluss eines anderen Wesens nur in der Längslinie des göttlichen Willens geschieht, das heißt durch eine Unterstützung von Ihm, mit Seiner Erlaubnis und unter Seiner Gewalt und Einsetzung.

Und diese präzise erkenntnismäßige Begründung der längslaufenden Kausalität und des Einflusses der durch den Willen gebundenen Ursachen kam ausdrücklich im Vermächtnis des edelsten Gesandten Segen und Frieden an Ibn ʿAbbās (3 v.H.–68 n.H. / 619–687 n.Chr.):

„Und wisse, dass, wenn die Gemeinschaft sich zusammentäte, um dir mit etwas zu nützen, sie dir nur mit etwas nützten, das Allah dir bereits vorgeschrieben hat, und wenn sie sich zusammentäten, um dir mit etwas zu schaden, sie dir nur mit etwas schadeten, das Allah dir bereits vorgeschrieben hat; die Schreibrohre sind gehoben und die Blätter getrocknet.“

Denn das Wesen und die Wirkung stehen hier nicht in Wettstreit mit dem großen Schöpfer, sondern sind bloß ein durch Einsetzung geschaffenes „Mittel“, durch das sich zu ihm hinzuwenden und dem zu gehorchen Allah den Dienern befahl, wie im klaren Vers:

„O die ihr glaubt, fürchtet Allah und trachtet nach einem Mittel zu Ihm.“ (Sure al-Māʾida: 35)

Quranische Beispiele für die längslaufende Sicht zur Verneinung des Widerspruchs:

• Beim Sterbenlassen: Der Quran sagt einmal:

„Allah beruft die Seelen zur Zeit ihres Todes ab.“ (Sure az-Zumar: 42)

Und ein anderes Mal in einem anderen Vers:

„Sag: Abberufen wird euch der Engel des Todes, der mit euch betraut ist.“ (Sure as-Sadschda: 11)

Denn der Engel des Todes wirkt mit der Erlaubnis Allahs und in der Längslinie Seines Befehls und Seiner Macht, sodass es weder Widerspruch noch Beigesellung gibt.

• Bei der Handlung und dem Werfen: Er, der Erhabene, sagt zu Seinem Propheten:

„Und nicht du hast geworfen, als du geworfen hast, sondern Allah hat geworfen.“ (Sure al-Anfāl: 17)

Denn der unmittelbar Werfende und der die Bewegung Vollziehende ist der Gesandte mit seiner edlen Hand, doch der Quran verneint seine querlaufende Unabhängigkeit; denn das Werfen und seine Wirkung geschahen in der Längslinie der Kraft Allahs, Seiner Fügung und Seiner seinsmäßigen Unterstützung.

Und diese längslaufende Sicht wird in der Kette des Einflusses deutlich:

Allah, der Gepriesene — der erste Verursacher und der wesenhaft unabhängige Zuströmende ↓ (mit Erlaubnis, Unterstützung und seinsmäßiger Einsetzung) Der Gesandte / die erlaubten Mittel und Ursachen ↓ (der unmittelbare Vollzug der Handlung und die längslaufende Wirkung) Das Ergebnis und die im Universum verwirklichte Wirkung

Und auf der Grundlage dieser rationalen und überlieferten Feinheit wird deutlich, dass derjenige, der durch den Gesandten und die Gottesfreunde (a.s.) Fürbitte einlegt, sie nicht als Rivalen Allahs (in der Querlinie) aufstellt, sondern zu ihnen als Ursachen und Mittel kommt, die Allah ehrte und denen Er die Fürsprache und die zuströmende Vermittlung erlaubte (in der Längslinie). Und die Hinwendung zum Mittel mit der Erlaubnis Allahs und auf Seinen Befehl ist der Kern der Befolgung, der Dienerschaft und des Gehorsams und keine Beigesellung, wie der meint, der die logische und überlieferte Unterscheidung zwischen der völligen Unabhängigkeit und der gebundenen seinsmäßigen Abhängigkeit nicht kennt.

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Schluss

Der Forscher hält hier inne und betrachtet diese wunderbare Harmonie; denn die abstrakten Beweise der Vernunft treffen sich mit den Texten der göttlichen Offenbarung, den umfassenden Predigten der prophetischen Sunna des Gesandten Allahs und der klaren Darlegung der Ahl al-Bayt, sodass die sinnlichen, rationalen und auf die Fitra bezogenen Erkenntniswerkzeuge in einer einzigen Nische verschmelzen. Denn Allah, der Gepriesene, ist einer in Seinem Wesen, Seinen Attributen und Seinen Handlungen, und alles außer Ihm bewegt sich durch Seinen Zufluss, Seine Erlaubnis und Seine absolute tragende Kraft.

Und nachdem es uns gelungen ist, die Tiefen der Attribute des Schöpfers aus der rationalen und der überlieferten offenbarungsbezogenen Perspektive auszuloten … tritt vor uns ein neuer Horizont der Forschung und des vervollständigenden Nachsinnens hervor: Wie definierte dieser große Gott sich selbst der Menschheit durch die Einzelheiten der übrigen quranischen Texte? Und wie traten diese Erkenntnisse in den Bittgebeten und Predigten hervor, die von der Schule der Ahl al-Bayt (a.s.) ausgingen, um dem Menschen einen vollständigen erkenntnismäßigen und praktischen Weg zu zeichnen?