Einleitung

Nachdem der menschliche Verstand bei der Notwendigkeit des Notwendiges Sein (des Notwendigen Seins) angelangt ist – jener ersten Ursache, die keiner Ursache bedarf, die sie lenkte, und die allen übrigen möglichen Wesen das Sein zuströmen lässt –, sieht er sich von seiner erkenntnismäßigen Neugier und seinen logischen Gesetzen zu einer tieferen und lebendigeren Frage getrieben: Welches sind die seinsmäßigen und vollkommenheitsbezogenen Attribute, mit denen dieses notwendige Sein aus rein logischer Sicht beschrieben werden muss?

In der umfassenden philosophischen Perspektive, durch die Geschichte des menschlichen Denkens hindurch – sei es bei Aristoteles (384–322 v. Chr.) in seinen Untersuchungen über den Ersten Beweger, bei Ibn Sīnā (370–428 n.H. / 980–1037 n.Chr.) in seinen Abhandlungen über die göttliche Erhabenheit oder bei René Descartes (1596–1650 n.Chr.) und John Locke (1632–1704 n.Chr.) in der modernen westlichen Philosophie –, sind die Attribute des Schöpfers keine vom Beweis abgeschnittenen Jenseitsbehauptungen, sondern notwendige Schlussfolgerungen, die die Vernunft mit strenger Unnachgiebigkeit auferlegt.

Die hier waltende Regel lautet: „Jedes Attribut, das auf Mangel, Bedürftigkeit oder strukturelle Begrenzung hinweist, muss dem Notwendigen Sein sowohl im Glauben als auch nach der Vernunft abgesprochen werden, während jedes Attribut, das auf reine seinsmäßige Vollkommenheit hinweist, ihm zugesprochen werden muss.“ Wenn die erste Ursache in ihrem Wesen absolut selbstgenügsam ist, dann müssen ihre Attribute diese absolute Selbstgenügsamkeit und jene vollkommene Wirkmächtigkeit widerspiegeln.

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1. Die Natur der Einzigkeit und die Verneinung der zahlenmäßigen Vielheit

Wenn die philosophische Vernunft zu dem Schluss gelangt, dass der Schöpfer „einer“ ist, so verlangt die erste logische Pflicht, den Begriff des „Einen“ zu zerlegen und ihn vom gewöhnlichen sinnlichen Verständnis zu reinigen, das in der Welt der Materie, der Zahlen und der angewandten Mathematik vertraut ist. Dies ist ein Problem, um das sich in der Geschichte der Metaphysik entscheidende Wendepunkte gedreht haben:

a. Die Verneinung der zahlenmäßigen Einheit (im Glauben und nach der Vernunft verworfen)

Die Einheit, die dem Notwendigen Sein zukommt, ist keine „zahlenmäßige Einheit“, wie wenn wir in unserer beobachteten Welt sagen: eine Sonne, ein Planet oder ein Buch. Das zahlenmäßige Eine ist stets ein Wesen, das innerhalb einer Vielheit fällt und seiner begrifflichen Natur nach Wiederholung und Hinzufügung zulässt, sodass sich rational ein weiteres Eines daneben setzen lässt, um die Zahl (Zwei) zu bilden.

Und das Ding, das Wiederholung, Verdopplung und Vervielfachung zulässt – selbst wenn es in der äußeren Wirklichkeit niemals tatsächlich wiederholt wird –, ist notwendigerweise ein Wesen, das durch Grenzen, eine Struktur und eine geometrische Unterscheidung begrenzt ist, die es von einem anderen, angenommenen unterscheidet. Und da alles Begrenzte ein mangelhaftes Wesen ist, das dessen bedarf, was es begrenzt und sein Sein an jener Kante anhält, ist die zahlenmäßige Einheit der absolut selbstgenügsamen ersten Ursache rational nicht angemessen.

b. Die Bejahung der wahren singulären Einheit (rational erwiesen)

Anstelle des zahlenmäßigen Begriffs sprechen die Philosophen und Theologen dem Schöpfer das zu, was man die „wahre singuläre Einheit“ oder reine Einheit nennt. Es ist jene Einheit, die die unendliche Wirklichkeit bezeichnet, für die es rational unmöglich ist, einen Partner, einen Rivalen oder ein Ebenbild in ihrem seinsmäßigen Rang anzunehmen. Er ist einer, nicht bloß weil es in der Wirklichkeit kein Zweites zu ihm gibt, sondern weil er die Formulierung eines „Zweiten“ auf der Ebene der begrifflichen Erfassung und der logischen Analyse gar nicht zulässt.

Um diesen komplexen Begriff näherzubringen, kann man den Begriff der „absoluten Unendlichkeit“ in der mathematischen und philosophischen Abstraktion betrachten; denn es ist rational nicht möglich, „zwei absolute Unendlichkeiten“ anzunehmen, die voneinander verschieden und vollständig unabhängig wären, weil die eine zwangsläufig an den Grenzen der anderen endete und begänne, sie einzudämmen, was beide automatisch begrenzt und endlich machte. Das Notwendige Sein ist eines, weil es nicht durch wesensmäßige oder räumliche Grenzen begrenzt ist, und was keine Grenze hat, umfasst das gesamte Sein ohne Wiederholung, Teilung oder Rivalität.

• Die frühesten Wurzeln (die eleatische Schule): Der altgriechische Philosoph Parmenides von Elea (etwa 515–450 v. Chr.) war der Erste, der den Begriff des „absoluten Einen“ beweisend formulierte und ihm die Vielheit absprach; ihm folgte sein Schüler Zenon von Elea (etwa 490–430 v. Chr.), der seine berühmten mathematischen Paradoxa aufstellte, um zu beweisen, dass die Annahme einer „zahlenmäßigen Vielheit“ im Ursprung des Seins zu ausweglosen logischen Widersprüchen führt.
• Der Neuplatonismus: Im dritten Jahrhundert n.Chr. führte der Philosoph Plotin (etwa 204–270 n.Chr.) diese Abstraktion in seinem Werk „Die Enneaden“ auf ihren Gipfel, indem er die Theorie des „reinen Einen“ (The One) als Ursprung der Existenzen aufstellte und seine vollständige Erhabenheit über die zahlenmäßige Einheit betonte, da die Zahl Vielheit und Teilung ist.
• Die islamische Philosophie: Diese Untersuchung ging in das islamische Denken über, und ihre Begriffe wurden mit Präzision herauskristallisiert; so war al-Kindī (etwa 185–256 n.H. / etwa 801–873 n.Chr.) der Erste, der in seinem Werk „Die Erste Philosophie“ zwischen dem „wahren Einen“ und dem „metaphorischen (zahlenmäßigen) Einen“ unterschied, und Ibn Sīnā vertiefte dies, bis dieser Begriff zu seiner endgültigen logischen Festigung gelangte durch die entschiedene Unterscheidung zwischen zwei Modi.

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2. Die Einfachheit des Wesens und die Verneinung der Körperlichkeit und Zusammengesetztheit

Die Eigenschaft der „Zusammengesetztheit“ zählt zu den eigentümlichsten Merkmalen der Materie und den tiefsten Kennzeichen der entstandenen Wesen, was die Vernunft mit strenger Notwendigkeit dazu führt, den Schöpfer über jede Erscheinung der Materialität oder Zerteilbarkeit zu erheben.

Erstens: Die Bedeutung der Einfachheit im philosophischen Sinne

Das Wort „einfach“ ist im philosophischen und logischen Sprachgebrauch das genaue Gegenteil des wissenschaftlichen Begriffs „zusammengesetzt“ und trägt keineswegs die geläufige Bedeutung von Naivität oder geringer Komplexität. Das „Zusammengesetzte“ ist alles, was sich aus Teilen zusammensetzt, die seinem Dasein vorausgehen, seien es äußere materielle Teile wie Zellen, Atome und Protonen, oder analytische geistige Teile wie Wesenheit und Sein oder Gattung und Artunterschied in der aristotelischen Logik. Das „Einfache“ hingegen ist die reine, unvermischte Wirklichkeit, die solide, unzerteilbar und unteilbar ist und in deren Bestand keinerlei Vielheit eingeht.

Zweitens: Der Vernunftbeweis für die Einfachheit und die Verneinung der Körperlichkeit

Jeder Körper im materiellen Universum ist notwendigerweise ein aus geometrischen oder physikalischen Teilen zusammengesetztes Wesen und bedarf automatisch eines Raumes (Ortes), den er einnimmt, und eines Verlaufs (der Zeit), durch den er hindurchgeht und seine Zustände verändert. Aufbauend auf den Thesen der peripatetischen Philosophen und der Weisheit der späteren Denker gibt es einen schlüssigen Beweis, der auf der „Unabweisbarkeit der Bedürftigkeit“ beruht, um die Zusammengesetztheit des Notwendigen Wesens zu widerlegen:

Jedes Zusammengesetzte ist in seinem Sein und seiner äußeren Verwirklichung stets auf die Teile angewiesen, aus denen es besteht; denn das Ganze existiert nur durch den Teil, und die Teile sind dem zusammengesetzten Ding notwendigerweise im Rang und in der Zeit vorausgehend (das Auto bedarf seiner Teile – Motor und Räder –, um Auto genannt zu werden, und seine Teile gehen ihm im Sein voraus). Zerfielen die Teile oder fehlte ein einziger Teil, so wäre das Sein des Ganzen aufgehoben und das Zusammengesetzte löste sich völlig auf.

Und da das Notwendiges Sein in seinem Wesen absolut selbstgenügsam ist und ihm nach dem Urteil der Vernunft Armut oder Bedürftigkeit nach irgendetwas vor ihm oder mit ihm nicht zukommen darf, ist es absolut unmöglich, dass es aus Teilen zusammengesetzt sei. Die zwingende logische Folge des Beweises der Einfachheit lautet: Solange der Schöpfer einfach ist und keine Teile hat, ist er vollkommen erhaben über „Körperlichkeit“, Gestalt, Form, Ort und Zeit; denn all diese materiellen Akzidenzien gehören zu den notwendigen Begleiterscheinungen des Bedürftigen und Begrenzten, und das Notwendige Sein ist erhaben über Bedürftigkeit und Begrenztheit.

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3. Die Wirklichkeit der Attribute und ihre Identität mit dem Wesen (die Bedeutung von „identisch mit dem Wesen“)

Wenn die Vernunft dem Schöpfer seinsmäßige Vollkommenheiten wie das absolute Wissen, die vollkommene Macht und das ewige Leben zuspricht, wie kommen dann diese vielfältigen Attribute in einem einzigen einfachen Wesen zusammen, ohne zu seiner Zerteilung und zur Auflösung seiner Einfachheit zu führen? Hier tritt eines der tiefsten Probleme der Metaphysik hervor: „die Beziehung der Attribute zum Wesen“.

Erstens: Die Verneinung, dass die Attribute dem Wesen hinzugefügt sind

Würde man sagen – wie manche theologischen Schulen wie die Aschʿariten es taten –, dass „das Wissen“ oder „die Macht“ eigenständige, ewige, dem Wesen des Schöpfers hinzugefügte und in ihm einwohnende Attribute seien (das heißt, dass es ein Wesen gibt und ein Wissen, das ihm angeheftet ist), so wäre die Einfachheit des Wesens völlig zunichtegemacht und die Vernunft fiele in die Gefahr der Zusammengesetztheit; denn der Gott würde in der logischen Analyse zusammengesetzt aus (Wesen + Attribut des Wissens + Attribut der Macht). Überdies führt diese Auffassung zu der Annahme, dass das Wesen auf irgendeiner Stufe frei von diesen Vollkommenheiten war und sie dann erwarb oder sie in ihm einwohnten – und dies ist ein Wandel, der dem absoluten, reinen Notwendigen Sein unmöglich ist.

Zweitens: Die Identität der Attribute mit dem Wesen

Die glänzende rationale Lösung, die die muslimischen Philosophen formulierten (wie Ibn Sīnā, dem in der Theologie die Muʿtaziliten folgten, und die Mullā Sadrā (979–1050 n.H. / 1571–1640 n.Chr.) zu einem Beweis verfeinerte), lautet, dass die Wesensattribute des Notwendigen Seins „identisch mit seinem Wesen“ sind. Das erhabene Wesen des Schöpfers ist selbst das Wissen, ist selbst die Macht und ist selbst das Leben. In der äußeren Wirklichkeit gibt es keine vielfältigen, voneinander verschiedenen Entitäten, sondern eine einzige, absolute, unendliche Wirklichkeit, die der begrenzte menschliche Verstand – aufgrund seiner unzulänglichen begrifflichen Werkzeuge – in vielfältige Begriffe zerlegt, weil er unfähig ist, das unendliche Wesen in einem einzigen menschlichen Wort zu erfassen.

Um den Begriff auf einfache Weise näherzubringen: Wenn wir die Wirklichkeit des „Feuers“ oder der „glühenden Masse der Sonne“ betrachten, finden wir sie zugleich heiß, leuchtend und brennend. Die Hitze und das Leuchten sind nicht zwei getrennte materielle Teile, die einzeln hergestellt und dann an den Leib des Feuers geheftet wurden, sondern die Wirklichkeit des brennenden Wesens des Feuers ist selbst die Hitze und ist selbst das Leuchten. Diese Vielheit ist eine Vielheit der Betrachtung und des Begriffs innerhalb unseres bewussten Verstandes; in der äußeren Wirklichkeit hingegen ist das Ding eine einzige, einfache Wirklichkeit. So sind die Attribute des Notwendigen Seins: wissend durch sein Wesen, das das Wissen ist, und mächtig durch sein Wesen, das die Macht ist – er ist ganz Wissen, ganz Macht und ganz Leben.

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4. Die logische Unterscheidung zwischen Wesensattributen und Handlungsattributen

Damit sich jeder scheinbare Konflikt oder Widerspruch bei der Beschreibung des Schöpfers durch veränderliche, entstandene oder sich erneuernde Handlungen in der Welt der Zeit und Materie auflöst (wie wenn wir sagen: Er versorgte den und den heute mit Nahrung, oder Er erschuf jenes Wesen gestern), teilten die Philosophen und Theologen die Attribute verfahrensmäßig und logisch in zwei Hauptkategorien ein, je nach der Beziehung des Attributs zum ewigen Wesen oder zur äußeren Handlung:

Erstens: Die Wesensattribute (die ewigen, absoluten, innewohnenden)

Dies sind die erhabenen seinsmäßigen Attribute, die dem göttlichen Wesen allein durch die Annahme seines Daseins zukommen, ohne dass man das Dasein irgendeines Geschöpfs, Kosmos oder einer Handlung in der äußeren Welt vorstellen oder annehmen müsste; etwa das Attribut des Wissens, der Macht und des Lebens. Ihr strenges rationales Merkmal ist, dass es rational unmöglich ist, den Schöpfer unter irgendwelchen Umständen mit ihrem Gegenteil zu beschreiben (man kann logisch nicht sagen: Er weiß zu einer Zeit und ist zu einer anderen unwissend, oder er vermag über eine Sache und ist einer anderen gegenüber ohnmächtig). Diese Attribute sind ewig durch die Ewigkeit des erhabenen Wesens und sind mit ihm identisch, feststehend ohne äußeren Zusammenhang.

Zweitens: Die Handlungsattribute (aus der äußeren Wirkung abgeleitet)

Dies sind die Attribute, die die Vernunft nicht erfassen oder logisch formulieren kann, außer nachdem sie das Hervorgehen einer Handlung oder Wirkung vom Wesen zur äußeren Welt und den möglichen Wesen hin angenommen hat; etwa das Attribut des Erschaffens, des Versorgens, des Lebendigmachens, des Sterbenlassens und des Vergebens. Ihr rationales Merkmal ist, dass es in der Logik der Sprache und der Wirklichkeit zulässig ist, den Schöpfer mit ihnen und mit ihrem Gegenteil zu beschreiben, je nach Fall und Geschöpf (so sagen wir: Er erschuf dieses materielle Ding und hat jenes noch nicht erschaffen, und Er versorgt den Menschen heute und versorgt ihn morgen nicht, gemäß seinen Gesetzmäßigkeiten).

Die genaue philosophische Verknüpfung besteht hier darin, dass das Entstehen und der Wandel dieser Attribute keineswegs einen Wandel des göttlichen Wesens oder seine Beeinflussung durch Verlauf und Zeit bedeutet; das Wesen ist erhaben über Verwandlung und Zeit. Der tatsächliche Wandel geschieht allein im „Geschöpf, dem Gegenstand der Handlung und der Wirkung“ – dem durch Zeit und Ort begrenzten Äußeren. Wenn die Wirkung und die Versorgung in der materiellen Welt zum Dasein kommen, leitet der menschliche Verstand aus diesem Anblick das Attribut des „Versorgers“ oder „Schöpfers“ ab. So liegen die Vielheit und die Erneuerung in den äußeren Bezügen und Handlungen, nicht in der Wirklichkeit des singulären Wesens.

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5. Die tragende Allumfassung und das rationale Schauen

Die strenge metaphysische Analyse endet mit der Bestimmung der Natur und Form der seinsmäßigen Beziehung zwischen der ersten Ursache, dem Notwendigen Sein, und der geschaffenen möglichen Welt sowie der Art und Weise, wie das menschliche Wesen diese göttliche Wirklichkeit wahrnimmt und erfasst.

Erstens: Die tragende Allumfassung (die Gleichung der Verneinung von Vermischung und Getrenntheit)

Die alten und modernen Philosophien gerieten bei der Formulierung dieser Beziehung in zwei Sackgassen; würde man sagen, dass der Schöpfer in den Geschöpfen einwohnt und sich mit ihren materiellen Teilchen vermischt (die Lehre von Einwohnung und Vereinigung), so fiele der Gott in die Falle des Wandels, der Materialität und der Zerteilbarkeit. Würde man umgekehrt sagen, dass er von ihnen durch eine geographische, räumliche Trennung getrennt, in irgendeinem Winkel des Kosmos isoliert sei (die Lehre der räumlichen Getrenntheit oder der alte westliche Deismus, der den Schöpfer wie einen Uhrmacher sieht, der die Uhr fertigte und sie dann von selbst laufen ließ), so würde der Schöpfer durch eine Richtung begrenzt und einer Richtung bedürftig, die ihn umfasste.

Die tiefe philosophische Lösung, die die Schulen der islamischen Weisheit formulierten, lautet, dass die Beziehung auf „Allumfassung und Tragen“ beruht. Der Schöpfer ist in jedem Winkel des Seins gegenwärtig, weil er die Ursache seines fortwährenden Bestehens ist und ihm Augenblick für Augenblick das Leben verleiht. Um dies rational näherzubringen: Wir finden die Beziehung genau wie die Beziehung zwischen der menschlichen Seele und den geistigen Bildern, die sie im Verstand erdichtet; das geistige Bild besteht durch die Seele und bedarf ihrer in jeder Sekunde, um im Dasein zu bleiben, und ist zugleich weder räumlich von ihr getrennt noch ein materieller Teil, der sich mit den Zellen des Gehirns vermischt. Der Schöpfer ist mit den Dingen durch das Zuströmen des Seins und die wissende Allumfassung, doch ist er erhaben über jede materielle Vermischung mit ihnen.

Zweitens: Die Verneinung der visuellen Wahrnehmung und die Bejahung des Schauens mit dem Herzen und dem Verstand

Da das Sehen mit dem physischen Auge ein physikalischer, mechanischer Vorgang ist und logisch das Vorhandensein von Abstand, Richtung, der Reflexion der Lichtstrahlen und geometrischer Grenzen für das gesehene Wesen voraussetzt, ist das Sehen des Notwendigen Seins mit dem Auge rational absolut unmöglich, unter keinerlei Umständen, weil seine Bejahung die Bejahung der Körperlichkeit, des Ortes und der Grenzen bedeutete.

Die ausgewogene philosophische und rationale Alternative ist das „erkenntnismäßige Schauen“ oder das, was in der Literatur der philosophischen Mystik „das Schauen des Herzens“ genannt wird. Damit ist die vollständige, gewisse Enthüllung der seinsmäßigen Wirklichkeit vor dem inneren menschlichen Bewusstsein und dem reinen Verstand durch die Beweise und die Wahrheiten des Glaubens gemeint. Es ist eine schauende Wahrnehmung, die in ihrer Zuverlässigkeit die äußeren materiellen Sinne übertrifft, die so oft dem Irrtum, der Täuschung und den trügerischen Reflexionen ausgesetzt waren.

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Schluss

Der menschliche Verstand hält an dieser Grenze weitreichender philosophischer Abstraktion inne, um festzustellen, dass er einen vollständigen und präzisen Rahmen der Erhabenheit für die Attribute des großen Schöpfers gezeichnet hat: ein Gott, der einer ist, aber nicht der mathematischen Zahl nach; einfach, ohne Teil und ohne Zusammensetzung; dessen vollkommene Attribute mit seinem Wesen identisch sind; gegenwärtig im Kosmos durch seine Allumfassung und sein seinsmäßiges Tragen, nicht durch materielle Vermischung; und wahrgenommen von bewussten Herzen und freien Verstandeskräften, nicht von begrenzten Augen und Blicken.

Doch wenn diese trockene logische Abstraktion und philosophische Analyse alles ist, was der menschliche Verstand durch seine standardmäßigen Werkzeuge und abgeleiteten Begriffe erreicht hat … bleibt die erkenntnismäßige Darlegung an dieser Grenze der Starrheit stehen?

Von hier tritt die wesentliche Frage und der große Übergang in der Geschichte des Denkens hervor: Wie definierte dieser große Gott sich selbst dem Menschen durch den Schatz der Offenbarung? Und wie traten diese tiefen rationalen Attribute im beredten quranischen Ausdruck hervor und wurden in ihm geformt? Und wie erklärte die Schule der Familie des Propheten (a.s.) – durch die Predigten des Befehlshabers der Gläubigen, Imam Ali (a.s.) (23 v.H.–40 n.H. / 599–661 n.Chr.) (a.s.), im „Nahdsch al-Balāgha“ und die Weisungen der Imame der Prophetenfamilie – diese komplexen philosophischen Wahrheiten in einer Sprache, die die Präzision des rationalen Denkers mit der Tiefe des überlieferten religiösen Textes vereint, und verwandelte so die trockene Abstraktion in einen von Leben pulsierenden Glauben?