존재의 필수 속성: 자기완성과 유일신론에 대한 합리적 연구

소개

인간 마음은 자신을 지배하는 원인이 부족하지 않고 다른 모든 가능성보다 존재로 넘쳐나는 첫 번째 원인인 ‘필연적 존재’의 존재 불가피성에 안착한 후, 인지적 호기심과 논리적 법칙에 따라 더 깊고 중요한 질문에 직면하게 됩니다. 순전히 논리적인 관점에서 이 필연적 존재를 특징으로 해야 하는 실존적이고 완전한 자질과 특성은 무엇입니까?

포괄적인 철학적 관점에서 볼 때, First Mover에 대한 연구를 진행한 아리스토텔레스(기원전 384-322년), 초월론적 논문을 쓴 이븐 시나(370-428 AH / 980-1037 AD), 현대 서양의 르네 데카르트(1596-1650 AD)와 존 로크(1632-1704 AD) 등 인류 사상의 역사 전반에 걸쳐 철학 - 창조주의 속성은 형이상학적인 주장이 아닙니다. 증거와는 별개로 이성에 의해 엄격하게 부과되는 필수 결론입니다.

여기서 지배적인 규칙은 다음과 같습니다. “결함, 필요성 또는 구조적 한계를 나타내는 모든 속성은 계약과 이성에 필요한 것에서 추방되어야 하며, 순수한 실존적 완전성을 나타내는 모든 속성은 이에 대해 확인되어야 합니다.” 첫 번째 원인이 그 자체로 절대적으로 충분하다면, 그 속성은 이 절대적인 풍요로움과 완전한 유효성을 반영해야 합니다.

1. 단일성의 본질과 수적 다양성의 부정

철학적 사고가 창조주가 ‘하나’라는 결론에 도달할 때, 첫 번째 논리적 의무는 ‘하나’라는 개념을 해체하고 이를 물질, 수, 응용수학의 세계에서 이해하는 상식적이고 상식적인 것으로부터 정화하는 것입니다. 이는 형이상학의 역사에서 중추적인 순간이 일어났던 딜레마입니다.

가. 수치적 통일성을 부정하는 행위(계약 및 사유에 의한 거부)

필요한 존재와 관련된 통일성은 우리가 관찰한 세계에서 말하는 것처럼 하나의 태양, 하나의 행성, 하나의 책과 같은 “수적 통일성”이 아닙니다. 숫자적 하나는 항상 다중성에 속하고 개념적 성격상 반복과 결합을 수용하는 실체이므로 정신적으로 옆에 다른 하나를 부과하여 숫자(2)를 형성하는 것이 가능합니다.

반복, 이중성, 다중성을 수용하는 것은 외부 현실에서 실제로 반복되지 않더라도 필연적으로 다른 가상의 대상과 구별되는 경계, 구조 및 기하학적 구별을 가진 제한된 실체입니다. 모든 유한한 존재는 불완전한 존재이고 그것을 제한하고 그 가장자리에서 자신의 존재를 압도하는 무언가를 필요로 하기 때문에, 수적 통일성은 풍부하고 절대적인 제1원인에 합리적으로 적합하지 않습니다.

ㄴ. 진정한 통일성 증명(합리적으로 입증됨)

숫자 개념 대신, 철학자와 신학자들은 창조주에게 “참된 또는 순수한 통일성”으로 알려진 것을 증명합니다. 무한한 진리를 의미하는 것이 통일성이며, 이를 위해 실존적 순위에 파트너, 동등, 대응물을 부과하는 것이 합리적으로 불가능합니다. 현실에 2초가 없기 때문일 뿐만 아니라, 이성과 논리적 분석의 차원에서 ‘2차’의 정식화를 받아들이지 않기 때문에 하나이다.

이 복잡한 개념을 더 자세히 설명하기 위해 수학적, 철학적 추상화에서 “절대 무한대”라는 개념을 살펴볼 수 있습니다. 두 개의 뚜렷하고 완전히 독립적인 “절대 무한대”를 논리적으로 부과하는 것은 불가능합니다. 그 중 하나가 필연적으로 다른 하나의 한계에서 끝나고 이를 억제하기 시작하여 자동으로 제한되고 유한하게 되기 때문입니다. 필연적인 존재는 본질적이거나 공간적인 경계에 얽매이지 않기 때문에 하나이고, 한계가 없다는 것은 반복이나 분할, 유사성이 없는 존재의 완전성을 포괄하기 때문이다.

첫 번째 뿌리(엘레아 학파): 고대 그리스 철학자 엘레아의 파르메니데스(약 515-450 BC)는 “절대자” 개념을 실증적으로 정식화하고 그 다중성을 부정한 최초의 사람으로 간주됩니다. 그의 뒤를 이어 그의 학생인 엘레아의 제노(BC 490-430)가 존재의 기원에 “수적 복수성”이 있다고 말하는 것은 탈출구가 없는 논리적 모순으로 이어진다는 것을 증명하기 위해 유명한 수학적 역설을 개발했습니다.
신플라톤주의: 서기 3세기에 철학자 플로티누스(약 204-270 AD)는 자신의 저서 “에네아드”에서 이 추상화를 최고조로 끌어올려 “일자” 이론을 존재의 기원으로 상정하고 수는 다중성과 분할이기 때문에 수치적 통일성을 완전히 부인한다고 강조했습니다.
이슬람 철학: 본 연구는 이슬람 사상으로 옮겨갔고 그 용어는 신중하게 결정되었습니다. Al-Kindi(ca. 185-256 AH / ca. 801-873 AD)는 자신의 저서 “The First Philosophy”에서 “실제 철학”과 “은유적 철학”(수치)을 처음으로 구별했으며, Ibn Sina는 두 가지 유형을 범주적으로 구분하여 이 개념을 최종 논리적 안정성에 도달하기 위해 탐구했습니다.

둘째: 자기의 단순성과 물질성과 구성의 부정

“구성”의 속성은 물질의 가장 구체적인 특성 중 하나이자 피조물의 가장 깊은 특성 중 하나이며, 이로 인해 마음은 물질주의나 단편화의 모든 발현으로부터 창조주를 멀리해야 할 필요성이 반드시 발생합니다.

첫째: 단순성의 철학적 의미

철학적 및 논리적 용어에서 “단순”이라는 단어는 과학적 개념 “복잡함”의 정반대이며 순진함이나 복잡성 부족을 나타내는 상식에서는 전혀 아닙니다. “복합체”는 세포, 원자, 양성자와 같은 외부 물리적 부분이든, 본질과 존재와 같은 분석적 정신 부분이든, 아리스토텔레스 논리의 성별과 분리이든, 존재하기 전의 부분으로 구성된 모든 것입니다. ‘단순함’은 분할할 수 없고 분할할 수 없으며 다원성을 전혀 포함하지 않는 순수하고 견고한 진리입니다.

둘째: 합리주의자의 단순성 증명과 물리적인 거부

물리적 우주의 모든 신체는 필연적으로 기하학적이거나 물리적인 부분으로 구성된 개체이며, 그것이 거주하는 공간(장소)과 그것을 통과하며 상태를 변화시키는 과정(시간)이 자동으로 필요합니다. 도랑철학자들의 테제와 후기 학자들의 지혜를 바탕으로 의무적 자아의 구성을 반박하는 “필요의 불가피성”에 기초한 결정적인 증거가 있습니다.

존재와 외부 구현에 있어서 모든 화합물은 항상 그것을 구성하는 부분이 필요합니다. 전체는 부분을 통하지 않고는 존재하지 않으며, 부분은 필연적으로 순위와 시간에 있어서 복합적인 것보다 앞선다(자동차가 자동차라고 불리려면 엔진과 바퀴의 부분이 필요하며, 존재하기 전에는 부분이 앞선다). 부분이 흩어지거나 한 부분이 사라지면 전체의 존재가 멈추고 결합도 완전히 사라진다.

필요한 존재는 그 자체로 절대적으로 풍부하고 이성으로 인해 이전에 또는 함께 아무것도 부족하거나 필요로 하는 것이 허용되지 않으므로 부분으로 구성되는 것이 절대 불가능합니다. 단순성 증명의 불가피한 논리적 결과는 다음과 같습니다. 창조주가 단순하고 부분이 없는 한, 그는 “형체성”, 형태, 형태, 공간 및 시간으로부터 완전히 자유로우십니다. 왜냐하면 이 물질적인 증상은 모두 부족하고 제한된 자에게 꼭 필요한 것이고, 꼭 필요한 것은 결핍과 한계와는 다르기 때문입니다.

3. 속성의 실체와 그 본질(“본질의 본질”의 의미)

마음이 절대 지식, 완전한 능력, 영생과 같은 실존적 완전성을 창조주에게 확언한다면, 어떻게 이러한 여러 특성이 단순성을 단편화하거나 분산시키지 않고 하나의 단순한 본질로 결합할 수 있습니까? 여기에서 형이상학의 가장 깊은 딜레마 중 하나가 등장하는데, 그것은 “자아에 대한 특성의 관계”입니다.

첫 번째: 자체에 속성 추가 거부

Ash’aris와 같은 일부 신학교가 주장한 것처럼 “지식” 또는 “권력”은 창조주의 본질에 추가되고 조건인 고대의 독립적인 속성이라고 말하면(자아가 있고 그에 첨부된 지식이 있다는 의미), 그러면 자아의 단순성은 완전히 붕괴되고 마음은 금지된 구성 상태에 빠질 것입니다. 논리적으로 분석하면 하나님은 (본질+지식의 속성+능력의 속성)의 복합체가 될 것이다. 더욱이 이 진술은 자아가 어떤 수준에서 이러한 완벽함이 결여된 후 완벽함을 획득하거나 그 안에 정착했다는 가정으로 이어지며, 이는 변화이며 순수한 절대 의무에 대해서는 불가능합니다.

두 번째: 자신의 구체적인 속성

이슬람 철학자들(예: Ibn Sina, 신학의 Mu’tazilites, 증거로 Mullah Sadra(979-1050 AH / 1571-1640 AD))이 공식화한 훌륭한 합리적 해결책은 필요한 존재의 본질적인 속성이 “그분의 본질의 본질”이라는 것입니다. 창조주의 인과적 본질은 지식과 같고, 능력과 같고, 생명과 같습니다. 외부 현실에는 여러 개의 이질적인 실체가 없습니다. 오히려 그것은 제한된 개념 도구로 인해 제한된 인간 마음이 여러 개념으로 분석하는 하나의 절대적이고 무한한 현실입니다. 인간의 말로는 무한한 자아를 이해할 수 없기 때문입니다.

단순화된 방식으로 개념을 어림잡아 보면, “불”이나 “빛나는 태양 덩어리”의 실재를 생각해 보면, 그것이 동시에 뜨겁고 빛나며 타오르는 것을 알 수 있습니다. 열과 조명은 별도로 제작되어 불의 몸체에 부착된 두 개의 분리된 물리적 부분이 아닙니다. 오히려 불이 타는 본질의 실체는 열과 같고 빛과 같다. 이 다양성은 우리의 의식 속에 있는 이론적이고 개념적인 다양성인 반면, 외부 현실에서는 사물이 하나의 단순한 현실입니다. 이것이 의무의 특징이다. 그분의 본질인 지식을 아시고, 그분의 본질인 능력이 강하신 분은 모든 지식이요, 모든 능력이요, 모든 생명이십니다.

4. 자기 속성과 행위 속성의 논리적 구별

시간과 물질의 세계에서 창조주를 변화시키거나 발생시키거나 갱신하는 활동으로 묘사할 때 명백한 갈등이나 모순을 제거하기 위해(예: 그분은 누구에게 오늘 음식을 제공하셨거나 어제 누구를 창조하셨다고 말하는 것과 같이), 철학자와 신학자는 속성과 영원한 실체 또는 외부 활동과의 관계를 기반으로 속성을 절차적, 논리적으로 두 가지 주요 부분으로 나누었습니다.

첫째: 자아의 속성(절대적이고 고유한 영원성)

그것들은 외부 세계의 어떤 생물, 우주, 행위의 존재를 상상하거나 강요할 필요 없이 단순히 그 존재를 가정함으로써 신적 실체에 입증되는 숭고한 실존적 특성입니다. 지식, 능력, 삶의 질과 같은 것입니다. 그것의 엄밀한 이성적 특징은 어떤 상황에서도 창조주를 그 반대의 존재로 묘사하는 것이 논리적으로 불가능하다는 것입니다(그래서 논리적으로 말할 수 없습니다: 그분은 어떤 때는 아시고 다른 때는 무지하시거나, 어떤 일을 하실 수 계시지만 어떤 일을 하실 수 없습니다). 인과적 본질이 영원하듯이 이러한 특성은 영원하며 외부 맥락 없이도 동일하고 고정되어 있습니다.

둘째 : 동사의 속성 (외부효과에서 추출)

이것들은 자아로부터 외부 세계와 가능성을 향해 행동이나 효과를 부과한 이후를 제외하고는 마음이 합리화하거나 논리적으로 공식화할 수 없는 특성입니다. 창조, 유지, 삶, 죽음, 용서의 속성과 같은 것입니다. 그것의 합리적인 이점은 언어와 현실의 논리에서 창조주를 근원과 피조물에 따라 설명하고 그 반대를 설명하는 것이 옳다는 것입니다(그래서 우리는 이렇게 말합니다: 그분은 이 물질적인 것을 창조하셨고 아직 그것을 창조하지 않으셨으며, 그분은 그분의 Sunnah를 바탕으로 오늘 사람을 제공하시고 내일 그에게 제공하지 않으십니다).

여기서 정확한 철학적 연결은 이러한 속성의 발생과 변화가 신성한 자아가 과정과 시간에 의해 변경되거나 영향을 받았다는 것을 전혀 의미하지 않는다는 것입니다. 자아는 변화와 시간으로부터 자유롭습니다. 실제 변화는 시간과 공간의 제약을 받는 외부의 ‘생물, 효과, 효과’에서만 발생합니다. 물질계에 영향과 생계가 존재할 때 인간의 마음은 이 장면에서 “공급자” 또는 “창조자”의 속성을 제거합니다. 다양성과 갱신은 단일 자아의 현실이 아닌 외부 추가 및 활동에 있습니다.

5. 알카유미야와 정신적 증인

엄격한 형이상학적 분석은 반드시 존재해야 하는 제1원인과 가능한 창조 세계 사이의 실존적 관계의 성격과 형태를 결정하고, 인간이 이 신성한 진리를 어떻게 인식하고 이해하는지를 결정하는 것으로 끝납니다.

첫째: Al-Ihitah Al-Qayyumiyah(혼합과 대조의 부정 방정식)

고대와 현대 철학은 이 관계를 공식화할 때 두 가지 딜레마에 빠졌습니다. 창조주가 피조물 안에 거하며 물질의 입자와 혼합된다고 한다면(해결과 통일의 교리), 하나님은 변화와 물질주의, 분열의 함정에 빠지게 될 것입니다. 반면에 그들과 지리적, 공간적으로 분리되어 우주의 어느 한 지점에 고립되어 있다고 한다면(공간분화론 또는 창조주를 시계로 보고 시계를 만들어 스스로 작동하게 두는 서구의 고대 이신론), 창조주께서는 자신을 포용할 수 있는 한 지역에 한정되어 그 지역을 필요로 하게 되실 것이다.

이슬람 지혜 학파가 공식화한 심오한 철학적 해결책은 관계가 “포괄과 생존”에 기반을 둔다는 것입니다. 창조주께서는 부활의 변함없는 원인이시며 매 순간 그에게 생명을 주셨기 때문에 존재의 모든 구석구석에 현존하십니다. 이것을 정신적으로 접근하자면, 우리는 인간의 영혼과 마음 속에서 만들어낸 정신적 이미지 사이의 관계와 완전히 유사한 관계를 발견합니다. 정신적 이미지는 영혼 안에 존재하며 존재하기 위해 매 순간 그것이 필요하며 동시에 공간적으로 분리되지도 않고 뇌 세포와 혼합되는 물리적 부분도 아닙니다. 창조주께서는 풍부한 존재와 과학적 이해를 통해 사물과 함께 계시지만, 물질이 섞이는 일이 없으십니다.

둘째: 시각적 인식을 거부하고 마음과 정신적 비전을 긍정합니다.

보는 눈으로 본다는 것은 물리적, 기계적 과정이고 논리적으로 볼 수 있는 대상의 거리, 방향, 광선의 반사, 기하학적 경계 등의 존재를 필요로 하기 때문에, 눈으로 필요한 존재를 본다는 것은 어떤 경우에도 합리적으로 절대 불가능하다.

균형 잡히고 합리적이며 철학적인 대안은 ‘인지적 목격’, 또는 철학적 인지에 관한 문헌에서 ‘심장 비전’으로 불리는 것입니다. 이것이 의미하는 바는 믿음의 증거와 진리를 통해 잠재의식적인 인간 의식과 순수한 마음 앞에 실존적 진리가 완전하고 확실하게 계시된다는 것입니다. 이는 오랫동안 오류, 환상, 기만적 반성에 영향을 받아온 겉보기 물질적 감각보다 더 신뢰할 수 있는 목격적 인식입니다.

결론

인간의 마음은 극단적인 철학적 추상화의 지점에서 멈추고 위대한 창조주의 속성에 대한 완전하고 정확한 틀을 그렸습니다. 수학적 숫자가 아닌 단순하고 부분이나 구성이 없는 한 하나님, 그분의 완전한 속성을 가진 자신과 동일하신 하나님, 물질적 혼합을 통해서가 아닌 포괄적이고 실존적인 연속성을 통해 우주에 존재하고 제한된 눈과 비전이 아닌 의식적인 마음과 자유로운 마음으로 인식됩니다.

그러나 이 무미건조한 논리적 추상과 철학적 분석이 인간 정신이 표준 도구와 추상 개념을 통해 달성한 전부라면… 인지적 진술은 이 침체 지점에서 멈추나요?

여기에서 사상사의 근본적인 질문과 주요 전환이 나옵니다. 이 위대한 하느님께서는 어떻게 계시의 보화를 통해 인간에게 자신을 알리셨는가? 이 심오한 정신적 자질은 설득력 있는 꾸란의 말씀에서 어떻게 나타나고 공식화되었습니까? Ahl al-Bayt(그들에게 평화가 있기를) 학교는 어떻게 Nahj al-Balagha에서 충실한 Ali bin Abi Talib 사령관(기원전 23년 - 40 AH / 599 - 661 AD)의 설교, 그에게 평화가 있기를, 가족 이맘의 지시를 통해 이러한 복잡한 철학적 진리를 합리적 추론의 정확성과 깊이를 결합한 언어로 설명했습니다. 종교적 텍스트, 무미건조한 추상을 생생한 교리로 바꾸는가?

탐구의 길 처음부터 끝까지