Vom Glauben zur Praxis

Nachdem sich die Pfeiler des glaubensmäßigen Gefüges in unseren vorangehenden Untersuchungen gefestigt haben und die erkenntnismäßige Struktur sich vervollständigt hat – beginnend mit dem Nachweis des Tawhid (Einheit Gottes) und der Eigenschaften des weisen Gottes, über die Notwendigkeit der Botschaft und die Unfehlbarkeit der Propheten bis hin zur Unausweichlichkeit des Imamats (göttlich bestimmte Führung) und der göttlichen Fortsetzung, die im Dasein des Imams al-Mahdī (Imam al-Mahdi (a.s.)) (a.) und seiner Verborgenheit verkörpert ist –, steht der Forschende und der Gläubige vor einem entscheidenden erkenntnismäßigen und praktischen Anspruch: Was ist der nächste Schritt?

Der Glaube ist weder eine bloße abstrakte Idee, die in den Köpfen gespeichert wird, noch sind es philosophische Theorien, die hinter verschlossenen Türen erörtert werden. Das höchste Ziel der Errichtung dieses göttlichen Kanals, der sich vom Himmel zur Erde erstreckt – also des Gesandten Segen und Frieden und der Imame (a.s.) –, ist die tätige Anwendung in der Wirklichkeit des Menschen. Denn dieses unfehlbare Gefüge ist der Kanal und das Mittel, das Allah, der Gepriesene und Erhabene, aussandte, damit wir aus ihm unser Lebensprogramm schöpfen und durch es das vervollkommnende Ziel verwirklichen, das Allah für uns wollte, als Er uns erschuf und uns zu Statthaltern auf Seiner Erde machte.

Und von hier aus öffnet sich fachlich die Tür zur Wissenschaft des Fiqh (Fiqh), in ihrer umfassenden, ganzheitlichen Bedeutung, als der angewandte Code und die praktische Methode, die den Glauben in Bewegung verwandelt, die menschliche Seele emporhebt und sie mit dem Absoluten verbindet.

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1. Der Fiqh ist der angewandte Code der glaubensmäßigen Ziele

Wir haben zuvor festgestellt, dass Allah, der Gepriesene, weise ist und dass Seine Taten und Gebote durch die schicksalhaften Ziele der Vervollkommnung des Menschen begründet sind. Auf dieser Grundlage wurden die Bestimmungen und Gesetzgebungen nicht willkürlich und nicht zur bloßen förmlichen Beherrschung herabgesandt, sondern sie sind das Erfordernis dieser göttlichen Weisheit.

Der Glaube gleicht der Wurzel und der Fiqh der Frucht

Wenn der Glaube die feste Wurzel in den Tiefen der Seele ist, so ist der Fiqh die Frucht und das Blatt, die an den Gliedern des Menschen und seinem Verhalten hervortreten. Keine Wurzel kann wachsen und ihre Frucht bringen ohne praktische Zweige, und keine Zweige können ohne eine feste glaubensmäßige Wurzel bestehen.

Die Verbindung zwischen Gesetzgebung und Schöpfung

Die fiqh-rechtlichen Bestimmungen – von den Gottesdiensten über die Rechtsgeschäfte bis zu den Ordnungen – sind in Wahrheit geistige und seinsmäßige Gesetze, die den Naturgesetzen entsprechen. Denn so wie der Körper die Gesetze der Physik und der Biologie braucht, um sich zu bewegen und zu wachsen, so braucht die menschliche Seele die fiqh-rechtlichen Gesetze, um sich zu vervollkommnen und sich aus der Gefangenschaft der Materie und der niederen Begierde zu befreien.

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2. Die Erhebung der Seele: die geistigen und sittlichen Dimensionen der fiqh-rechtlichen Praxis

Es ist ein schwerwiegender erkenntnismäßiger Fehler, den Fiqh auf seine trockene rechtliche Dimension zu beschränken oder sich mit der formalen Seite der Bestimmungen zu begnügen, wie dem Erlaubten und dem Verbotenen, dem Gültigen und dem Ungültigen. Der Fiqh ist in der Schule der Ahl al-Bayt (Familie des Propheten) (a.s.) ein Werkzeug zur Erhebung und Läuterung der Seele, und diese Formung tritt in zwei einander begleitenden Dimensionen zutage.

Erstens: die praktische und verhaltensmäßige Seite

Die Bindung des Menschen an das tägliche fiqh-rechtliche Programm stellt einen bewussten Vorgang der Zähmung der menschlichen Seele dar. Das Stehen im Gebet, das Enthalten von Speise, Trank und Verbotenem im Fasten und das Ordnen der finanziellen Geschäfte nach den Maßstäben der Gerechtigkeit und Redlichkeit – all das sind praktische Übungen, die den Menschen von der Willkür des Triebs zur Disziplin des Gehorsams führen.

Diese praktische Disziplin ist der erste Schritt zur Reinigung des Äußeren, und ohne die Reinigung des Äußeren kann die Seele in den Stufen der Vollkommenheit nicht aufsteigen.

Zweitens: die sittliche Seite und die Erziehung der Seele

Der Fiqh ist seinsmäßig mit der Sittlichkeit und der Läuterung des Inneren verbunden; denn jede praktische fiqh-rechtliche Bestimmung trägt in ihrem Kern ein sittliches, erzieherisches Ziel:

• Das Gebet: Es ist keine bloße Abfolge von Bewegungen, sondern ein Werkzeug zur Bekämpfung des Hochmuts und der Selbstgefälligkeit in der Seele; und Er, der Erhabene, sagte:

„(es) hält von dem Schändlichen und dem Verwerflichen ab.“ (Sure al-ʿAnkabūt: 45)

• Almosen, Zakat und Chums: Sie sind keine finanzielle Eintreibung, sondern ein Vorgang der Entleerung und der Läuterung der Seele vom Geiz der Materie und der Habsucht des Besitzens; Er, der Erhabene, sagte:

„Nimm von ihrem Besitz eine Abgabe, mit der du sie rein machst und läuterst.“ (Sure at-Tauba: 103)

• Das Fasten: eine Übung in Geduld, im Zügeln der Begierde und in der Erhebung über die Niedrigkeiten.

Der Fiqh in dieser inneren Bedeutung ist es, der den Vorgang der Erziehung der Seele leitet; er verwandelt die abstrakten sittlichen Begriffe – wie Gerechtigkeit, Geduld, Bescheidenheit und Selbstlosigkeit – in gelebte tägliche Verhaltensweisen, die der Verpflichtete ausübt, was notwendig dazu führt, dass der Spiegel der Seele geschliffen wird, um den göttlichen Ausfluss und das rechtleitende Licht zu empfangen.

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3. Die Rolle des Fiqh im Zeitalter der Verborgenheit: die Wahrung der Fortsetzung und die Bewahrung der Identität

Wenn wir das Zeitalter der Verborgenheit erreichen, das Zeitalter der Entrückung des Imams al-Mahdī (a.) hinter dem sichtbaren Titel, erhebt sich die erkenntnismäßige Frage danach, wie dieses Programm empfangen und angewandt werden soll. Und hier tritt die Rolle des Fiqh und der Rechtsgelehrsamkeit als das größte Werkzeug der Wahrung und Bewahrung hervor, das die Schule der Ahl al-Bayt (a.s.) errichtete.

Die erkenntnismäßige Fortsetzung durch Überlieferung und Idschtihad

Die Abwesenheit des Imams (a.) mit seinem Leib und seiner Person bedeutet nicht das Abbrechen seiner Scharia und seines vervollkommnenden Programms. Denn die reinen Imame (a.s.) legten allgemeine Regeln fest und geboten der Gemeinschaft, sich an die Überlieferer ihres Hadith zu wenden und an die Rechtsgelehrten, die ihre Religion bewahren und ihren eigenen Neigungen entgegentreten.

Die Bewahrung der gesellschaftlichen und gesetzlichen Ordnung

Der Fiqh stellt den erkenntnismäßigen Fels dar, an dem die Versuche, die Religion zu verwässern oder sie über die Jahrhunderte zu verfälschen, zerschellen; er ist es, der die Identität der gläubigen Gesellschaft bewahrt und die gesetzlichen und praktischen Antworten auf alle neuen Fragen und Ereignisse liefert, wobei er die Gemeinschaft davor bewahrt, in den Finsternissen der begrenzten menschlichen Meinungen umherzuirren oder in die Falle der Nachahmung der von Menschen gesetzten Systeme zu fallen.

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Hinführung zur kommenden Phase

Der Glaube an Tawhid, Prophetenschaft, Imamat und den Mahdī (a.) stellt uns unmittelbar vor die Verantwortung der Befolgung und des Werkes; denn der göttliche Kanal ist ausgesandt, die Texte und Bestimmungen sind bewahrt, und der Mensch hat keine Entschuldigung mehr, hinter dem Zug der Vervollkommnung zurückzubleiben.

Der Fiqh ist die Brücke, die uns vom Raum der gedanklichen Bejahung zum Raum der wirklichen Verwirklichung hinüberführt, und er ist das läuternde Werkzeug, das unsere Seelen erhebt und unser individuelles und gesellschaftliches Verhalten nach dem Willen Allahs und Seinem Wohlgefallen formt. Und auf dieser methodischen Grundlage werden wir in den kommenden Untersuchungen eintreten, um diese fiqh-rechtliche Methode und ihre unmittelbare Wirkung auf die Formung des vollkommenen Menschen und der gerechten Gesellschaft in Erfüllung der göttlichen Ziele darzulegen.