Un viaje de razón, fe y verdad

Un camino de investigación de la A a la Z

Una hoja de ruta lógica, paso a paso, para abordar las enseñanzas islámicas con racionalidad, claridad y propósito.

El Origen

El monoteísmo en el el Corán y en la Sunna del Profeta (PBD) y de familia profética (AS)

En breve

El el Corán se dirigió a la razón, los sentidos y la naturaleza innata con el unidad divina, y familia profética (AS) formularon una posición intermedia entre la antropomorfia y la negación.

Introducción

Después de que la razón trazó el marco trascendente de los atributos del , pasamos ahora al espacio de la revelación, para ver cómo se manifestaron estas verdades racionales en el noble , y cómo las detallaron el Mensajero más noble () y (). El conocimiento transmitido de ellos no anula la razón, sino que la toma de la mano para liberarla de la sequedad de las terminologías filosóficas y elevarla hacia horizontes de conocimiento verdadero.


1. ¿Cómo abordaron el noble el Corán y familia profética (AS) el unidad divina?

El noble no planteó la cuestión del como ecuaciones secas, sino que se distinguió por un estilo milagroso único que armoniza con la «teoría del conocimiento» y sus diversos instrumentos en los seres humanos. Las personas no están en un mismo grado de conciencia y análisis; por ello, el discurso coránico fue gradual y se dirigió a todos los niveles de percepción humana mediante los tres instrumentos del conocimiento:

1. El discurso racional y demostrativo (para los de la filosofía y la reflexión)

El se dirigió a quienes dependen de la «razón abstracta» como instrumento epistémico principal, y les presentó demostraciones lógicas que se asemejan a las teorías filosóficas más profundas:

La prueba de la incompatibilidad y la imposibilidad, en la palabra de :

«Si en ambos hubiera dioses además de , se habrían corrompido.»

Es una inferencia puramente racional basada en la consecuencia lógica; la existencia de dos poderes absolutos independientes conduciría necesariamente al choque, la corrupción y la invalidación del orden, lo que coincide con la prueba filosófica de la incompatibilidad.

La prueba de la exclusión y la división, en la palabra de :

«¿Fueron creados de la nada, o son ellos los creadores?»

Aquí la razón reduce las posibilidades y conduce al lector mediante la refutación de las hipótesis falsas hasta llegar al resultado inevitable (la existencia del Creador).

El Mensajero más noble () afirmó esta visión racional trascendente en las síntesis de su monoteísmo y en la exposición de la incapacidad de las razones para abarcar estructuralmente la Esencia, como narra al-Shaykh al-Kulayni (c. 255–329 h / c. 864–941 d. C.) en el libro al-Kafi (capítulo de las síntesis del monoteísmo) desde un sermón suyo ():

«Alabado sea , que en Su primordialidad era verdad… no se describe con estado, no se limita con razón, no se asemeja a ejemplo alguno, que no creó las cosas a partir de principios que existieran antes que Él, sino que las creó con Su poder y Su voluntad.»

2. El discurso sensible y experimental (para los de la observación y la inducción)

Por el contrario, el se volvió hacia una amplia categoría de seres humanos que dependen de los «sentidos y la experiencia» como instrumento epistémico primario para pasar de lo sensible a lo inteligible, y los invitó al proceso inductivo y a la observación del orden cósmico visible:

En la inferencia por el orden visible, dice :

«¿No miran a los camellos, cómo fueron creados? ¿Y al cielo, cómo fue elevado?»

Aquí la revelación se dirige a los instrumentos del conocimiento sensible (la vista, la observación directa) para que el ser humano contemple la ingeniería maravillosa de la creación y los vínculos físicos y materiales que gobiernan el mundo, y mediante la precisión de la fabricación sensible la razón pasa automáticamente a la grandeza del Hacedor.

En este contexto, el Mensajero más noble () aclara que toda la existencia exterior está sujeta a su Hacedor y no lo contiene un espacio material como a Su creación; cuando un rabino vino a preguntarle: «¿Oh Mensajero de , dónde está ?», le respondió () según la narración de al-Shaykh al-Saduq (306–381 h / 918–991 d. C.) en el libro al-Tawhid:

«Él está en todo lugar, y no está en un lugar limitado ni extendido; libre de Su creación, y Su creación libre de Él; las vistas no lo alcanzan, y Él alcanza las vistas.»

3. El discurso innato y existencial (instrumento del testimonio interior)

Este instrumento epistémico es el más profundo y el más amplio, porque es interior y primordial, no necesita la complejidad de términos y lógica, ni los instrumentos de la experiencia y el laboratorio, sino que brota del origen de la creación y de la conciencia humana cuando se abstrae de las influencias exteriores y materiales.

En el monoteísmo innato general, dice :

«Endereza tu rostro a la religión, monoteísta, conforme a la naturaleza de con la que creó a los seres humanos.»

El advierte que el conocimiento de y la orientación hacia Él están grabados en la naturaleza humana como programación propia anterior a todo pensamiento enseñado.

El Mensajero más noble () fundamentó este concepto epistémico en una narración del libro al-Kafi de al-Shaykh al-Kulayni (capítulo de la naturaleza innata) cuando le preguntaron sobre este versículo y su interpretación innata, y dijo:

«Todo recién nacido nace sobre la , es decir, sobre el conocimiento de que , poderoso y glorioso, es su Creador.»

Esto se manifiesta en la prueba del aprieto (la manifestación de la naturaleza innata en las adversidades): el noble se centró en un modelo sensible y psicológico preciso que muestra cómo se disipan las ilusiones y se mueve la naturaleza innata a pesar de su portador cuando se cortan por completo las causas materiales, en la escena de los pasajeros del barco en el mar. Dice :

«Él es quien os hace viajar por tierra y mar, hasta que, estando en la nave y navegando con ellos con viento favorable, y ellos se alegran por ello, les llega un viento tempestuoso y les llegan las olas de todas partes, y creen que están rodeados, invocan a con sinceridad en la religión: si nos salvas de esto, seremos de los agradecidos. Pero cuando los salva, entonces se rebelan en la tierra sin derecho.»

En el análisis filosófico y epistémico de la escena: en el contexto de la teoría del conocimiento, esta escena explica la profundidad de la naturaleza innata; el ser humano, en condiciones de bienestar y en el entorno ordinario, puede volverse hacia causas materiales (como la riqueza, el poder, las ideas ateas o los ídolos y asociados) y creer que poseen beneficio y daño, lo que cubre el llamado de la naturaleza innata originaria.

Pero cuando llega el aprieto absoluto, y vienen «el viento tempestuoso y las olas de todas partes», y se rompen todas las causas materiales sin quedar esperanza en el capitán, ni en el barco, ni en fuerza propia (y creen que están rodeados), la cubierta se levanta de repente. En ese instante crítico, la conciencia del ser humano y su interior se vuelven automáticamente —sin necesidad de demostración teológica— hacia «el Poder absoluto trascendente independiente de las causas», e invocan a con sinceridad.

Esto lo formuló con toda claridad y pureza el Imam Jafar al-Sadiq (83–148 h / 702–765 d. C.) () cuando un hombre le preguntó:

«Oh hijo del Mensajero de , indícame a , ¿qué es? Los polemistas me han confundido mucho.»

Le dijo el Imam:

«¿Oh siervo de , has montado alguna vez en un barco?»

Dijo: Sí. Dijo:

«¿Se te rompió la cuerda cuando no había barco que te salvara ni natación que te bastara?»

Dijo: Sí. Dijo:

«¿Se aferró entonces tu corazón a que algo de las cosas fuera capaz de sacarte de tu aprieto?»

Dijo: Sí. Dijo el Sadiq ():

«Esa cosa es , el Capaz de salvar donde no hay salvador, y de socorrer donde no hay socorredor.»

Su vuelta al rechazo después del socorro (pero cuando los salva, entonces se rebelan) no es prueba del error de la naturaleza innata, sino de que la negligencia, la ignorancia y las pasiones volvieron a cubrir aquella fuente interior pura en cuanto regresaron las causas materiales y el bienestar; refleja el conflicto epistémico permanente en el alma humana entre el llamado claro de la naturaleza innata y el ruido del mundo material y sus accidentes.

Mediante esta variedad, el clasificó sus versículos para ajustarse a la estructura de la razón humana en todos sus matices; el filósofo encuentra su objetivo en las pruebas de exclusión e incompatibilidad, el naturalista encuentra su camino en los versículos de los horizontes y de las almas, y el ser humano sencillo o el necesitado encuentra su fin en el llamado de la naturaleza innata profunda.


2. Las clasificaciones del monoteísmo en los versículos rigurosos y las narraciones

Sobre la base de estos instrumentos epistémicos, el y la Sunna dividieron el monoteísmo en los versículos y los textos transmitidos en tres pilares fundamentales:

1. El monoteísmo esencial (unidad de la esencia, simplicidad y negación del número)

El abordó la unidad de la esencia y la negación de la composición con un estilo comprensivo en la sura del monoteísmo puro:

«Di: Él es , el Uno.»

El uso de la palabra «Ahad» en lugar de «Wahid» es una precisión coránica de suma exactitud; «Wahid» puede significar la primera parte de la serie numérica que admite división y aumento, mientras que «Ahad» es la realidad simple absoluta que no tiene parte ni ramificación, y no admite pluralidad de ningún modo.

El Mensajero más noble () desmontó este concepto con precisión y lo purificó del entendimiento numérico material, como narra al-Shaykh al-Saduq en al-Amali y al-Tawhid en su respuesta al beduino que le preguntó el significado de «uno», diciéndole el Profeta ():

«En cuanto a tu decir: uno, su significado es que no tiene semejanza en las cosas; así es nuestro Señor. Y su significado es que es uno en significado, es decir, que no se divide en existencia, ni en razón, ni en imaginación; así es nuestro Señor, poderoso y glorioso.»

En esto abunda el Comandante de los Creyentes, (23 a. H.–40 h / 599–661 d. C.) () en el primer sermón de Nahj al-Balagha, aclarando la trascendencia de la esencia unificada de la determinación y el número:

«Aquel cuya descripción no tiene límite determinado… la perfección del monoteísmo es la sinceridad hacia Él, y quien lo calificó no lo unificó, y quien le fijó fin no lo fragmentó, y quien señaló hacia Él lo limitó, y quien lo limitó lo numeró.»

Y su respuesta () en la batalla del Camello:

«El decir que es uno tiene cuatro aspectos: dos de ellos no son admisibles en , y dos se afirman en Él… En cuanto a los dos no admisibles en Él: el decir “uno” en el ámbito del número; esto no es admisible, porque lo que no tiene segundo no entra en el ámbito del número. ¿No ves que es incredulidad quien dice: Él es el tercero de tres?»

2. El monoteísmo atributivo (la autosuficiencia absoluta, la negación de la carencia y la identidad de los atributos)

El abordó los atributos del Creador mediante la confirmación de dos asuntos:

En cuanto a la trascendencia absoluta, en la palabra de :

«No hay nada semejante a Él.»

Es una regla coránica que destruye cualquier intento de asimilar los atributos del Creador a los de la criatura.

Y en cuanto a la afirmación de la perfección, mediante el sistema de los Nombres más Bellos en Su palabra:

«A pertenecen los nombres más bellos; invocadlo con ellos.»

Los nombres como (el Omnisciente, el Omnipotente, el Viviente) no son atributos añadidos a la esencia que residen en ella, sino expresión de la perfección de la esencia y de su identidad; la esencia divina es ella misma el conocimiento y ella misma el poder.

La prueba transmitida más fuerte sobre la identidad de los atributos con la esencia y la negación del exceso y la distinción conceptual es la palabra de ():

«Y la perfección de la sinceridad hacia Él es negar los atributos de Él, por el testimonio de todo atributo de que es distinto del descrito, y el testimonio de todo descrito de que es distinto del atributo; quien describió a , glorificado sea, lo asoció; quien lo asoció lo dualizó; quien lo dualizó lo fragmentó; quien lo fragmentó lo ignoró.»

3. El monoteísmo activo (negación del influjo independiente en la existencia)

El aclara que los movimientos y reposos del cosmos no ocurren sino por Su decreto y Su voluntad:

« es el Creador de todo, y Él es el Encargado de todo.»

No hay quien revoque Su decreto ni influjo en la existencia fuera de Él, y todas las causas materiales del cosmos dependen de Su causalidad primera.

En el libro al-Tawhid de al-Shaykh al-Saduq, el Mensajero más noble () atribuye este monoteísmo activo y este sustento existencial a la voluntad y la sustentación divina que gobiernan al siervo mediante Su palabra sagrada:

«Dijo , bendito y exaltado: Oh hijo de Adán, con Mi voluntad fuiste tú quien quisiste para ti lo que quisiste, y con Mi fuerza cumpliste hacia Mí Mis obligaciones, y con Mi protección y Mi poder fuiste fuerte para desobedecerme; te hice oyente, vidente y fuerte; lo bueno que te alcanza es de , y lo malo que te alcanza es de ti mismo.»


3. El método de familia profética (AS) para proteger la doctrina del monoteísmo

La exposición de () representa la línea de defensa racional rigurosa para proteger la doctrina islámica de la desviación, y su planteamiento se distingue por dos características esenciales:

1. La posición en «la zona intermedia» (entre antropomorfia y negación)

Las escuelas teológicas, al comprender los atributos de , se dividieron en dos extremos que produjeron un defecto epistémico:

Un extremo cayó en la «antropomorfia»: entendió los textos de los atributos de manera material y dio al Creador imagen y dirección (defecto que anula la negación de la corporeidad).

El otro extremo cayó en la «negación»: consideró que la trascendencia exige vaciar los atributos de su significado, de modo que quedó para ellos como una mera idea mental ausente sin existencia real de sus atributos (defecto que anula el monoteísmo atributivo).

La posición de la escuela de () formuló un método que afirma los atributos en verdad y niega de ellos el semejante de la materia. Dice el Imam Jafar al-Sadiq () al determinar esta fuente epistémica:

«Esencia con realidad de cosidad, saliendo de los dos límites: el límite de la invalidación y la negación, y el límite de la antropomorfia.»

Los atributos son estables, pero son idénticos a la esencia sin modalidad material.

Y lo refuerza lo narrado del Imam Muhammad al-Baqir (57–114 h / 676–733 d. C.) () en sus palabras decisivas para desbaratar las ilusiones de la filosofía material y la corporización:

«Todo lo que distinguís con vuestras imaginaciones en el sentido más sutil, es creado, fabricado, como vosotros, devuelto a vosotros.»

Y la palabra del Imam Ali ibn Musa al-Rida (148–203 h / 765–818 d. C.) () en la unión decisiva entre trascendencia y afirmación del atributo:

« está libre de Su creación, y Su creación libre de Él… quien asemejó a a Su creación es asociacionista, y quien negó de Él lo con lo que Se describió a Sí mismo es negador.»

2. Resolver el dilema de las acciones (la vía intermedia)

Cuando a algunos se les confundió entre el «determinismo» (que el siervo está obligado en su acción y no tiene voluntad, como el movimiento de la pluma en el aire) y la «delegación» (que el siervo es completamente independiente en su acción respecto de , y que le delegó la creación y la administración y se retiró), () presentaron la solución racional decisiva:

«Ni determinismo ni delegación, sino una vía intermedia.»

La acción humana tiene dos atribuciones: al siervo, porque realizó la acción con su voluntad libre y su elección; y a , porque Él es quien derrama sobre el siervo el poder, la vida, los instrumentos y la voluntad en cada instante y proceso. Si se cortara el sustento divino y la emanación existencial por un instante, la acción del siervo fallaría y su efecto desaparecería.


4. Aclaración sobre el monoteísmo activo y la objeción del buscar cercanía mediante un medio

En el contexto del monoteísmo activo (que es el único influjo), a veces surge una pregunta pasajera sobre el por el Profeta () o por (), y algunos imaginan que en ello hay menoscabo del monoteísmo o semejanza con la adoración de ídolos. Para simplificar este punto y disipar la ilusión, la razón y el establecen una distinción decisiva entre dos arquitecturas de influjo:

1. La causalidad accidental (el asociacionismo falso)

Es creer que hay otra entidad que influye en el cosmos junto a , como un par para Él, de manera independiente de Su voluntad y Su voluntad propia. Este es el asociacionismo que combatió el islam; el patrón en el que cayeron los incrédulos de La Meca cuando creyeron que los ídolos poseían autoridad propia independiente, beneficio y daño, y que los acercaban a con cercanía sin Su permiso ni Su establecimiento legal.

2. La causalidad longitudinal (el monoteísmo puro)

Es creer que el Causador y el único influjo independiente por esencia es , y que cualquier influjo de otro ser ocurre en la longitud de la voluntad divina, es decir, con Su sustento, Su permiso y bajo Su dominio y Su establecimiento.

Esta fundamentación epistémica precisa de la causalidad longitudinal y del influjo de las causas limitadas por la voluntad viene explícita en el testamento del Mensajero más noble () a Ibn Abbas (3 a. H.–68 h / 619–687 d. C.):

«Y sabe que la comunidad, aunque se reuniera para beneficiarte con algo, no te beneficiaría sino con algo que ya te hubiera escrito, y aunque se reunieran para dañarte con algo, no te dañarían sino con algo que ya te hubiera escrito; las plumas se levantaron y las páginas se secaron.»

El ser y el efecto aquí no compiten con el Creador supremo, sino que son mera «mediación» establecida por mandato de , a la que ordenó a los siervos recurrir y obedecer, como en el versículo riguroso:

«Oh vosotros que creéis, temed a y buscad el medio de acercamiento hacia Él.»

Ejemplos coránicos de la visión longitudinal para negar la contradicción:

  • En la causación de la muerte: el dice en un lugar:

« recoge las almas.»

Y en otro versículo distinto:

«Di: El ángel de la muerte, encargado de vosotros, os recogerá.»

El ángel de la muerte actúa con permiso de y en la longitud de Su mandato y Su poder; no hay contradicción ni asociacionismo.

  • En la acción y el arrojo: dice a Su Profeta:

«No arrojaste cuando arrojaste, sino que arrojó.»

El que arroja directamente y realiza el movimiento es el Mensajero con su mano noble, pero el niega su independencia accidental; el arrojo y su efecto ocurrieron en la longitud del poder de , Su éxito y Su sustento existencial.

Esta visión longitudinal se aclara en la cadena del influjo:

, glorificado sea — la Primera Causa y el que derrama de manera independiente por esencia ↓ (con permiso, sustento y establecimiento existencial) El Mensajero / las mediaciones y causas autorizadas ↓ (realización directa de la acción y el efecto longitudinal) El resultado y el efecto realizado en el cosmos

Sobre esta precisión intelectual y transmitida, queda claro que quien intercede por el Mensajero y los amigos de () no los coloca como pares de (en el accidente), sino que los toma como causas y medios que honró y autorizó para la intercesión y la mediación en la emanación (en la longitud). Recurrir a la mediación con permiso de y por Su mandato es la esencia de la obediencia, la servidumbre y la sumisión, no asociacionismo, como cree quien ignora la distinción lógica y transmitida entre independencia total y dependencia existencial limitada.


Conclusión

El investigador se detiene aquí contemplando esta armonía admirable; las demostraciones de la razón abstracta se encuentran con los textos de la revelación divina, las síntesis de los sermones de la Sunna profética del Mensajero de , y la exposición clara de (), de modo que los instrumentos del conocimiento sensible, racional e innato se funden en una sola fuente de luz. , glorificado sea, es uno en Su esencia, Sus atributos y Sus acciones, y todo lo demás se mueve por Su emanación, Su permiso y Su soberanía absoluta.

Después de haber explorado las profundidades de los atributos del Creador desde la perspectiva racional y la transmitida por la revelación… se abre ante nosotros un nuevo horizonte de investigación y reflexión complementaria: ¿cómo se definió a sí mismo este Dios supremo para la humanidad mediante los detalles de los demás textos coránicos? ¿Cómo se manifestaron estos conocimientos en las súplicas y los sermones procedentes de la escuela de () para trazar al ser humano un camino epistémico y práctico integrado?

Ni determinismo ni delegación, sino una vía intermedia.
— El Imam Jafar al-Sadiq (83–148 h / 702–765 d. C.) (AS)