Introducción

El problema del mal y la relación entre el Dueño y lo poseído sigue siendo uno de los dilemas filosóficos y teológicos más profundos que ha enfrentado la razón humana, pues se vincula directamente con el cuestionamiento del orden del cosmos, el concepto de justicia y el fin de la existencia humana. Este artículo aborda este dilema desde sus dimensiones material y metafísica, expone las tesis filosóficas cósmicas y desmonta las objeciones contemporáneas sobre las acciones de los injustos y los sufrimientos de los inocentes.

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1. El problema del mal en la filosofía griega y occidental

El problema se fundó en el pensamiento occidental como un «dilema lógico» riguroso, formulado por el filósofo griego Epicuro (341–270 a. C.) en lo que se conoce como el «dilema de Epicuro», resumido en la famosa dualidad: si Dios es omnipotente y omnibenevolente, ¿por qué existe el mal? Las respuestas griegas y occidentales posteriores se dividieron en corrientes principales.

1. La escuela neoplatónica

En su obra Las Enéadas, el filósofo griego Plotino (c. 204–270 d. C.) presentó su famosa tesis de que el mal es algo negativo.

La idea aquí es que el mal no es un ser existencial creado en sí mismo, sino la ausencia de la perfección o de la luz propia de la cosa. Así como la oscuridad no es una sustancia independiente sino la ausencia de luz, el mal es la ausencia del bien o su carencia.

2. La filosofía del optimismo y la justicia divina

En su famosa obra Ensayos de teodicea, el filósofo alemán Gottfried Leibniz (1646–1716 d. C.) formuló la teoría del «mejor de los mundos posibles».

Leibniz argumentó que Dios, con su conocimiento total, eligió entre infinitos mundos posibles precisamente este mundo, porque es el mundo en el que las leyes naturales y la libertad de la voluntad humana se equilibran con mayor eficacia. La existencia de algunos males y dificultades en él es una necesidad existencial y constructiva para alcanzar un bien mayor que no podría realizarse en un mundo completamente libre de desafíos.

3. La corriente materialista y crítica

Por otro lado, filósofos como el escocés David Hume (1711–1776 d. C.) en sus Diálogos sobre la religión natural, y el contemporáneo J. L. Mackie (1917–1981 d. C.) en su artículo «El mal y el poder omnipotente», adoptaron una visión aguda según la cual la existencia real de males naturales como terremotos y enfermedades, y de males morales como la injusticia, contradice lógicamente la idea de un Dios de atributos absolutos, tomando el dolor como prueba del absurdo de la naturaleza o de la ausencia del Hacedor sabio.

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2. El enfoque de los filósofos musulmanes

Los filósofos musulmanes, como Ibn Sina (370–428 h / 980–1037 d. C.) (Avicena), al-Farabi (260–339 h / 872–950 d. C.) y Mulla Sadra (979–1050 h / 1571–1640 d. C.), recibieron este planteamiento y lo profundizaron mediante las herramientas de la metafísica islámica, dividiendo analíticamente el mal en dos dimensiones.

1. El mal en sí y el mal por accidente

El mal en sí, o el mal negativo, es la ausencia de la perfección propia de la naturaleza de la cosa, como la ignorancia que es ausencia de conocimiento, o la ceguera que es ausencia de vista. Esto no requiere un hacedor o un creador, porque la nada no se crea.

En cambio, el mal por accidente, o el mal relativo, es el asunto existencial que es bueno en sí mismo, pero conduce a un daño para otro en el choque material mutuo.

Un ejemplo es la serpiente y el veneno: el veneno en sí es materia de supervivencia para la serpiente y arma con que se defiende; es bueno para ella y parte de su perfección existencial. Pero cuando se mezcla con la sangre humana se vuelve mal por accidente, porque conduce a corromper el temperamento del cuerpo humano.

Otro ejemplo es el león y la gacela: el avance del león para cazar y devorar la gacela representa un eslabón existencial necesario. Esta acción es un mal relativo para la gacela porque termina su vida biológica y le causa dolor, pero es un bien para el león porque es medio de su supervivencia y su fuerza, y un bien para el equilibrio ecológico general que impide la reproducción excesiva de herbívoros, una reproducción que podría destruir la cubierta vegetal y matar de hambre a las propias gacelas. El mal aquí no es una esencia originaria, sino el resultado del choque de intereses parciales en el mundo de la materia.

2. El predominio del bien sobre el mal en el mundo material

En su obra El libro de la curación: Teología, Ibn Sina (Avicena) planteó la regla del equilibrio cósmico: el bien en el mundo material es el principio y lo predominante, mientras que los males y las carencias son raros y accidentales; la salud es la norma y la enfermedad es excepcional, el orden es el principio y los terremotos son excepción.

Sobre esa base, dejar de crear el mucho bien para evitar el poco mal es en sí mismo un mal abundante incompatible con la sabiduría divina.

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3. Desarrollo de las respuestas filosóficas

La escuela de la Filosofía Trascendente produjo un salto cualitativo en el desmontaje del dilema del mal, y los esfuerzos de Mulla Sadra (979–1050 h / 1571–1640 d. C.), Allamah Tabataba’i (1321–1402 h / 1904–1981 d. C.) y el mártir Murtada Mutahhari (1338–1399 h / 1920–1979 d. C.) se integraron para ofrecer una lectura integral que traslada el dilema de su horizonte parcial estrecho al horizonte de la existencia total.

1. La respuesta existencial y la ley de la transmutación en Mulla Sadra

Mulla Sadra (Mulla Sadra) aclaró en su obra Los cuatro viajes del intelecto que este mundo es el mundo de la materia, el movimiento y la renovación, y que el cosmos está gobernado por la ley de la transformación ascendente para la perfección de la materia desde la carencia hacia la perfección a través de los rangos de la existencia:

«El polvo se transmuta en planta, y la planta se transmuta en animal.»

La palabra «se transmuta» aquí significa transformación y cambio ascendente. El polvo, materia inerte sin sensación, absorbe elementos y se transforma, por mandato de Dios, en células vivas de una planta que crece y se nutre. Luego viene el animal, que come la planta, se descompone químicamente en su aparato digestivo y se transforma en células de sangre y nervios que poseen sensación, movimiento voluntario, dolor y placer.

Para que el polvo se transmute en planta, debe perder su forma anterior y descomponerse. Y para que la planta se transmute en animal, debe ser comida y digerida, lo que aparece en la superficie como mal. Por ello, el cambio y la muerte en el mundo material son dos condiciones esenciales para el nacimiento de una vida más elevada; los seres inferiores sacrifican su existencia actual para convertirse en parte de seres más elevados, y la muerte aquí no es pura nada sino una puerta de perfección material y existencial.

2. La respuesta de la visión integral en Allamah Tabataba’i

Allamah Tabataba’i (Allamah Tabataba’i) mostró en su exégesis Al-Mizan fi tafsir al-Qur’an un principio filosófico y coránico importante: el ser humano cae en la ilusión del «problema del mal» cuando mira las cosas desde un ángulo parcial estrecho y las mide con la medida del beneficio personal temporal y del lugar limitado, sin advertir la interconexión orgánica del orden cósmico total y el interés del conjunto que supera el interés de la parte.

Aplicando este principio, puede mirarse a los terremotos y los volcanes. El ser humano los ve como un mal destructor porque derriban casas y terminan vidas en un lugar geográfico determinado. Pero la lectura integral basada en las leyes de la naturaleza revela que funcionan como válvula de seguridad geológica de la tierra, pues liberan la enorme presión acumulada en su interior, expulsan metales preciosos y suelo volcánico fértil, y contribuyen a formar el relieve, las islas y la tierra firme. El mal parcial aquí puede ser una condición constitutiva para preservar el bien total mayor del orden planetario.

3. La respuesta educativa e integradora en el mártir Mutahhari

En su obra filosófica La justicia divina, el mártir Murtada Mutahhari (Murtada Mutahhari) desmontó la función existencial del dolor, considerando que las carencias y las desgracias son motores de la perfección de los existentes.

Si no existiera la enfermedad, no se conocería el valor de la salud ni se habría desarrollado la medicina. Sin ignorancia, el ser humano no se habría movido a buscar el conocimiento. Sin adversidades, las energías humanas se habrían apagado y no habrían aparecido la paciencia, el valor y el desinterés. Las desgracias, en este sentido, son un crisol del espíritu que funde el alma humana para extraer su impureza y conservar su núcleo puro.

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4. Desmontaje de las objeciones morales

Aquí surge la gran objeción: si Dios es justo y poderoso, ¿por qué no impide las guerras, las masacres, la tiranía de los déspotas y la muerte de niños inocentes? El pensamiento filosófico y teológico chií desmonta este dilema mediante reglas entrelazadas.

1. La balanza de la responsabilidad moral

Hay que distinguir filosófica y doctrinalmente entre el otorgamiento constitutivo y la obligación legislativa. Dios, con su voluntad legislativa, prohibió la injusticia de manera absoluta y amenazó a los asesinos con castigo. Pero con su voluntad constitutiva, creó al ser humano y le concedió el fundamento del poder y la libertad de elección.

Este poder concedido es bueno en sí mismo, pero el ser humano es quien lo dirige, por su carencia y su mala elección, hacia el mal, la injusticia y las guerras. El asesino y el opresor son el agente directo del crimen por su libertad, y la atribución de la acción fea le corresponde a él por elección, no a Dios, bendito y exaltado.

2. La filosofía de la no intervención inmediata

Algunos exigen una intervención divina continua para detener la mano del opresor con fuerza coercitiva antes de que ocurra el crimen. La respuesta filosófica aquí es que la intervención divina milagrosa directa para impedir todo mal moral significaría la anulación total de la voluntad libre y la invalidez de la prueba.

Si el opresor supiera que su mano será paralizada constitutiva y coercitivamente en cuanto piense en la injusticia, desaparecería la elección y se convertiría en un obediente por coacción y necesidad. Y con la invalidez de la elección cae la obligación divina, se anula el fin de crear al ser humano como un ser distinguido por la razón y la libertad, y el Paraíso y el Infierno, la recompensa y el castigo, pierden sentido para seres conducidos por fuerza.

3. La intervención suave y el socorro diferido

La no intervención inmediata no significa negligencia; Dios interviene según leyes determinadas.

La intervención para preservar el núcleo del mensaje es función del milagro; Dios interviene con lo milagroso para romper las leyes naturales, como hacer del fuego frescor y paz para Abraham, o abrir el mar para Moisés, cuando el destino del mensaje monoteísta como camino de guía para la humanidad está amenazado de desaparición total. El milagro se concede para preservar la religión, no como protección personal absoluta; por ello fueron muertos Zacarías y Yahya y fue martirizado al-Husayn (4–61 h / 626–680 d. C.) (AS), porque el núcleo del mensaje y la permanencia de la religión estaban preservados por su sangre y sus sacrificios humanos puros.

También existe la intervención de la concesión de plazo y el castigo; Dios deja al opresor avanzar en su tiranía hasta que la prueba quede completa contra él, y luego lo toma en este mundo con la caída de los tiranos y los imperios, o en el Más Allá con la cuenta absoluta.

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5. La regla de las compensaciones y la propiedad absoluta

El pensamiento doctrinal chií, como aparece en al-Shaykh al-Mufid (336–413 h / 948–1022 d. C.) y Nasir al-Din al-Tusi (597–672 h / 1201–1274 d. C.), resuelve de manera singular el dilema de los sufrimientos de los inocentes y de los niños mediante dos ejes racionales.

1. La regla de las compensaciones

El niño muerto en una guerra, o el oprimido que muere bajo la tortura sin recibir socorro en este mundo, exige que la justicia divina sabia lo compense en la morada del Más Allá con una compensación enorme de gozo permanente y honor integral que borre todo dolor mundano perecedero.

Esta compensación no es un favor arbitrario, sino un derecho de justicia con el que el Creador repara las carencias que afectaron al siervo en la morada de la prueba material.

2. La realidad de la propiedad y la negación del derecho previo

El origen de la objeción humana brota a veces de una ilusión interior en la que el ser humano siente que posee su vida o a sus hijos con propiedad independiente. Pero la verdad filosófica afirma que la propiedad constitutiva pertenece solo a Dios; el siervo y lo que posee son propiedad del Señor.

El ser humano surgió de la nada, y los favores que tiene son depósitos devueltos. El acto del Dueño sabio sobre su propia propiedad, retirándola o disminuyéndola, no se llama injusticia en la lógica de la razón, sino administración sabia, especialmente si se castiga con la compensación del Más Allá más plena.

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6. El dilema del mal y la justicia en el texto infalible

La visión racional filosófica anterior coincide y se integra con los textos coránicos y las narraciones.

1. En el noble el Corán

El el Corán presenta la prueba como una ley cósmica:

«Os probamos con el mal y con el bien como prueba. Y a Nosotros seréis devueltos.» (Al-Anbiya: 35)

Y niega la injusticia de Dios, y atribuye la corrupción a lo que los seres humanos han ganado:

«Dios no es injusto ni siquiera con el peso de un átomo.» (Al-Nisa: 40)

«La corrupción ha aparecido en la tierra y en el mar por lo que las manos de los seres humanos han ganado.» (Al-Rum: 41)

También establece que el retraso del castigo no es negligencia, sino concesión de plazo por sabiduría:

«No creas que Dios está distraído de lo que hacen los opresores. Solo los retrasa para un día en el que las miradas quedarán fijas.» (Ibrahim: 42)

2. En la Sunna profética y la escuela de familia profética

Se narra del Profeta (PBD):

«Los más probados entre los seres humanos son los profetas, luego los más semejantes y los más semejantes…»

En ello hay vínculo entre la prueba y la perfección.

Dijo el Comandante de los Creyentes Ali ibn Abi Talib (23 a. H.–40 h / 599–661 d. C.) (AS) en una palabra comprensiva de Nahj al-Balagha:

«El monoteísmo es no concebirlo erróneamente, y la justicia es no sospecharlo.»

Y el Imam al-Sadiq (83–148 h / 702–765 d. C.) (AS) estableció en su testamento a Utarid al-Basri la regla de negar la propiedad independiente:

«Que el siervo no vea para sí propiedad en lo que Dios le ha conferido como dominio, porque los siervos no tienen propiedad… Y cuando el siervo encomienda la administración de sí mismo a su Administrador, las desgracias del mundo le resultan ligeras.»

Esta organización se manifiesta en las palabras de la señora Zaynab bint Ali (5–62 h / 626–682 d. C.) (AS) en Kufa, cuando Ibn Ziyad (28–67 h / 648–686 d. C.) la insultó preguntando: «¿Cómo viste la acción de Dios con tu hermano?», y ella respondió con la certeza del monoteísmo y su profundidad:

«No vi sino belleza. Estas personas son un pueblo a quien Dios escribió la muerte, y salieron hacia sus lechos. Dios os reunirá a ti y a ellos, y contenderéis y disputaréis.»

Ella (AS) separó la fealdad del crimen humano que emanó del opresor por elección, y la belleza de la acción divina que fundió a los amigos y los elevó al rango del testimonio y la inmortalidad, compensando la carencia mundana perecedera con la compensación del Más Allá.

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Conclusión

Desmontar el problema del mal aclara una transición decisiva del callejón lógico material estrecho, que encierra la existencia en los límites de la vida mundana, al sistema existencial monoteísta integral.

En la visión chií influida por la escuela de la Filosofía Trascendente, el concepto de justicia divina se integra con la realidad de la propiedad absoluta del Creador, la libertad de elección humana cuya salvaguarda exige la no intervención coercitiva continua, y la ley de las compensaciones del Más Allá; así el dolor, la prueba y el mal accidental se convierten en instrumento de distinción, fusión y perfección moral en un sistema cósmico en el que la victoria final está escrita para el bien y la belleza absolutos.