Oorsprong
De goddelijke gerechtigheid en het kwaad: een analytische lezing over bestaan, beproeving en vergoeding
Het bestaan van het kwaad maakt God niet onrechtvaardig; het kwaad is grotendeels een betrekkelijk gebrek of het gevolg van de menselijke keuze, en de goddelijke gerechtigheid wordt voltooid door verplichting, wijsheid en vergoeding in het hiernamaals.
Inleiding
Het vraagstuk van het kwaad en de verhouding tussen de eigenaar en het bezit blijft een van de diepste filosofische en theologische vraagstukken waarmee de menselijke geest is geconfronteerd; het is immers rechtstreeks verbonden met het bevragen van de orde van de kosmos, het begrip van de gerechtigheid en het doel van het menselijke bestaan. Dit artikel behandelt dit vraagstuk vanuit zijn materiële en metafysische zijden, waarbij het de kosmische filosofische stellingen overziet en de hedendaagse twijfels rond de daden van de onderdrukkers en het lijden van de onschuldigen ontleedt.
1. Het vraagstuk van het kwaad in de Griekse en westerse filosofie
Het probleem werd in het westerse denken gegrondvest als een streng “logisch vraagstuk”, geformuleerd door de Griekse filosoof Epicurus (341–270 v.Chr.) (Epicurus) in wat bekend werd als “het vraagstuk van Epicurus”, en dat hij toespitste op de beroemde tweedeling: als God almachtig en volkomen goed is, waarom bestaat het kwaad dan? De latere westerse en Griekse antwoorden vielen uiteen in hoofdrichtingen.
1. De neoplatoonse school
In zijn werk De Enneaden bracht de Griekse filosoof Plotinus (ca. 204–270 n.Chr.) (Plotinus) zijn beroemde stelling naar voren dat het kwaad iets privatiefs is.
De gedachte hier is dat het kwaad geen existentieel wezen is dat op zichzelf is geschapen, maar de afwezigheid van de volmaaktheid of het licht dat bij het ding past. Zoals de duisternis geen zelfstandige substantie is, maar de afwezigheid van het licht, zo is het kwaad de afwezigheid van het goede of het gebrek eraan.
2. De filosofie van het optimisme en de theodicee
In zijn beroemde werk Essays over de theodicee (Theodicy) formuleerde de Duitse filosoof Gottfried Leibniz (1646–1716 n.Chr.) (Gottfried Leibniz) de theorie van “de beste van alle mogelijke werelden”.
Leibniz betoogde dat God, met Zijn alomvattende kennis, uit oneindig veel mogelijke werelden juist deze wereld koos; omdat het de wereld is waarin de natuurlijke wetten en de menselijke wilsvrijheid met de hoogste doelmatigheid in evenwicht zijn. En het bestaan van sommige kwaden en moeilijkheden erin is een existentiële en structurele noodzaak om een groter goed te bereiken dat niet verwezenlijkt kan worden in een wereld die volledig van uitdagingen verstoken is.
3. De materialistische en kritische richting
Aan de andere kant namen filosofen zoals de Schot David Hume (1711–1776 n.Chr.) (David Hume) in zijn werk Dialogen over de natuurlijke religie, en de hedendaagse J. L. Mackie (1917–1981 n.Chr.) (J. L. Mackie) in zijn artikel “Het kwaad en de almacht”, een scherpe visie aan die meent dat het feitelijke bestaan van de natuurlijke kwaden zoals aardbevingen en ziekten, en van de morele kwaden zoals de onderdrukking, logisch in strijd is met het idee van de God met absolute eigenschappen, waarbij zij de pijn opvatten als bewijs voor de zinloosheid van de natuur of de afwezigheid van de wijze Maker.
2. De benadering van de moslimfilosofen
De moslimfilosofen, zoals Ibn Sina (370–428 n.H. / 980–1037 n.Chr.) (Avicenna), al-Farabi (260–339 n.H. / 872–950 n.Chr.) (Al-Farabi) en Mulla Sadra (979–1050 n.H. / 1571–1640 n.Chr.) (Mulla Sadra), namen deze stelling over en verdiepten haar met de instrumenten van de islamitische metafysica, waarbij zij het kwaad analytisch in twee dimensies verdeelden.
1. Het wezenlijke kwaad en het bijkomstige kwaad
Het wezenlijke kwaad, of het privatieve kwaad, is de afwezigheid van de volmaaktheid die bij de aard van het ding past, zoals de onwetendheid, die de afwezigheid van de kennis is, of de blindheid, die de afwezigheid van het gezichtsvermogen is. En dit heeft geen maker of schepper nodig, omdat het niets niet wordt geschapen.
Het bijkomstige kwaad, of het betrekkelijke kwaad, is echter het existentiële ding dat in zichzelf goed is, maar dat tot schade voor een ander leidt bij een wederzijdse materiële botsing.
Een voorbeeld daarvan is de slang en het gif: het gif is in zichzelf een stof van overleving voor de slang en een wapen waarmee zij zich verdedigt, en het is een goed voor haar en een deel van haar existentiële volmaaktheid. Maar wanneer het zich met het bloed van de mens vermengt, wordt het een bijkomstig kwaad, omdat het de gesteldheid van het menselijke lichaam bederft.
Een ander voorbeeld is de leeuw en de gazelle: het feit dat de leeuw op de gazelle jaagt en haar verscheurt, vertegenwoordigt een noodzakelijke existentiële schakel. Deze daad is een betrekkelijk kwaad voor de gazelle, omdat ze haar biologische leven beëindigt en haar pijn veroorzaakt, maar ze is een goed voor de leeuw, omdat ze het middel van zijn overleving en zijn kracht is, en een goed voor de algemene ecologische orde die de overmatige vermenigvuldiging van de planteneters voorkomt, een vermenigvuldiging die de plantendek zou kunnen vernietigen en de gazellen zelf van honger zou kunnen doen sterven. Het kwaad is hier dus geen oorspronkelijke substantie, maar het voortbrengsel van het conflict van de deelbelangen in de wereld van de materie.
2. Het overwicht van het goede op het kwade in de wereld van de materie
In het boek al-Shifa’: al-Ilahiyyat (De genezing: de metafysica) bracht Ibn Sina (Avicenna) de regel van het kosmische evenwicht naar voren: het goede is in de wereld van de materie de oorsprong en het overheersende, terwijl de kwaden en de gebreken zeldzaam en bijkomstig zijn; de gezondheid is de gewoonte en de ziekte een toevalligheid, en de orde is de oorsprong en de aardbevingen een uitzondering.
Bijgevolg is het achterwege laten van het scheppen van veel goeds om een klein kwaad te vermijden op zichzelf een groot kwaad dat in strijd is met de goddelijke wijsheid.
3. Uitwerking van de filosofische antwoorden
De school van de Transcendente filosofieTranscendente filosofie — uitgesproken ‘al-HIK-ma al-mu-ta-AA-li-ya’ — الحكمة المتعالية De school van Mulla Sadra, die rationele filosofie, koranische theologie en spiritueel inzicht samenbrengt. bracht een kwalitatieve sprong teweeg in het ontleden van het vraagstuk van het kwaad, en de inspanningen van Mulla Sadra (979–1050 n.H. / 1571–1640 n.Chr.) (Mulla Sadra), Allamah Tabataba’i (1321–1402 n.H. / 1904–1981 n.Chr.) (Allamah Tabataba’i) en de martelaar Murtada Mutahhari (1338–1399 n.H. / 1920–1979 n.Chr.) (Murtada Mutahhari) kwamen samen om een omvattende lezing te bieden die het vraagstuk verplaatst van zijn nauwe, gedeeltelijke horizon naar de horizon van het totale bestaan.
1. Het existentiële antwoord en de wet van de omvorming bij Mulla Sadra
Mulla Sadra (Mulla Sadra) maakte in zijn boek De vier verstandelijke reizen (al-Asfar) duidelijk dat deze wereld een wereld van materie, beweging en vernieuwing is, en dat de kosmos wordt beheerst door de wet van de opgaande omvorming voor de vervolmaking van de materie van het gebrek naar de volmaaktheid door de rangen van het bestaan:
«Het stof vormt zich om tot plant, en de plant vormt zich om tot dier.»
Het woord “vormt zich om” betekent hier de opgaande verandering en omzetting. Het stof, dat een levenloos ding zonder gewaarwording is, neemt de elementen op om zich op Gods bevel om te vormen tot levende cellen in een plant die groeit en zich voedt. Vervolgens komt het dier dat de plant eet, zodat die in zijn spijsverteringsstelsel chemisch wordt afgebroken en zich omvormt tot bloedcellen en zenuwen die gewaarwording, willekeurige beweging, pijn en genot bezitten.
En opdat het stof zich tot plant omvormt, moet het zijn vorige gedaante verliezen en uiteenvallen. En opdat de plant zich tot dier omvormt, moet zij worden gegeten en verteerd, wat zich uiterlijk als een kwaad voordoet. De verandering en de dood in de wereld van de materie zijn dus twee wezenlijke voorwaarden voor de geboorte van een hoger leven; de lagere wezens offeren hun huidige bestaan op om deel te worden van hogere wezens, en de dood is hier geen louter niets, maar een poort van materiële en existentiële vervolmaking.
2. Het antwoord van de holistische blik bij Allamah Tabataba’i
Allamah Tabataba’i (Allamah Tabataba’i) maakte in zijn commentaar al-Mizan fi Tafsir al-Qur’an een belangrijk filosofisch en koranisch beginsel duidelijk: dat de mens in de waan van “het vraagstuk van het kwaad” vervalt wanneer hij de zaken vanuit een nauwe, gedeeltelijke hoek bekijkt en ze meet met de maatstaf van het tijdelijke persoonlijke nut en de beperkte plaats, achteloos ten aanzien van de organische samenhang van de totale kosmische orde en het belang van het geheel, dat het belang van het deel overtreft.
Bij de toepassing van dit beginsel kunnen we kijken naar de aardbevingen en de vulkanen. De mens ziet ze als een verwoestend kwaad, omdat ze de huizen verwoesten en de levens beëindigen op een bepaalde geografische plek. Maar de holistische lezing, die op de ordeningen van de natuur berust, onthult dat ze werken als een geologische veiligheidsklep voor de aarde, want ze ontlasten de enorme druk die in haar binnenste opgesloten zit, brengen de kostbare mineralen en de vruchtbare vulkanische aarde naar buiten, en dragen bij aan de vorming van het reliëf, de eilanden en het vasteland. Het gedeeltelijke kwaad kan hier dus een vormende voorwaarde zijn voor het behoud van het grootste totale goed van het planetaire stelsel.
3. Het opvoedkundige en vervolmakende antwoord bij de martelaar Mutahhari
In zijn filosofische boek De goddelijke gerechtigheid ontleedde de martelaar Murtada Mutahhari (Murtada Mutahhari) de existentiële functie van de pijn, waarbij hij meende dat de gebreken en de rampen tot de drijfveren van de vervolmaking van de wezens behoren.
Zou er geen ziekte bestaan, dan zou de waarde van de gezondheid niet gekend worden en zou de geneeskunde zich niet hebben ontwikkeld. En zonder de onwetendheid zou de mens niet in beweging zijn gekomen om kennis te zoeken. En zonder de tegenslagen zouden de menselijke krachten zijn uitgedoofd, en zouden het geduld, de moed en de zelfopoffering niet zijn verschenen. De rampen zijn in deze zin een smeltkroes voor de geest die de menselijke ziel versmelt om er de onzuiverheid uit te halen en de zuivere kern ervan te behouden.
4. Het ontleden van de morele twijfels
Hier rijst de grote twijfel: als God rechtvaardig en machtig is, waarom verhindert Hij dan niet de oorlogen, de bloedbaden, de onderdrukking door de tirannen en het doden van de onschuldige kinderen? Het sjiitische filosofische en theologische denken ontleedt dit vraagstuk via in elkaar grijpende regels.
1. De weegschaal van de morele verantwoordelijkheid
Er moet filosofisch en leerstellig onderscheid worden gemaakt tussen de existentiële gave en de wetgevende verplichting. Met Zijn wetgevende wil heeft God de onderdrukking beslist verboden en de moordenaars met bestraffing bedreigd. Maar met Zijn existentiële wil heeft Hij de mens geschapen en hem het beginsel van het vermogen en de keuzevrijheid geschonken.
Dit geschonken vermogen is in zichzelf een goed, maar het is de mens die het, met zijn gebrek en zijn verkeerde keuze, richt naar het kwaad, de onderdrukking en de oorlogen. De moordenaar en de onderdrukker is de rechtstreekse dader van de misdaad door zijn vrijheid, en de toeschrijving van de lelijke daad keert door de keuze naar hem terug, niet naar God, geprezen en verheven.
2. De filosofie van de afwezigheid van onmiddellijke tussenkomst
Sommigen eisen een voortdurende goddelijke tussenkomst om de hand van de onderdrukker met een overweldigende kracht tegen te houden voordat de misdaad plaatsvindt. En het filosofische antwoord is hier dat een rechtstreekse, wonderbaarlijke goddelijke tussenkomst om elk moreel kwaad te verhinderen de volledige opheffing van de vrije wil en de nietigverklaring van de beproeving zou betekenen.
Als de onderdrukker zou weten dat zijn hand existentieel en gedwongen verlamd zou worden zodra hij aan de onderdrukking denkt, dan zou de keuze verdwijnen en zou hij door dwang en noodzaak in een gehoorzame veranderen. En met de nietigverklaring van de keuze vervalt de goddelijke verplichting, wordt het doel van de schepping van de mens als een wezen dat zich door verstand en vrijheid onderscheidt tenietgedaan, en worden het paradijs en de hel, de beloning en de bestraffing, zinloos ten aanzien van wezens die met dwang worden aangedreven.
3. De genadige tussenkomst en de uitgestelde bijstand
De afwezigheid van onmiddellijke tussenkomst betekent geen verwaarlozing; God komt immers tussenbeide volgens bepaalde ordeningen.
De tussenkomst om het beginsel van de boodschap te behouden is de functie van het wonder; God komt immers wonderbaarlijk tussenbeide om de natuurlijke ordeningen te doorbreken, zoals het maken van het vuur tot koelte en vrede voor Abraham, of het klieven van de zee voor Mozes, wanneer het lot van de monotheïstische boodschap, als een weg van leiding voor de mensheid, met een volledige ondergang wordt bedreigd. Het wonder wordt geschonken om de religie te behouden, niet als een absolute persoonlijke bescherming; daarom werden Zakariyya en Yahya gedood en werd Husayn (4–61 n.H. / 626–680 n.Chr.) (ASAS — uitgesproken ‘alayhi as-salaam’ — عليه السلام Van het Arabische 'alayhi / 'alayha / 'alayhim as-salam: vrede zij met hem, haar of hen. Gebruikt voor profeten, Imams en Ahl al-Bayt.) tot martelaar, omdat het beginsel van de boodschap en het voortbestaan van de religie door hun bloed en hun zuivere menselijke offers werd behouden.
En er is ook de tussenkomst van het uitstel en de vergelding; God laat de onderdrukker doorgaan in zijn tirannie totdat het bewijs tegen hem volledig is, en dan grijpt Hij hem in deze wereld door de val van de tirannen en de staten, of in het hiernamaals door de volstrekte afrekening.
5. De regel van de vergoedingen en de absolute eigendom
Het sjiitische leerstellige denken, zoals het naar voren komt bij al-Shaykh al-Mufid (336–413 n.H. / 948–1022 n.Chr.) (Al-Shaykh al-Mufid) en Khwaja Nasir al-Din al-Tusi (597–672 n.H. / 1201–1274 n.Chr.) (Nasir al-Din al-Tusi), onderscheidt zich door de oplossing van het vraagstuk van het lijden van de onschuldigen en de kinderen via twee rationele assen.
1. De regel van de vergoedingen
Het kind dat in een oorlog wordt gedood, of de verdrukte die onder de last van de foltering omkomt zonder in deze wereld enige bijstand te ontvangen: de wijze goddelijke gerechtigheid vereist dat zij in het verblijf van het hiernamaals worden vergoed met een grote vergoeding van blijvende gelukzaligheid en alomvattende eer die alle pijnen van deze vergankelijke wereld wegneemt.
Deze vergoeding is geen loutere gunst, maar een recht van gerechtigheid waarmee de Schepper de gebreken herstelt die de dienaar in het materiële verblijf van de beproeving hebben getroffen.
2. De werkelijkheid van de eigendom en de ontkenning van een voorafgaande aanspraak
De oorsprong van de menselijke tegenwerping komt soms voort uit een innerlijke waan waarin de mens voelt dat hij zijn leven of zijn kinderen met een onafhankelijke eigendom bezit. Maar de filosofische waarheid bevestigt dat de existentiële eigendom alleen aan God toebehoort; de dienaar en wat hij bezit zijn immers eigendom van de Meester.
De mens kwam uit het niets tot bestaan, en de gunsten die hij heeft zijn in bewaring gegeven en terug te vorderen goederen. En het beschikken van de wijze Eigenaar over Zijn eigen eigendom, door terugvordering of vermindering, wordt in de logica van het verstand geen onderdrukking genoemd, maar een wijze bestiering, vooral wanneer het wordt gevolgd door de rijkere vergoeding van het hiernamaals.
6. Het vraagstuk van het kwaad en de gerechtigheid in de onfeilbare tekst
De voorgaande rationele filosofische visie stemt overeen met en vult de koranische en overgeleverde teksten aan.
1. In de Nobele Koran
De de Korande Koran — uitgesproken ‘al-Qur'an’ — القرآن De Koran is het centrale heilige boek van de islam. Moslims geloven dat het Gods geopenbaarde woord aan de profeet Mohammed is. biedt de beproeving aan als een kosmische wet:
«En Wij stellen jullie op de proef met het slechte en met het goede, als een beproeving. En tot Ons worden jullie teruggebracht.» (Al-Anbiya: 35)
Hij ontzegt de onderdrukking aan GodGod — uitgesproken ‘al-LAH’ — الله Allah betekent God; het is geen andere godheid, maar het Arabische woord voor de ene God. Arabischsprekende christenen en joden gebruiken het ook. en schrijft het verderf toe aan het verwerven van de mensen:
«Voorwaar, Allah doet niet ter grootte van een greintje onrecht.» (An-Nisa: 40)
«Het verderf is op het land en op de zee zichtbaar geworden door wat de handen van de mensen hebben verricht.» (Ar-Rum: 41)
Ook stelt hij vast dat het uitstel van de bestraffing geen achteloosheid is, maar een uitstel omwille van een wijsheid:
«En denk niet dat Allah achteloos is ten aanzien van wat de onrechtplegers doen. Hij geeft hun slechts uitstel tot een Dag waarop de ogen van afschuw zullen staren.» (Ibrahim: 42)
2. In de profetische Sunnah en de school van de Ahl al-Bayt
Er is overgeleverd van de Profeet (VZMHVZMH — uitgesproken ‘sal-lal-LAAH-u alayhi wa aalih’ — صلى الله عليه وآله Afkorting voor de vredes- en zegenwens voor de profeet Mohammed en zijn familie, gebruikt uit eerbied na zijn naam.):
«De mensen die het zwaarst worden beproefd zijn de profeten, daarna de besten en dan de besten…».
Daarin ligt een verband tussen de beproeving en de volmaaktheid.
En de Vorst der Gelovigen Imam Ali (AS)Imam Ali (AS) — uitgesproken ‘i-MAAM a-LEE’ — علي (ع) Ali ibn Abi Talib: neef en schoonzoon van de profeet Mohammed, echtgenoot van Fatima en eerste Imam in de sjiitische traditie. (23 v.H.–40 n.H. / 599–661 n.Chr.) (ASAS — uitgesproken ‘alayhi as-salaam’ — عليه السلام Van het Arabische 'alayhi / 'alayha / 'alayhim as-salam: vrede zij met hem, haar of hen. Gebruikt voor profeten, Imams en Ahl al-Bayt.) zei in een omvattende uitspraak uit Nahj al-Balagha:
«De eenheid van God is dat je je Hem niet inbeeldt, en de gerechtigheid is dat je Hem niet beschuldigt.»
En Imam al-Sadiq (83–148 n.H. / 702–765 n.Chr.) (ASAS — uitgesproken ‘alayhi as-salaam’ — عليه السلام Van het Arabische 'alayhi / 'alayha / 'alayhim as-salam: vrede zij met hem, haar of hen. Gebruikt voor profeten, Imams en Ahl al-Bayt.) legt in zijn testament aan Unwan al-Basri de regel van de ontkenning van de onafhankelijke eigendom vast:
«Dat de dienaar zich in wat God hem heeft toevertrouwd geen eigendom toeschrijft, want dienaren bezitten geen eigendom… En wanneer de dienaar de bestiering van zichzelf overlaat aan zijn Bestierder, worden de rampen van deze wereld hem licht.»
En dit stelsel komt tot uiting in de woorden van Sayyida Zaynab bint Ali (5–62 n.H. / 626–682 n.Chr.) (ASAS — uitgesproken ‘alayhi as-salaam’ — عليه السلام Van het Arabische 'alayhi / 'alayha / 'alayhim as-salam: vrede zij met hem, haar of hen. Gebruikt voor profeten, Imams en Ahl al-Bayt.) in Kufa, toen Ibn Ziyad (28–67 n.H. / 648–686 n.Chr.) haar spottend vroeg: “Hoe zag je wat God met je broer deed?”, en zij antwoordde met de zekerheid van de eenheid van God en de diepte ervan:
«Ik heb niets dan schoonheid gezien. Dit is een volk voor wie God het gedood-worden had voorgeschreven, en zij gingen naar hun rustplaatsen; en God zal jou en hen bijeenbrengen, en dan zul je ter verantwoording worden geroepen en zul je bestreden worden.»
Zij (ASAS — uitgesproken ‘alayhi as-salaam’ — عليه السلام Van het Arabische 'alayhi / 'alayha / 'alayhim as-salam: vrede zij met hem, haar of hen. Gebruikt voor profeten, Imams en Ahl al-Bayt.) maakte onderscheid tussen de lelijkheid van de menselijke misdaad die door de keuze van de onderdrukker voortkwam, en de schoonheid van de goddelijke daad die de vromen versmolt en hen verhief tot de rang van het martelaarschap en de onsterfelijkheid, en het vergankelijke wereldse gebrek herstelde met de vergoeding van het hiernamaals.
Samenvatting en conclusie
Het ontleden van het vraagstuk van het kwaad maakt een beslissende overgang duidelijk van de nauwe, materialistische logische impasse — die het bestaan beperkt tot de grenzen van het wereldse leven — naar het omvattende monotheïstische existentiële stelsel.
In de sjiitische visie, beïnvloed door de school van de Transcendente filosofieTranscendente filosofie — uitgesproken ‘al-HIK-ma al-mu-ta-AA-li-ya’ — الحكمة المتعالية De school van Mulla Sadra, die rationele filosofie, koranische theologie en spiritueel inzicht samenbrengt., wordt het begrip van de goddelijke gerechtigheid voltooid samen met de werkelijkheid van de absolute eigendom van de Schepper, de vrijheid van de menselijke keuze waarvan het behoud de afwezigheid van een voortdurende dwingende tussenkomst vereist, en de wet van de vergoedingen van het hiernamaals; zodat de pijn, de beproeving en het bijkomstige kwaad een instrument van onderscheiding, versmelting en morele vervolmaking worden binnen een kosmische orde waarin het uiteindelijke overwicht is toegeschreven aan het goede en aan de absolute schoonheid.
Het kwaad is geen zelfstandig beginsel in het bestaan, maar komt meestal voort uit een gebrek, een botsing of een verkeerde menselijke keuze binnen een orde waarin het goede overheerst.