Inleiding: over het stellen van het vraagstuk en de centrale twijfel

De historische intellectuele knoop draait om een aloud vraagstuk: als God, geprezen is Hij, de bestemmingen heeft bepaald en de beschikking heeft geschreven, alle dingen sinds eeuwigheid omvattend, hoe kan de mens dan vrij en verantwoordelijk zijn voor zijn daden?

Dit vraagstuk brengt twee tegengestelde twijfels voort die de kern zelf van de religie bedreigen:

• De eerste (de twijfel van de dwang): die beweert dat het geloof in de voorafgaande beschikking en bestemming noodzakelijkerwijs met zich meebrengt dat de mens in zijn daden gedwongen is en aangedreven wordt als een stomme machine, wat het stelsel van beloning en bestraffing, van paradijs en hel, tot een soort zinloosheid en onderdrukking maakt, en verre zij de goddelijke gerechtigheid daarvan.

• De tweede (de twijfel van de overdracht): die beweert dat men, om God verheven te verklaren boven de onderdrukking, moet zeggen dat God de mens schiep en hem zijn daden volstrekt overdroeg en Zijn steun aan hem afsneed, wat de eenheid van het goddelijke handelen aantast en in de kosmos daden plaatst die buiten Zijn gezag en Zijn heerschappij vallen.

Deze schijnbare tegenspraak deed de “soennitische” islamitische scholen in een grote leerstellige impasse belanden, en deze verwarring werd pas opgeheven door de methodische lezing van de school van de familie van de Profeet (AS) en de latere filosofische bewijsvoering van de Transcendente filosofie.

---

1. De methodische verheldering van de begrippen en de termen

Voordat we de antwoorden van de scholen en hun ondeugdelijkheid onderzoeken, moeten de vier termen waar het onderzoek om draait nauwkeurig worden bepaald om elke begripsverwarring te voorkomen:

• Qadar (bestemming): dit is de kosmische bouwkunde, en het betekent het vaststellen van de maten, de grenzen en de dimensies van elk bestaand ding in de wereld van de materie, zoals de biologische, de erfelijke en de fysieke ordeningen.

• Qada (beschikking): dit is de fase van de verplichting en de onvermijdelijkheid, dat wil zeggen het intreden van het ding in het domein van de feitelijke verwezenlijking nadat zijn oorzaken en aanleidingen volledig zijn, in overeenstemming met de gestelde maten.

• De dwang (jabr): dit is de zienswijze die de dienaar ziet als volledig ontdaan van wil en keuze in de daden die van hem uitgaan, en die hem ziet als een loutere machine die door een externe dwang wordt bewogen, zodat hij geen werkelijke daad heeft, maar is als een veertje in het waaien van de wind.

• De overdracht (tafwid): dit is de tegenover de dwang staande zienswijze, die beweert dat God, geprezen is Hij, na de dienaren te hebben geschapen en hun het vermogen te hebben geschonken, hun het beheer van hun daden met een absolute, onafhankelijke overdracht heeft overgedragen, zodanig dat de band van de goddelijke wil en macht met hun dagelijkse daden is afgesneden.

---

2. De islamitische scholen en het vervallen in het leerstellig verbodene

Toen de andere islamitische scholen met dit vraagstuk werden geconfronteerd, waren zij niet in staat “de eenheid van het goddelijke handelen” te verenigen met “de goddelijke gerechtigheid”, en zo vielen zij uiteen in twee stromingen die de overdrijving en de tekortkoming vertegenwoordigen:

1. De asj’arieten en het vervallen in de verborgen dwang

Op de vlucht voor het idee van het bestaan van een andere werkende dan God in de kosmos, gingen de asj’arieten over tot het bevestigen van de goddelijke bestemming op een wijze die de werkzaamheid van de mens tenietdeed. En toen zij zich van de afzichtelijkheid van de absolute dwang wilden ontdoen, bedachten zij de theorie van de “verwerving” (kasb), die in haar filosofische diepte op de dwang zelf neerkomt. Zij stellen immers dat God waarlijk de schepper van de daden van de dienaren is, goed en kwaad, gehoorzaamheid en ongehoorzaamheid, en dat de rol van de dienaar een loutere samenval en samenloop van zijn ontstane vermogen met de daad is, zonder enige werkelijke invloed van hem daarop.

Het leerstellig verbodene: deze visie schrijft de lelijkheid en de onderdrukking aan het goddelijke domein toe; hoe kan God de dienaar immers tot de ongehoorzaamheid dwingen en hem er vervolgens voor bestraffen? Dat doet het begrip van de verplichting en de gerechtigheid teniet, en rechtvaardigt zelfs het onrecht en de sociale onderdrukking door de geschiedenis heen door er een gedwongen, onontkoombare bestemming van te maken.

2. De mu’tazilieten en het vervallen in het verbodene van de overdracht en de bestieringsafgoderij

Daarentegen ontvluchtten de mu’tazilieten de dwang om het beginsel van “de goddelijke gerechtigheid” te beschermen en God verheven te verklaren boven het scheppen van de kwaden, maar zij vervielen in het tegenovergestelde uiterste, namelijk de overdracht; zij beweerden immers dat de dienaar zijn daden onafhankelijk en in volledige afscheiding van God schept.

Het leerstellig verbodene: deze zienswijze ontkent de volledige eenheid van het goddelijke handelen, omdat zij het bestaan veronderstelt van onafhankelijke scheppers en werkenden in de kosmos die buiten de wil, de heerschappij en de existentiële steun van de Schepper vallen, en dat is een duidelijk gebrek in het absolute gezag van God over Zijn koninkrijk.

---

3. De school van de Ahl al-Bayt (AS) en de verschijning van “de zaak tussen twee zaken” als leerstellig beginsel

De methodische lezing onthult dat de school van de familie van de Profeet (AS) nooit een loutere reactie of een vluchtige stroming is geweest die ontstond om het latere geschil tussen de dwang en de overdracht op te lossen; zij is veeleer de wortel-oorsprong en het zuivere, natuurlijke verlengstuk van de authentieke islam zoals die op de nobele Boodschapper (VZMH) werd geopenbaard. Op het moment dat de andere theologische scholen naar rechts en naar links afweken en in die leerstellige ondeugdelijkheid vervielen, waren de zuivere monotheïstische regels stevig en vast in het bewustzijn van deze school, als een ware uiteenzetting zonder overdrijving en zonder tekortkoming.

En het is in overvloed van de Imams uit de familie van Muhammad (AS) overgeleverd dat zij deze beslissende goddelijke maatstaf uiteenzetten; Imam Ja’far ibn Muhammad al-Sadiq (83–148 n.H. / 702–765 n.Chr.) (AS) verkondigde immers zijn vaste monotheïstische kreet:

«Geen dwang en geen overdracht, maar een zaak tussen twee zaken.»

En toen de overleveraars hem vroegen naar de kern van deze zaak en hoe de twee daden zich verenigen, legde Imam Ali ibn Musa al-Rida (148–203 n.H. / 765–818 n.Chr.) (AS) de vaste rationele regel vast met zijn uitspraak:

«Voorwaar, God, machtig en majesteitelijk, wordt niet gehoorzaamd onder dwang, en wordt niet ongehoorzaamd door overweldiging, en Hij heeft de dienaren niet verwaarloosd in Zijn koninkrijk.»

En de geleerden van het sjiitische denken namen deze regel over en formuleerden haar in vaste theologische bewijzen:

• Al-Shaykh al-Mufid (336–413 n.H. / 948–1022 n.Chr.) vertrok vanuit de centrale plaats van de goddelijke gerechtigheid om de asj’aritische dwang te weerleggen, waarbij hij duidelijk maakte dat de daden waarlijk van de dienaren uitgaan en door een vermogen dat God in hen heeft doen ontstaan, steunend op Zijn uitspraak, verheven is Hij:

«En zeg: Werkt, want Allah zal jullie werk zien, en Zijn boodschapper (ook).» (At-Tawba: 105)

• En Khwaja Nasir al-Din al-Tusi (597–672 n.H. / 1201–1274 n.Chr.) kwam en formuleerde de kwestie met het bewijs uit “de causaliteit en de verantwoordelijkheid” in zijn boek Tajrid al-I’tiqad, waarbij hij bevestigde dat de wil van de dienaar de rechtstreekse oorzaak van de daad van de ledematen is, steunend op het gemoedsverschil dat in het bewustzijn van elke mens aanwezig is tussen de willekeurige beweging van zijn hand bij het schrijven en de gedwongen, trillende beweging ervan als gevolg van ziekte, en dat is het sterkste gemoedsbewijs dat de dwang en de gedwongenheid ontkent.

---

4. De filosofische grondlegging van “de zaak tussen twee zaken” in de “transcendente filosofie”

Als de theologen “de zaak tussen twee zaken” hebben aangetoond door bewijs en theologie, dan wordt de diepere en nauwkeurigere filosofische formulering die het “hoe” van de vereniging van Gods daad met de daad van de dienaar in verticale zin verklaarde, toegeschreven aan de school van de “Transcendente filosofie” van de filosoof Sadr al-Muta’allihin al-Shirazi (Mulla Sadra, 979–1050 n.H. / 1571–1640 n.Chr.) via de theorie van “de verticale causaliteit”.

De theorie van de verticale causaliteit (de tot-bestaan-brengende werkende en de voorbereidende werkende)

Mulla Sadra meent dat één enkele daad waarlijk aan de dienaar wordt toegeschreven en eveneens waarlijk aan God wordt toegeschreven, zonder de minste tegenspraak, omdat de werkzaamheid hier niet “horizontaal” is, als twee personen die samen één kar duwen — en dat is de waan van de geïsoleerde overdracht — maar een verticale werkzaamheid waarin de rollen twee rangen innemen:

• De voorbereidende oorzaken (de rol van de dienaar en de materie): dit zijn de elementen van de levenloze wereld van de materie, zoals het vuur, de zuurstof en het papier in het proces van de verbranding. Mulla Sadra meent dat deze materialen in zichzelf geen leven of onafhankelijk vermogen bezitten om het effect of het bestaan te scheppen; zij zijn veeleer louter voorbereide materiële voorwaarden waarvan de enige functie is de materie gereed te maken en haar vatbaar en bereid te maken om het effect te ontvangen. En de dienaar bezit zijn wil en zijn beweging als een voorbereidende oorzaak waarmee hij door zijn keuze de intentie en de daad aanvat.

• De hogere abstracte oorzaak (de rol van de goddelijke wil): dit is die welke het effect van de verbranding, het bestaan en het vermogen feitelijk in de buitenwereld op de materie en op de wil van de dienaar op elke seconde doet uitstromen. God, geprezen is Hij, is immers de werkende in een hogere rang als “de tot-bestaan-brengende oorzaak” die de dienaar van leven en vermogen voorziet, en de dienaar is de werkende door zijn aanvatten van de keuze in zijn lagere rang.

De toepassing van de theorie op het begrijpen van de verschijnselen en de wonderen (het vuur van Abraham AS)

Volgens deze filosofische grondslag in de transcendente filosofie nemen onze zintuigen slechts de materiële zijde waar, dat wil zeggen de voorbereidende oorzaken, maar zijn zij niet in staat de abstracte, onzichtbare kracht waar te nemen die de materie op elk ogenblik van haar eigenschappen voorziet. En op grond van dit beginsel ontleedt Mulla Sadra het raadsel van de wonderen, zoals het niet-verbranden van de profeet Abraham (AS); toen het goddelijke bevel neerdaalde:

«Wij zeiden: O vuur, wees koelte en vrede voor Abraham.» (Al-Anbiya: 69)

werden de wetten van de fysica niet gebroken, want het vuur, het hout en de zuurstof waren volledig aanwezig, dat wil zeggen de voorbereidende oorzaken waren volledig, maar wat gebeurde is dat de hogere abstracte oorzaak, op Gods bevel, de uitstroming van het effect van het branden stopzette en er in de plaats een nieuw effect deed uitstromen, namelijk de koelte en de vrede.

Dit bewijst dat de materie een arme, afgeleide, afhankelijke werkende is, en op dezelfde wijze beweegt de mens: hij bezit de vrijheid van de voorbereidende keuze, maar hij is omvat en afgeleid, in zijn bestaan en in de onvermijdelijkheid van zijn daad, van de hogere abstracte oorzaak.

---

5. Het ontleden van de exegetische twijfels rond de verzen van de “absolute werkzaamheid”

Nadat Mulla Sadra deze filosofische grondslag van de verticale oorzaken had gebouwd, loste noodzakelijkerwijs de waan en de verborgen dwang op die in de uiterlijke betekenis van sommige koranverzen schuilt, die erop wijzen dat God de doener van alles is, de Voorziener, de Levenschenkende, de Doder, de Verruimer en de Beperker:

• De verzen van de voorziening, de beperking en de verruiming: zoals Zijn uitspraak, verheven is Hij:

«Allah verruimt de voorziening voor wie Hij wil en beperkt haar.» (Ar-Ra’d: 26)

Het wordt duidelijk, volgens de transcendente filosofie, dat de voorziening wordt beheerst door de verticale oorzaken; de dienaar verricht immers de voorbereidende oorzaken zoals het streven, het denken en het werken, terwijl God het zegenrijke en voorzienende effect doet uitstromen, dat wil zeggen de tot-bestaan-brengende daad. God is immers waarlijk de Voorziener en de Verruimer, omdat Hij de tot-bestaan-brenger is van de aarde, de zaden van de plant, de neerzender van de regen en de schenker van de bewegingsenergie in het lichaam van de dienaar, en Hij is het die de uitkomst afhankelijk maakte van de inspanning in Zijn voorwaardelijke vergelijkingen.

• De verzen van de onvruchtbaarheid en het krijgen van kinderen: zoals Zijn uitspraak, verheven is Hij:

«En Hij maakt wie Hij wil onvruchtbaar.» (Ash-Shura: 50)

De wil betekent hier het lopen van de biologische en erfelijke ordeningen die God in de materie heeft aangelegd; wanneer de natuurlijke oorzaken van het krijgen van kinderen samenkomen, dat wil zeggen de voorbereidende oorzaken, dan doet de abstracte oorzaak het leven uitstromen en loopt Zijn wil, en wanneer die medische oorzaken verstoord zijn, loopt Zijn wil eveneens met de onvruchtbaarheid, volgens dezelfde kosmische wetten.

• De verzen van het neerzenden van de regen: zoals Zijn uitspraak, verheven is Hij:

«Zijn jullie het die haar uit de wolken hebben neergezonden, of zijn Wij de neerzenders?» (Al-Waqi’a: 69)

Het vers schrijft de daad aan God toe, omdat Hij de oorzaak van de oorzaken en de schenker van het bestaan is, terwijl de Koran de materiële voorbereidende oorzaken ervan op een andere plaats uiteenzet:

«Allah is het die de winden zendt, en zij drijven de wolken op, en Hij spreidt ze in de hemel uit zoals Hij wil.» (Ar-Rum: 48)

De winden en de verdichting zijn dus voorbereidende oorzaken, en het tot bestaan brengen van de regen is een effect dat in de hogere abstracte oorzaak eindigt.

• De verzen van de leiding en de misleiding: zoals Zijn uitspraak, verheven is Hij:

«Zo laat Allah dwalen wie Hij wil en leidt Hij wie Hij wil.» (Ibrahim: 4)

De goddelijke leiding en misleiding zijn een vergeldend en existentieel, onvermijdelijk effect dat volgt op de aanvankelijke keuze van de dienaar; God laat immers niemand van meet af aan zonder oorzaak dwalen; Hij zegt integendeel, verheven is Hij, en beslecht daarmee de twijfel:

«En Hij laat er slechts de zwaar-zondigen mee dwalen.» (Al-Baqara: 26)

En Hij zegt:

«Toen zij afweken, deed Allah hun harten afwijken.» (As-Saff: 5)

De dienaar begint dus door zijn keuze met het afwijken, dat wil zeggen een voorbereidende oorzaak, en dan toomt de existentiële, vergeldende uitkomst hem in door de onttrekking van het welslagen door de hogere oorzaak.

En deze filosofische verzoening versmelt volledig in de maatstaf van de verticale verhouding die het nobele vers samenvat:

«En jij wierp niet toen je wierp, maar Allah wierp.» (Al-Anfal: 17)

Het bevestigde immers eerst het werpen aan de Profeet (VZMH), waarmee het zijn aanvatten van de voorbereidende oorzaak en de intentie duidelijk maakte, en ontzegde hem ten tweede het onafhankelijke werpen, omdat de tot-bestaan-brengende steun, het bewegen van de wind en het overbrengen van het effect een voortdurende uitstroming van de hogere abstracte oorzaak is.

---

6. De dynamiek van de bestemming en het begrip “bada” in de school van de Ahl al-Bayt (AS) en de filosofische analyse

Als het duidelijk is geworden dat de willekeurige daad van de mens een voorbereidende oorzaak vormt waarboven de abstracte oorzaak het effect doet uitstromen, dan trekt dit ons onvermijdelijk mee naar het begrijpen van hoe God de bestemmingen in Zijn tafel schrijft; zijn de bestemmingen hard en star, onaangetast door de vrijheid van de mens?

1. De schriftuurlijke fundering vanuit de nobele verzen

De school van de familie van de Profeet (AS) heeft de flexibiliteit en de dynamiek van de bestemming aangetoond, uitgaande van de vaste koranteksten die het begrip “voorwaardelijke goddelijke onthulling” funderen als een leerstellig beginsel dat de keuze van de mens met de wil van God verbindt; de nobele Koran stelt immers op meer dan één plaats het bestaan vast van opgeschorte bestemmingen die veranderen en bewegen met de verandering van de daden van de dienaren en hun streven:

• Zijn uitspraak, verheven is Hij:

«Allah wist uit wat Hij wil en bevestigt, en bij Hem is de Moeder van het Boek.» (Ar-Ra’d: 39)

• Zijn uitspraak, geprezen is Hij, in het onderscheiden van de voorwaardelijke termijn en de onvermijdelijke termijn:

«Hij is het die jullie uit klei heeft geschapen, en dan een termijn heeft vastgesteld, en een bepaalde termijn is bij Hem.» (Al-An’am: 2)

• Zijn uitspraak over de invloed van het vragen om vergeving en het zich wenden tot God op het afwenden van de bepaalde bestraffing en het veranderen van de uitkomst:

«Maar Allah zou hen niet straffen terwijl zij om vergeving vragen.» (Al-Anfal: 33)

2. De leerstellige regels in de overleveringen van de Ahl al-Bayt (AS)

En de overleveringen van de familie van Muhammad (AS) kwamen om duidelijk te maken dat de bada geen onwetendheid is die God overkomt — verre zij dat van Hem — noch een verandering in Zijn eeuwige kennis, maar een verschijning van Zijn absolute macht, een onthulling van iets dat verborgen is voor de schepselen, en een opening van de deur van de hoop en de verandering door het streven en de eredienst; en hun nobele teksten liepen uiteen in het funderen van deze betekenis:

• Imam Ja’far ibn Muhammad al-Sadiq (83–148 n.H. / 702–765 n.Chr.) (AS) zei:

«God is met niets aanbeden zoals met de bada.»

En in een andere bewoording:

«God is met niets zo groot geacht als met de bada.»

Want het geloof in de bada is een ware erkenning dat God doet wat Hij wil en niet met gebonden handen aan de wetten van de harde materie gekluisterd is.

• En in het ontkennen van het overkomen van de onwetendheid zegt Imam al-Sadiq (AS) met een beslissende uitdrukking:

«Wie beweert dat God, machtig en majesteitelijk, iets over Hem laat verschijnen dat Hij gisteren niet kende, zeg je dan van hem los.»

En van hem (AS):

«Voorwaar, er kwam bij God geen bada voort uit onwetendheid.»

• En Imam Ali ibn Musa al-Rida (148–203 n.H. / 765–818 n.Chr.) (AS) legde de gouden regel vast die de eeuwige kennis verenigt met de verandering van de voorwaardelijke maten met zijn uitspraak:

«Voorwaar, God, machtig en majesteitelijk, brengt naar voren en stelt uit, en wist uit wat Hij wil en bevestigt, en bij Hem is de Moeder van het Boek; dus alles wat bij God verschijnt, was in Zijn kennis voordat het verscheen.»

3. De twee bewijskrachtige rangen van het schrijven van de maten bij de filosofen

Voortbouwend op deze authentieke verzen en overleveringen formuleerden de sjiitische filosofen dit begrip op bewijskrachtige wijze door de goddelijke tafel en het schrijven van de maten in twee complementaire rangen te verdelen:

• De Bewaarde Tafel (de Moeder van het Boek): dit is de eeuwige, allesomvattende en definitieve kennis van God, die alles omvat wat was en wat zal zijn, buiten de grenzen van de tijd, en deze tafel is vast, verandert niet en de uitwissing bereikt haar volstrekt niet; want de definitieve uitkomst werd erin geschreven vanaf het eerste begin, met al haar voorwaarden en haar willekeurige condities die de dienaar met zijn volle wil zal verrichten.
• De Tafel van de uitwissing en de bevestiging: dit is het domein van de flexibele en voorwaardelijke kosmische vergelijkingen en ordeningen die openstaan voor de daden van de dienaren en hun vrije keuzen, en het is het existentiële register dat vatbaar is voor verandering in samenhang met het voorbereidende gedrag van de dienaar.

4. Het benaderende verduidelijkende voorbeeld

En om het werkingsmechanisme van de Tafel van de uitwissing en de bevestiging en de dynamiek van de bestemming te vereenvoudigen, ver van de filosofische ingewikkeldheid, geven we dit benaderende verduidelijkende voorbeeld:

Stel je een bewuste, opvoedende moeder voor die haar kind op elk moment van zijn leven heeft vergezeld en de details van zijn persoonlijkheid en zijn zwakke en sterke punten volledig kent. Deze moeder besluit haar kind in een echte beproeving te plaatsen om zijn persoonlijkheid te ontwikkelen, dus zet zij twee keuzen voor hem neer: (het zoveelste snoepje) of (het zoveelste speelgoed), en zij laat hem de volstrekte en volledige vrijheid in het kiezen, zonder enige druk of dwang.

• In de Tafel van de uitwissing en de bevestiging (het domein van de voorwaardelijke keuzen): de keuzen liggen waarlijk open voor het kind, en het heeft het volledige gemoedsvermogen om zijn hand naar rechts of naar links uit te steken.
• In de Bewaarde Tafel (de omvattende kennis van de moeder): de moeder zit, vanwege de intensiteit van haar kennis en haar omvatting van haar kind, en weet met zekerheid en vanaf het begin dat het het speelgoed zal kiezen en zich niet naar het snoepje zal wenden.

Wanneer het kind zijn hand uitsteekt en werkelijk het speelgoed kiest, is het dan redelijk te zeggen dat “de voorafgaande kennis van de moeder” het kind tot deze keuze heeft gedwongen en genoodzaakt? Natuurlijk niet; het kind koos immers met zijn volle wil en vrijheid, en de kennis van de moeder was hier een nauwkeurige onthulling en geen dwingende bedwinger.

5. Een methodische kanttekening: voorbeelden worden gegeven, niet als maatstaf genomen

En hier moet worden opgemerkt dat dit voorbeeld er alleen is om de gedachte dichterbij te brengen, en voorbeelden worden gegeven maar worden niet als maatstaf genomen; de begrensde kennis van de mensen kan immers niet worden afgemeten aan de absolute kennis van God, niet alleen wat de kwantiteit en de reikwijdte betreft, maar ook wat de kwaliteit en de wezenlijkheid betreft. De kennis van de moeder blijft immers een indruksmatige menselijke kennis die vatbaar is voor dwaling, al is het maar in geringe mate, terwijl de kennis van God, geprezen is Hij, een presentiële, eeuwige kennis is die de kern van de dingen en hun werkelijkheden en alle willekeurige condities van de dienaren vóór hun schepping omvat, zonder de dienaar de vrijheid te ontnemen; God heeft het ding immers in de Moeder van het Boek geschreven op grond van wat de dienaar door zijn keuze zal verrichten, niet dat de dienaar het ding verricht omdat God het gedwongen over hem heeft geschreven.

De samenvatting

De “bada” betekent volgens deze schriftuurlijke en bewijskrachtige fundering dat God een voorwaardelijke zaak in de Tafel van de uitwissing en de bevestiging laat verschijnen, in navolging van de verandering van het willekeurige gedrag van de dienaar, zonder dat er iets ontsnapt aan de eeuwige, vaste kennis van God in de Moeder van het Boek. God kent immers het gekende met zijn willekeurige conditie, zodat Hij de dienaar niet dwingt, maar hem de voorwaardelijke ordeningen met zijn volle wil en zijn streven laat activeren.

---

7. De filosofische verklaring van het smeekgebed en het zoeken van nabijheid als kosmische oorzaken gericht op de natuur

Voortbouwend op de dynamiek van de bestemming in de Tafel van de uitwissing en de bevestiging, stijgen het smeekgebed, het zoeken van nabijheid en het regengebed in de sjiitische filosofie op vanuit loutere geïsoleerde devotionele rituelen om werkzame kosmische instrumenten te worden die de kern zelf van het stelsel van de causaliteit binnentreden, via twee beginselen die uit de school van de Transcendente filosofie van Mulla Sadra kwamen:

1. Het smeekgebed en het zoeken van nabijheid als voorwaardelijke onzichtbare oorzaken

Volgens de grondslagen van de sadraïsche filosofie plaatste God in het stelsel van de causaliteit materiële ordeningen en onzichtbare ordeningen; zoals het innemen van geneesmiddel een materiële oorzaak is, dat wil zeggen een voorbereidende oorzaak, die God voor de genezing heeft ingesteld, zo is het smeekgebed en het smeken een werkelijke, onzichtbare geestelijke oorzaak die het vermogen bezit de voorwaardelijke vergelijkingen in de Tafel van de uitwissing en de bevestiging te veranderen.

En hetzelfde geldt voor de nabijheid zoeken via een middel via de profeten en de Imams (AS), die filosofisch berust op de regel van “de bemiddeling in de uitstroming”; want hoewel God volstrekt zelfgenoegzaam is, bepaalde Zijn kosmische ordening dat de gave en de barmhartigheid in de wereld van de materie slechts via hemelse tussenpersonen worden uitgestort, zoals de zon voor het licht, en de engelen voor het bestieren van de zaak met Zijn toestemming. En aangezien de Profeet en zijn huisgenoten (AS) de meest volmaakte van de schepselen naar de ziel zijn en de dichtst nabij zijn, steunt het zich tot God wenden door hun aanzien en hun rangen op het nobele vers:

«En zoekt naar het middel om tot Hem te naderen.» (Al-Ma’ida: 35)

En dit is een activering van de eervolle geestelijke causaliteit; het effect en het bestaan zijn immers alleen van God, onafhankelijk, en Zijn middel in verticale zin zijn Zijn nabije vromen, precies zoals het hemd van Jozef een oorzaak werd gemaakt voor het terugkeren van het gezichtsvermogen van zijn vader Jakob, waarlijk en met Gods toestemming.

2. De beweging van de ziel en haar invloed op de materie (het regengebed als model)

Mulla Sadra brengt in zijn transcendente filosofie een belangrijk bewijskrachtig beginsel naar voren dat bekendstaat als “de beweging van de ziel en haar invloed op de materie” of “de Wilaya takwiniyya van de ziel” in zijn boek al-Asfar al-Arba’a; hij toont immers aan dat de menselijke ziel in haar kern een abstract en hemels bestaand is, en dat de heerschappij van het hogere over het lagere haar een eigen vermogen verleent om op de materie in te werken, zoals jouw geestelijke intentie inwerkt op het bewegen van je eigen lichaam. En hij bevestigt dat, naarmate de ziel door de eredienst en het vragen om vergeving sterker wordt, de kring van haar existentiële invloed zich verwijdt totdat zij in staat wordt op de materie van de externe wereld in te werken met Gods toestemming.

En als we deze theorie en dit filosofische beginsel van Mulla Sadra toepassen, wordt ons de bewijskrachtige verklaring van het verschijnsel van het regengebed duidelijk; want wanneer de menselijke zielen zich verzamelen met gebroken, nederige intenties die zich richten naar de Oorsprong van het bestaan, dan brengt deze hemelse psychische vereniging, die voortkomt uit de beginselen van de transcendente filosofie, een werkelijke rimpeling en invloed teweeg in de “hyle”, dat wil zeggen de eerste materie van de kosmos, en de krachten die met de natuur zijn belast, bewegen om de voorbereidende oorzaken zoals de winden en de wolken naar de neerslag te richten.

En voortbouwend op dit beginsel toont Allamah Tabataba’i (1321–1402 n.H. / 1904–1981 n.Chr.) in zijn boek Bidayat al-Hikma aan dat de onzichtbare oorzaken, zoals het vragen om vergeving en het smeekgebed, niet buiten het stelsel van de causaliteit werken, maar werkelijke, hogere oorzaken zijn die de rechtstreekse materiële oorzaken beheersen en sturen, zodat de bada optreedt en de voorwaarde in de Tafel van de uitwissing en de bevestiging verandert, ter bevestiging van Zijn uitspraak, verheven is Hij:

«Zo zei ik: Vraagt jullie Heer om vergeving; voorwaar, Hij is Vergevensgezind. Hij zal overvloedige regen uit de hemel over jullie neerzenden.» (Nuh: 10–11)

---

8. De kennissen van de familie van Muhammad (AS) als getuige van de authentieke islam en de zuivere eenheid van God

Na het oplossen van alle twijfels op filosofische en theologische wijze wordt het de beschouwer met beslissende helderheid duidelijk dat de stelling van de familie van de Profeet (AS) niet een loutere intellectuele optie tussen opties is, maar de grote goddelijke genade, de vaste oorsprong en de ware uiteenzetting van de authentieke islam zoals die op de Boodschapper van God (VZMH) werd geopenbaard.

Want terwijl de andere scholen uiteenvielen en verdronken in de tegenspraken van de asj’aritische dwang, die de onderdrukking aan God toeschrijft, of de mu’tazilitische overdracht, die Zijn scheppend gezag beperkt, bleven de kennissen van de familie van Muhammad (AS) het waakzame bastion dat zowel de waardigheid van de eenheid van God als de gerechtigheid van de Schepper behoedt. Zij zijn immers de sprekende Koran en het legitieme verlengstuk van de kennissen van het profeetschap; en door hen werden de rationele en koranische regels behouden die de gelovige de leerstellige zekerheid verlenen, want zij boden de zuivere goddelijke maatstaf die de bevestiging van de volledige en verantwoordelijke menselijke wil verenigt met het voortbestaan van de absolute goddelijke heerschappij en wil via het wijze stelsel van de verticale causaliteit.

---

Samenvatting en conclusie

Uit deze onderzoeksreeks volgt dat het stelsel van Qada en Qadar in het sjiitische denken de eenheid van het goddelijke handelen samenvoegt met de goddelijke gerechtigheid in één bewijskrachtig bouwwerk dat de verwarring opheft en de twijfels wegneemt.

De mens is immers geen veertje zonder wil in het waaien van de wind, als weerlegging van de dwang, en hij is geen kleine onafhankelijke god die zijn daden ver van zijn Heer schept, als weerlegging van de overdracht. Hij is veeleer een werkelijke handelende die zich met volledige verantwoordelijkheid beweegt te midden van materiële voorbereidende oorzaken die God heeft geformuleerd, en die op elke seconde zijn steun, zijn vermogen en zijn wil ontleent aan een hogere abstracte oorzaak die het bestaan en het effect doet uitstromen, onder het oog, de zorg en de wil van een rechtvaardige, barmhartige Heer:

«Voorwaar, Allah doet de mensen in niets onrecht aan, maar de mensen doen zichzelf onrecht aan.» (Yunus: 44)