Introduzione: la posizione del problema e il dubbio centrale

Il nodo intellettuale storico ruota attorno a un enigma eterno: se Allah, gloria a Lui, ha determinato i destini e scritto il decreto abbracciando ogni cosa fin dall’eternità, come può l’uomo essere libero e responsabile delle proprie azioni?

Questo problema genera due dubbi opposti che minacciano l’essenza stessa della religione:

• Il primo (il dubbio della costrizione): pretende che la fede nel decreto e nel destino prestabiliti comporti necessariamente che l’uomo sia costretto nelle sue azioni e mosso come una macchina inerte, il che renderebbe il sistema della ricompensa e del castigo, del Paradiso e dell’Inferno, una specie di assurdo e di ingiustizia — e la giustizia divina è ben lungi da ciò.

• Il secondo (il dubbio della delega): pretende che, per dichiarare Allah immune dall’ingiustizia, si debba affermare che Allah ha creato l’uomo e gli ha delegato le sue azioni con una delega assoluta, interrompendo il proprio sostegno verso di lui, il che lede l’unicità attiva e fa sì che nell’universo vi siano azioni che sfuggono alla Sua autorità e alla Sua sovranità.

Questa contraddizione apparente ha fatto cadere le scuole islamiche «sunnite» in un grande vicolo cieco dottrinale, e questa ambiguità si è dissolta solo con la lettura metodica della scuola degli famiglia del Profeta (AS) e con la successiva dimostrazione filosofica della Filosofia Trascendente.

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1. La definizione metodica dei concetti e dei termini

Prima di esaminare le risposte delle scuole e la loro insostenibilità, è indispensabile una precisa determinazione dei quattro termini attorno a cui ruota l’indagine, per evitare ogni confusione concettuale:

• Il destino (qadar): è l’architettura cosmica, e significa porre le misure, i limiti e le dimensioni per ogni esistente nel mondo della materia, come le leggi biologiche, genetiche e fisiche.

• Il decreto (qaḍāʾ): è la fase dell’obbligo e dell’ineluttabilità, cioè l’uscire della cosa nell’ambito del realizzarsi effettivo dopo il completarsi delle sue cause e dei suoi fattori secondo le misure poste.

• La costrizione (jabr): è la prospettiva che vede il servo del tutto privato della volontà e della scelta nelle azioni che procedono da lui, e che è una mera macchina mossa da una coercizione esterna, sicché egli non ha alcun atto reale, ma è come la piuma in balìa del vento.

• La delega (tafwīḍ): è la prospettiva opposta alla costrizione, e pretende che Allah, gloria a Lui, dopo aver creato i servi e averli dotati della capacità, abbia delegato loro la gestione delle proprie azioni con una delega assoluta e indipendente, così che il legame della volontà e della potenza divina con le loro azioni quotidiane si sia interrotto.

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2. Le scuole islamiche e la caduta nell’errore dottrinale

Quando le altre scuole islamiche affrontarono questo problema, furono incapaci di riunire l’«unicità attiva» e la «giustizia divina», e si divisero in due correnti che rappresentano l’eccesso e il difetto:

1. Gli asciariti e la caduta nella costrizione occulta

Per fuggire dall’idea dell’esistenza di un agente diverso da Allah nell’universo, gli asciariti giunsero ad affermare il destino divino in un modo che annullò l’efficacia dell’uomo. E quando vollero liberarsi dalla ripugnanza della costrizione assoluta, inventarono la teoria dell’«acquisizione» (kasb), che nella sua profondità filosofica si risolve nella costrizione stessa. Essi stabiliscono infatti che Allah è realmente il creatore delle azioni dei servi, del bene e del male, dell’obbedienza e della disobbedienza, e che il ruolo del servo è una mera concomitanza e congiunzione della sua capacità prodotta nel tempo con l’atto, senza alcun influsso reale di lui su di esso.

L’errore dottrinale: questa visione attribuisce la bruttezza e l’ingiustizia all’ambito divino; come può infatti Allah costringere il servo alla disobbedienza e poi castigarlo per essa? Il che demolisce il concetto di obbligo e di giustizia, anzi giustifica la tirannia e l’ingiustizia sociale nella storia rendendola un destino coatto e inevitabile.

2. I mutaziliti e la caduta nell’errore della delega e del politeismo amministrativo

Di contro, i mutaziliti fuggirono dalla costrizione per salvaguardare il principio della «giustizia divina» e dichiarare Allah immune dal creare i mali, ma caddero nell’estremo opposto, la delega; pretesero infatti che il servo crei le proprie azioni in modo indipendente e del tutto separato da Allah.

L’errore dottrinale: questa prospettiva nega la piena unicità attiva; perché presuppone l’esistenza di creatori e agenti indipendenti nell’universo che si collocano al di fuori della volontà, della sovranità e del sostegno esistenziale del Creatore, il che è un’evidente deficienza nell’autorità assoluta di Allah sul Suo regno.

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3. La scuola degli Ahl al-Bayt (AS) e la manifestazione della «via di mezzo» come principio dottrinale

La lettura metodica svela che la scuola degli famiglia del Profeta (AS) non è mai stata una mera reazione o una corrente sopravvenuta, sorta per dirimere la tarda contesa tra costrizione e delega, ma è l’origine radicale e il proseguimento naturale e puro dell’Islam autentico come è stato rivelato al nobilissimo Messaggero (PBDSL). Nel tempo in cui le altre scuole teologiche deviarono a destra e a sinistra e caddero in quell’insostenibilità dottrinale, i criteri monoteisti puri erano saldi e stabili nella coscienza di questa scuola, come esposizione veritiera in cui non vi è né eccesso né difetto.

È tramandato in modo ricorrente dagli Imam della famiglia di Muḥammad (AS) l’esposizione di questa bilancia divina decisiva; l’Imam Jaʿfar ibn Muḥammad al-Ṣādiq (AS) (83–148 A.H. / 702–765 d.C.) proclamò il suo grido monoteista saldo:

«Né costrizione né delega, ma una via di mezzo fra le due.»

E quando i trasmettitori gli chiesero l’essenza di questa cosa e come si riuniscano i due atti, l’Imam Alì ibn Mūsā al-Riḍā (AS) (148–203 A.H. / 765–818 d.C.) pose il criterio razionale saldo con il suo detto:

«In verità Allah, l’Eccelso e Potente, non è obbedito per costrizione, non è disobbedito per soverchieria, e non ha abbandonato i servi nel Suo regno.»

Gli studiosi del pensiero sciita ripresero questo criterio e lo formularono in salde dimostrazioni teologiche:

• Al-Shaykh al-Mufīd (336–413 A.H. / 948–1022 d.C.) partì dalla centralità della giustizia divina per confutare la costrizione asciarita, chiarendo che le azioni procedono realmente dai servi e con una capacità che Allah ha prodotto in loro, argomentando con la parola dell’Altissimo:

«Di’: Agite! Allah vedrà le vostre azioni, e così il Suo Messaggero.» (9:105)

• Poi venne Khwāja Naṣīr al-Dīn al-Ṭūsī (597–672 A.H. / 1201–1274 d.C.) e formulò la questione con la prova della «causalità e responsabilità» nella sua opera Tajrīd al-iʿtiqād, affermando che la volontà del servo è la causa diretta dell’atto delle membra, e argomentando con la differenza interiore presente nella coscienza di ogni uomo tra il movimento volontario della sua mano per scrivere e il suo movimento tremante e coatto a causa della malattia, ciò che è la più forte prova interiore che nega la necessità e la costrizione.

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4. Il fondamento filosofico della «via di mezzo» nella «filosofia trascendente»

Se i teologi hanno dimostrato la «via di mezzo» con la prova e la teologia, la formulazione filosofica più profonda e precisa, che ha spiegato il «come» del riunirsi dell’atto di Allah con l’atto del servo verticalmente, si attribuisce alla scuola della Filosofia Trascendente del filosofo Ṣadr al-Mutaʾallihīn al-Shīrāzī (Mullā Ṣadrā, 979–1050 A.H. / 1571–1640 d.C.) attraverso la teoria della «causalità verticale».

La teoria della causalità verticale (l’agente creante e l’agente predisponente)

Mullā Ṣadrā ritiene che un solo atto si attribuisca realmente al servo e si attribuisca realmente anche ad Allah, senza la minima contraddizione, perché l’agentività qui non è «orizzontale», come due persone che partecipano a spingere un solo carro — e questa è l’illusione della delega isolata — ma è un’agentività verticale in cui i ruoli sono a due ranghi:

• Le cause predisponenti (il ruolo del servo e della materia): sono gli elementi del mondo della materia inerte, come il fuoco, l’ossigeno e la carta nel processo della combustione. Mullā Ṣadrā ritiene che queste materie non possiedano in se stesse vita o capacità indipendente di creare l’effetto o l’esistenza; sono soltanto condizioni materiali predisponenti, la cui funzione è unicamente preparare la materia e renderla ricettiva e pronta ad accogliere l’effetto. E il servo possiede la sua volontà e il suo movimento come causa predisponente con cui intraprende l’intenzione e l’opera per sua scelta.

• La causa immateriale superiore (il ruolo della volontà divina): è quella che effonde effettivamente l’effetto della combustione, l’esistenza e la capacità, all’esterno, sulla materia e sulla volontà del servo, in ogni istante. Allah, gloria a Lui, è agente in un rango superiore in quanto «Causa creante» che alimenta il servo di vita e di capacità, e il servo è agente per il suo intraprendere la scelta nel suo rango inferiore.

L’applicazione della teoria nella comprensione dei fenomeni e dei miracoli (il fuoco di Abramo AS)

Secondo questo fondamento filosofico della filosofia trascendente, i nostri sensi rilevano soltanto il lato materiale, cioè le cause predisponenti, ma sono incapaci di rilevare la forza immateriale e invisibile che alimenta la materia delle sue proprietà in ogni istante. Su questa base, Mullā Ṣadrā scioglie l’enigma dei miracoli, come il non bruciare del profeta Abramo (AS); quando discese il comando divino:

«Dicemmo: O fuoco, sii frescura e pace per Abramo.» (21:69)

le leggi della fisica non si infransero, poiché il fuoco, la legna e l’ossigeno erano pienamente presenti, cioè le cause predisponenti erano complete; ma ciò che avvenne è che la causa immateriale superiore, per ordine di Allah, arrestò l’effusione dell’effetto della combustione ed effuse al suo posto un nuovo effetto, la frescura e la pace.

Ciò dimostra che la materia è un agente-tramite, povero e derivato, e allo stesso modo si muove l’uomo: possiede la libertà della scelta predisponente, ma è circondato e derivato nella sua esistenza e nell’ineluttabilità del suo atto dalla causa immateriale superiore.

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5. Lo smontaggio dei dubbi esegetici sui versetti dell’«agentività assoluta»

Dopo che Mullā Ṣadrā ebbe edificato questo fondamento filosofico delle cause verticali, si dissolse necessariamente l’illusione e la costrizione latente nell’apparenza di alcuni versetti coranici che indicano che Allah è l’agente di ogni cosa, Colui che provvede, dà la vita, dà la morte, dilata e restringe:

• I versetti del sostentamento, del restringere e del dilatare: come la parola dell’Altissimo:

«Allah dilata e restringe il sostentamento a chi vuole.» (13:26)

Risulta chiaro, secondo la filosofia trascendente, che il sostentamento è governato dalle cause verticali; il servo compie le cause predisponenti, come la ricerca, il pensiero e il lavoro, mentre Allah effonde l’effetto benedetto e del sostentamento, cioè l’atto creante. Allah è realmente Colui che provvede e che dilata, perché è Lui a portare all’essere la terra, i semi della pianta, a far scendere la pioggia e a effondere l’energia del movimento nel corpo del servo, ed è Lui ad aver reso il risultato dipendente dallo sforzo nelle Sue equazioni condizionate.

• I versetti della sterilità e della procreazione: come la parola dell’Altissimo:

«E rende sterile chi vuole.» (42:50)

La volontà, qui, significa il decorrere delle leggi biologiche e genetiche che Allah ha progettato nella materia; se le cause naturali della procreazione si incontrano, cioè le cause predisponenti, la causa immateriale effonde la vita e decorre la Sua volontà, e se quelle cause mediche si alterano, decorre parimenti la Sua volontà con la sterilità, secondo le stesse leggi cosmiche.

• I versetti della discesa della pioggia: come la parola dell’Altissimo:

«Siete voi a farla scendere dalle nuvole, oppure siamo Noi a farla scendere?» (56:69)

Il versetto attribuisce l’atto ad Allah perché è la causa delle cause e l’effusore dell’esistenza, mentre il Corano dettaglia le sue cause predisponenti materiali in un altro luogo:

«Allah è Colui che invia i venti, che sollevano le nuvole; poi le distende nel cielo come vuole.» (30:48)

I venti e la condensazione sono cause predisponenti, e il portare all’essere la pioggia è un effetto che risale alla causa immateriale superiore.

• I versetti della guida e dello sviamento: come la parola dell’Altissimo:

«Allah svia chi vuole e guida chi vuole.» (14:4)

La guida e lo sviamento divini sono un effetto retributivo e costitutivo ineluttabile che consegue alla scelta iniziale del servo; Allah non svia nessuno in principio senza causa, ma dice l’Altissimo, dirimendo il dubbio:

«E non svia con esso se non i perversi.» (2:26)

E dice:

«E quando deviarono, Allah fece deviare i loro cuori.» (61:5)

Il servo comincia a deviare per sua scelta, cioè una causa predisponente, e allora lo frena il risultato costitutivo e retributivo con la sottrazione dell’assistenza da parte della causa superiore.

E questa conciliazione filosofica si fonde interamente nel criterio della relazione verticale che il nobile versetto riassume:

«Non sei stato tu a lanciare quando hai lanciato, ma è stato Allah a lanciare.» (8:17)

Esso ha attribuito il lancio al Profeta (PBDSL) in primo luogo, chiarendo il suo intraprendere la causa predisponente e l’intenzione, e gli ha negato il lancio indipendente in secondo luogo, perché il sostegno creante, il muovere il vento e il far giungere l’effetto sono un’effusione continua della causa immateriale superiore.

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6. La dinamicità del destino e il concetto di «badāʾ» nella scuola della famiglia di Muḥammad (AS) e l’analisi filosofica

Se è risultato che l’atto volontario dell’uomo rappresenta una causa predisponente su cui la causa immateriale effonde l’effetto, ciò ci trascina inevitabilmente a comprendere come Allah scriva i destini nella Sua tavola; i destini sono forse solidi e rigidi, non influenzati dalla libertà dell’uomo?

1. Il fondamento scritturale dai nobili versetti

La scuola degli Ahl al-Bayt (AS) ha dimostrato la flessibilità del destino e la sua dinamicità a partire dai testi coranici saldi che fondano il concetto di «badāʾ» come principio dottrinale che lega la scelta dell’uomo alla volontà di Allah; il nobile Corano stabilisce in più luoghi l’esistenza di destini sospesi che si modificano e si muovono col mutare delle azioni dei servi e del loro sforzo:

• La parola dell’Altissimo:

«Allah cancella ciò che vuole e conferma [ciò che vuole], e presso di Lui è la Madre del Libro.» (13:39)

• La Sua parola, gloria a Lui, nel distinguere tra il termine condizionato e il termine ineluttabile:

«È Lui che vi ha creati dall’argilla e poi ha decretato un termine; e un termine è fissato presso di Lui.» (6:2)

• La Sua parola sull’effetto del chiedere perdono e del rifugiarsi in Allah nel respingere il castigo destinato e nel mutare il risultato:

«Allah non li castigherà mentre chiedono perdono.» (8:33)

2. I criteri dottrinali nelle tradizioni degli Ahl al-Bayt (AS)

Le tradizioni della famiglia di Muḥammad (AS) sono venute a chiarire che il manifestazione condizionata non è un’ignoranza che sopravviene ad Allah — Egli ne è ben lungi — né un mutamento nella Sua scienza eterna, ma è una manifestazione delle manifestazioni della Sua potenza assoluta, un rendere manifesta una cosa celata alle creature, e un aprire la porta della speranza e del cambiamento attraverso lo sforzo e il culto; i loro nobili testi si sono diversificati nel fondare questo significato:

• Disse l’Imam Jaʿfar ibn Muḥammad al-Ṣādiq (AS) (83–148 A.H. / 702–765 d.C.):

«Allah non è stato adorato con qualcosa come con il badāʾ.»

E in un’altra formulazione:

«Allah non è stato magnificato come con il badāʾ.»

Perché la fede nel badāʾ è un vero riconoscimento del fatto che Allah opera ciò che vuole, e non è con le mani legate dalle leggi della materia solida.

• E nel negare il sopravvenire dell’ignoranza, dice l’Imam al-Ṣādiq (AS) con espressione decisiva:

«Chi pretende che ad Allah, l’Eccelso e Potente, si manifesti qualcosa che ieri non conosceva, dissociatevi da lui.»

E da lui (AS):

«In verità ad Allah nulla si è manifestato per ignoranza.»

• E l’Imam Alì ibn Mūsā al-Riḍā (AS) (148–203 A.H. / 765–818 d.C.) pose la regola aurea che riunisce la scienza eterna e il mutare dei destini condizionati con il suo detto:

«In verità Allah, l’Eccelso e Potente, anticipa e posticipa, cancella ciò che vuole e conferma, e presso di Lui è la Madre del Libro; ogni cosa che si manifesta ad Allah era nella Sua scienza prima che si manifestasse.»

3. I due ranghi dimostrativi della scrittura dei destini presso i filosofi

Sulla base di questi versetti e di queste tradizioni autentiche, i filosofi sciiti hanno formulato questo concetto in modo dimostrativo attraverso la divisione della tavola divina e della scrittura dei destini in due ranghi complementari:

• La Tavola custodita (la Madre del Libro): è la scienza di Allah eterna, complessiva e definitiva, che abbraccia tutto ciò che è stato e ciò che sarà, al di fuori dei limiti del tempo; e questa tavola è stabile, non muta e non è raggiunta affatto dalla cancellazione, perché il risultato finale vi è stato scritto fin dal principio con tutti i suoi vincoli e le sue condizioni volontarie che il servo compirà di sua piena volontà.
• La Tavola della cancellazione e della conferma: è l’ambito delle equazioni e delle leggi cosmiche flessibili e condizionate, aperte alle azioni dei servi e alle loro libere scelte, ed è il registro esistenziale suscettibile di mutamento in connessione con il comportamento predisponente del servo.

4. L’esempio illustrativo di avvicinamento

E per semplificare il meccanismo di funzionamento della Tavola della cancellazione e della conferma e la dinamicità del destino, lontano dalla complessità filosofica, lo esemplifichiamo con questo esempio illustrativo di avvicinamento:

Immagina una madre educatrice e consapevole, che ha accompagnato il proprio figlio in ogni istante della sua vita e conosce i dettagli della sua personalità, i suoi punti deboli e i suoi punti di forza in modo completo. Questa madre decide di mettere il figlio in una vera prova per sviluppare la sua personalità, e pone davanti a lui due scelte: (il tale dolce) o (il tale giocattolo), lasciandogli la libertà assoluta e completa nella scelta, senza alcuna pressione o costrizione.

• Nella Tavola della cancellazione e della conferma (l’ambito delle scelte condizionate): le scelte sono realmente aperte davanti al bambino, ed egli ha la piena capacità interiore di tendere la mano a destra o a sinistra.
• Nella Tavola custodita (la scienza della madre che tutto abbraccia): la madre, per l’intensità della sua conoscenza e del suo abbracciare il figlio, siede sapendo con certezza e fin dal principio che egli sceglierà il giocattolo e non guarderà al dolce.

Quando il bambino tende la mano e sceglie effettivamente il giocattolo, è forse ragionevole dire che la «scienza anteriore della madre» sia ciò che ha costretto e forzato il bambino a questa scelta? Certo che no; il bambino ha scelto di sua piena volontà e libertà, e la scienza della madre, qui, era uno svelare preciso e non un costringere coatto.

5. Un avvertimento metodico: gli esempi si portano ma non si applicano alla lettera

Va qui avvertito che questo esempio serve soltanto ad avvicinare l’idea, e gli esempi si portano ma non si applicano alla lettera; infatti non si può comparare la scienza limitata degli uomini con la scienza assoluta di Allah, non solo dal punto di vista della quantità e dell’ampiezza, ma anche dal punto di vista della qualità e dell’essenza. La scienza della madre resta una scienza impressiva, umana, suscettibile di errore, sia pure in minima parte, mentre la scienza di Allah, gloria a Lui, è una scienza presenziale, eterna, che abbraccia l’essenza delle cose e le loro realtà e tutti i vincoli volontari dei servi prima della loro creazione, senza privare il servo della libertà; Allah ha infatti scritto la cosa nella Madre del Libro in base a ciò che il servo compirà per sua scelta, e non che il servo compia la cosa perché Allah gliel’ha scritta per costrizione.

Sintesi

Il «badāʾ», secondo questo fondamento scritturale e dimostrativo, significa il rendere manifesta da parte di Allah una cosa condizionata nella Tavola della cancellazione e della conferma, in conseguenza del mutare del comportamento volontario del servo, senza che alla scienza eterna e stabile di Allah nella Madre del Libro sfugga alcunché. Allah conosce il conosciuto con il suo vincolo volontario, sicché non costringe il servo, ma lo lascia attivare le leggi condizionate di sua piena volontà e con il suo sforzo.

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7. L’interpretazione filosofica della supplica e dell’intercessione come cause cosmiche che orientano la natura

Sulla base della dinamicità del destino nella Tavola della cancellazione e della conferma, la supplica, l’intercessione e la preghiera per la pioggia si elevano, nella filosofia sciita, da meri riti devozionali isolati a strumenti cosmici efficaci che entrano nel cuore del sistema della causalità, attraverso due principi provenienti dalla scuola della Filosofia Trascendente di Mullā Ṣadrā:

1. La supplica e l’intercessione come cause invisibili condizionate

Secondo i fondamenti della filosofia sadriana, Allah ha posto nel sistema della causalità leggi materiali e leggi invisibili; come l’assumere il farmaco è una causa materiale, cioè una causa predisponente, che Allah ha posto per la guarigione, così la supplica e l’implorazione sono una vera causa spirituale e invisibile che possiede la capacità di mutare le equazioni condizionate nella Tavola della cancellazione e della conferma.

E lo stesso vale per il cercare vicinanza tramite un mezzo con i profeti e gli Imam (AS), fondato filosoficamente sulla regola della «mediazione nell’effusione»; poiché Allah è ricco in modo assoluto, la Sua legge cosmica ha però stabilito che il dono e la misericordia non si effondano nel mondo della materia se non attraverso mediatori del regno celeste, come il sole per la luce e gli angeli per amministrare la questione con il Suo permesso. E poiché il Profeta e i suoi Ahl al-Bayt (AS) sono le più perfette creature quanto ad anime e le più vicine in prossimità, il volgersi ad Allah per il loro rango e i loro gradi si appoggia al nobile versetto:

«E cercate il mezzo per avvicinarvi a Lui.» (5:35)

E questo è l’attivarsi della causalità spirituale ed eminente; l’effetto e l’esistenza vengono da Allah soltanto, in modo indipendente, e il Suo mezzo, in verticale, sono i Suoi Santi ravvicinati, esattamente come la camicia di Giuseppe fu resa causa del ritorno della vista di suo padre Giacobbe, realmente e con il permesso di Allah.

2. Il movimento dell’anima e il suo influsso sulla materia (la preghiera per la pioggia come modello)

Mullā Ṣadrā propone nella sua filosofia trascendente un importante principio dimostrativo noto come «il movimento dell’anima e il suo influsso sulla materia», ovvero la Wilaya takwiniyya dell’anima, nella sua opera al-Asfār al-arbaʿa; egli dimostra che l’anima umana, nella sua sostanza, è un esistente immateriale e del regno celeste, e la sovranità del superiore sull’inferiore le conferisce una capacità intrinseca di influire sulla materia, come la tua intenzione spirituale influisce nel muovere il tuo stesso corpo. E afferma che l’anima, quanto più si rafforza con il culto e con il chiedere perdono, tanto più si amplia la sfera del suo influsso esistenziale, così da divenire capace di influire sulla materia del mondo esterno con il permesso di Allah.

E se applichiamo questa teoria e questo principio filosofico di Mullā Ṣadrā, ci si chiarisce l’interpretazione dimostrativa del fenomeno della preghiera per la pioggia; quando le anime umane si riuniscono con intenzioni contrite e umili, rivolte verso il Principio dell’esistenza, questa unione psichica e celeste, che procede dai principi della filosofia trascendente, produce un’ondulazione e un influsso reali nella «materia prima» (hyle) del cosmo, e le forze incaricate della natura si muovono per orientare le cause predisponenti, come i venti e le nuvole, verso la precipitazione.

E su questo principio, l’ʿAllāma Ṭabāṭabāʾī (1321–1402 A.H. / 1904–1981 d.C.) dimostra in Bidāyat al-ḥikma che le cause invisibili, come il chiedere perdono e la supplica, non operano al di fuori del sistema della causalità, ma sono vere cause superiori che dominano le cause materiali dirette e le orientano, sicché avviene il badāʾ e muta la condizione nella Tavola della cancellazione e della conferma, in conformità con la parola dell’Altissimo:

«Dissi dunque: Chiedete perdono al vostro Signore, poiché è indulgente; manderà su di voi dal cielo piogge abbondanti.» (71:10–11)

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8. Le scienze della famiglia di Muḥammad (AS) come testimonianza dell’Islam autentico e dell’unicità pura

Dopo aver risolto tutti i dubbi filosoficamente e teologicamente, appare al contemplatore con chiarezza decisiva che la tesi degli famiglia del Profeta (AS) non è una mera opzione intellettuale fra le opzioni, ma è la grande grazia divina, il principio stabile e l’esposizione veritiera dell’Islam autentico come è stato rivelato al Messaggero di Allah (PBDSL).

Mentre le altre scuole si disgregarono e affondarono nelle contraddizioni della costrizione asciarita, che attribuisce l’ingiustizia ad Allah, o della delega mutazilita, che limita la Sua autorità creante, le scienze della famiglia di Muḥammad (AS) rimasero la roccaforte vigile che salvaguarda insieme la dignità dell’unicità divina e la giustizia del Creatore. Essi sono il Corano parlante e il proseguimento legittimo delle scienze della profezia; attraverso di loro si sono preservati i criteri razionali e coranici che donano al credente la sicurezza dottrinale, poiché hanno offerto la bilancia divina pura che riunisce l’affermazione della volontà umana piena e responsabile con il permanere della sovranità e della volontà divina assoluta attraverso il sapiente sistema della causalità verticale.

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Sintesi e conclusione

Da questa sequenza di ricerca risulta che il sistema del decreto e del destino nel pensiero sciita fonde l’unicità attiva e la giustizia divina in un’unica costruzione dimostrativa che dissolve lo smarrimento e rimuove i dubbi.

L’uomo non è una piuma priva di volontà in balìa del vento — risposta alla costrizione — e non è una piccola divinità indipendente che crea le proprie azioni lontano dal suo Signore — risposta alla delega. Egli è un vero agente che si muove con piena responsabilità in mezzo a cause predisponenti materiali che Allah ha formulato, ed è derivato in ogni istante quanto al Suo sostegno, alla Sua capacità e alla Sua volontà da una causa immateriale superiore che effonde l’esistenza e l’effetto, sotto lo sguardo, la cura e la volontà di un Signore giusto e misericordioso:

«In verità Allah non fa alcun torto agli uomini, ma sono gli uomini a far torto a se stessi.» (10:44)