Hyrje: Paraqitja e problemit dhe dyshimi qendror

Nyja intelektuale historike kthen një dilemë shekullore: nëse Zoti, i lavdëruar është Ai, ka caktuar fatet dhe ka shkruar dekretin, duke përfshirë të gjitha gjërat nga përjetësia, atëherë si mund të jetë njeriu i lirë dhe përgjegjës për veprimet e tij?

Ky problem prodhon dy dyshime të kundërta që kërcënojnë vetë thelbin e fesë:

• E para (dyshimi i detyrimit): pretendon se besimi në caktimin dhe fatin e mëparshëm nënkupton detyrimisht që qenia njerëzore të detyrohet në veprimet e tij dhe të shtyhet si një makinë memec, e cila e bën sistemin e shpërblimit dhe ndëshkimit, Parajsës dhe Ferrit, një lloj absurditeti dhe padrejtësie - larg drejtësisë hyjnore.

• E dyta (dyshimi i delegimit): pretendon se, për të shpallur Zotin transcendent mbi padrejtësinë, duhet thënë se Zoti krijoi qenien njerëzore dhe ia delegoi veprimet e tij absolutisht dhe ia ndërpreu mbështetjen e Tij - gjë që dëmton unitetin e akteve hyjnore dhe vendeve në kozmos që bien jashtë autoritetit dhe sundimit të Tij.

Kjo kontradiktë e dukshme i futi shkollat ​​islame “sunite” në një ngërç të madh doktrinor dhe ky konfuzion nuk u hoq veçse nga leximi metodik i shkollës së familja e Profetit (AS) dhe demonstrimi i mëvonshëm filozofik i ZZZZZPROT00.

---

1. Sqarimi metodik i koncepteve dhe termave

Përpara se të shqyrtohen përgjigjet e shkollave dhe moskoherenca e tyre, duhet të përcaktohen saktësisht katër termat rreth të cilëve rrotullohet hetimi, për të parandaluar çdo konfuzion konceptual:

• Qadar (fati): inxhinieria kozmike; do të thotë vendosja e masave, kufijve dhe përmasave të çdo ekzistence në botën e materies, siç janë mënyrat biologjike, trashëgimore dhe fizike.

• Kada (dekret): faza e domosdoshmërisë dhe e pashmangshmërisë, pra hyrja e një gjëje në sferën e realizimit aktual pas përfundimit të shkaqeve dhe faktorëve të saj në përputhje me masat e përcaktuara.

• Detyrimi (xhabr): perspektiva që e sheh shërbëtorin si tërësisht të zhveshur nga vullneti dhe zgjedhja në aktet që i nxjerrin, dhe se ai është thjesht një makinë e lëvizur nga një shtrëngim i jashtëm, kështu që ai nuk ka asnjë veprim të vërtetë, por është si një pendë në fryrjen e erës.

• Delegimi (tefvid): perspektiva e kundërt me detyrimin, që pretendon se Zoti i lavdëruar është Ai, pasi krijoi robërit dhe u dha atyre pushtet, u delegoi atyre menaxhimin e veprimeve të tyre me një delegim absolut, të pavarur, në mënyrë që lidhja e vullnetit dhe fuqisë hyjnore me veprimet e tyre të përditshme të ndërpritet.

---

2. Shkollat ​​Islame dhe Rënia në Doktrina të Ndaluara

Kur shkollat ​​e tjera islame u përballën me këtë problem, ato nuk ishin në gjendje të kombinonin “unitetin e veprave hyjnore” me “drejtësinë hyjnore” dhe kështu u ndanë në dy rryma që përfaqësojnë teprimin dhe mangësinë:

1. Esh’aritë dhe rënia në detyrimin e fshehtë

Duke ikur nga ideja e ekzistencës së një agjenti tjetër përveç Zotit në kozmos, esh’aritët shkuan të pohonin fatin hyjnor në një mënyrë që shfuqizoi efikasitetin njerëzor. Dhe kur donin të çliroheshin nga shëmtuara e detyrimit absolut, ata shpikën teorinë e “përvetësimit” (kasb), e cila në thellësinë e saj filozofike reduktohet në vetë detyrim. Ata mendojnë se Zoti është me të vërtetë krijuesi i veprimeve të shërbëtorëve - të mirës dhe të keqes, bindjes dhe mosbindjes - dhe se roli i shërbëtorit është thjesht një përputhje dhe ndërthurje e fuqisë së tij të origjinës me aktin, pa ndonjë ndikim të vërtetë të tij mbi të.

Doktrinorja e ndaluar: kjo pikëpamje ia atribuon shëmtinë dhe padrejtësinë arenës hyjnore; sepse si mundet Zoti ta detyrojë robin në mosbindje dhe pastaj ta ndëshkojë për këtë? Kjo shkatërron konceptin e detyrimit moral dhe drejtësisë, madje justifikon tiraninë dhe padrejtësinë sociale gjatë historisë duke e bërë atë një fat të pashmangshëm, të detyruar.

2. Mu’tezilitët dhe rënia në të ndaluarën e delegimit dhe politeizmin e qeverisjes

Në të kundërt, mu’tezilitët ikën nga detyrimi për të mbrojtur parimin e “drejtësisë hyjnore” dhe për ta shpallur Zotin transcendent mbi krijimin e të këqijave, por ata ranë në ekstremin e kundërt, që është delegimi; sepse ata pretendonin se shërbëtori i krijon veprimet e tij në mënyrë të pavarur dhe në ndarje të plotë nga Zoti.

Doktrinorja e ndaluar: kjo perspektivë mohon unitetin e plotë të akteve hyjnore, sepse supozon ekzistencën e krijuesve dhe agjentëve të pavarur në kozmos që bien jashtë vullnetit, sundimit dhe mbështetjes ekzistenciale të Krijuesit - që është një mangësi e qartë në autoritetin absolut të Zotit mbi sundimin e Tij.

---

3. Shkolla e Ehli Bejtit (AS) dhe Manifestimi i “Një çështje ndërmjet dy çështjeve” si një parim doktrinor

Leximi metodik zbulon se shkolla e familja e Profetit (AS) nuk ishte kurrë një reagim i thjeshtë ose një rrymë kalimtare që u ngrit për të zgjidhur mosmarrëveshjen e mëvonshme midis detyrimit dhe delegimit; përkundrazi është origjina rrënjësore dhe shtrirja e pastër natyrore e Islamit autentik siç iu shpall të Dërguarit fisnik (PAQ). Në kohën kur shkollat ​​e tjera teologjike devijuan djathtas e majtas dhe ranë në atë inkoherencë doktrinore, kontrollet e pastra monoteiste ishin të forta dhe të fiksuara në vetëdijen e kësaj shkolle, si një ekspozim i vërtetë, pa tepricë e as mangësi.

Imamët nga familja e Muhamedit (AS) e transmetuan këtë ekuilibër vendimtar hyjnor me bollëk; Imam Xhafer ibn Muhamed al-Sadiku (83–148 AH / 702–765 e.s.) (AS) shpalli thirrjen e tij të fortë monoteiste:

“As detyrim, as delegim, por një çështje midis dy çështjeve.”

Dhe kur transmetuesit e pyetën atë për realitetin e kësaj çështjeje dhe mënyrën se si kombinohen këto dy veprime, Imam Ali ibn Musa el-Rida (148–203 H / 765–818 e.s.) (AS) vendosi rregullin e fortë racional me thënien e tij:

“Në të vërtetë, Zoti, i fuqishëm dhe madhështor, nuk i bindet me detyrim, as nuk i bindet duke u mposhtur, as nuk i ka lënë pas dore robërit në sundimin e Tij.”

Dijetarët e mendimit shiit e morën këtë rregull dhe e përcaktuan atë në prova të sakta teologjike:

• Al-Shejh el-Mufid (336–413 AH / 948–1022 e.s.) u nis nga qendra e drejtësisë hyjnore për të hedhur poshtë detyrimin esh’arite, duke sqaruar se veprat e bëra nga robërit me të vërtetë dhe me një fuqi që Zoti e ka origjinën brenda tyre, duke cituar thënien e Tij, i lartësuar qoftë Ai:

“Dhe thuaj: Punoni, sepse Allahu do ta shohë punën tuaj dhe i Dërguari i Tij.” (Et-Tevbe: 105)

• Khwaja Nasir al-Din al-Tusi (597–672 H. / 1201–1274 e.s.) erdhi dhe e përcaktoi pyetjen me provën e “shkakësisë dhe përgjegjësisë” në Tajrid el-I’tiqad të tij, duke pohuar se vullneti i shërbëtorit është shkaku i drejtpërdrejtë i ndërgjegjes së çdo qenie njerëzore dhe i vetëdijshëm në aktin e njeriut. mes lëvizjes vullnetare të dorës së tij me shkrim dhe lëvizjes së saj të dridhur të detyruar të shkaktuar nga sëmundja - që është prova më e fortë e ndërgjegjshme që mohon detyrimin dhe detyrimin.

---

4. Themeli filozofik i “Një çështje ndërmjet dy çështjeve” në “Filozofia transcendente”

Nëse teologët vërtetuan “një çështje ndërmjet dy çështjeve” me anë të demonstrimit dhe teologjisë, atëherë formulimi më i thellë dhe më i saktë filozofik që shpjegonte “si” të ndërthurjes së veprimit të Zotit me veprimin e robit vertikalisht i atribuohet shkollës “Filosofia Transcendente” të filozofit Sadr al’Sahiralli-Mutaull. 979–1050 AH / 1571–1640 es) përmes teorisë së “shkakësisë vertikale”.

Teoria e shkakut vertikal (Agjenti i Sjelljes në Qenie dhe Agjenti Përgatitor)

Mulla Sadra mendon se një akt i vetëm i atribuohet vërtet robit dhe vërtet i atribuohet Zotit gjithashtu, pa as më të voglin kontradiktë, sepse agjencia këtu nuk është “horizontale”, si dy persona që ndajnë të shtyjnë një karrocë - që është iluzioni i delegimit të izoluar - por një agjenci vertikale në të cilën rolet zënë dy rang:

• Shkaqet përgatitore (roli i shërbëtorit dhe materies): këto janë elementet e botës së pajetë të materies, si zjarri, oksigjeni dhe letra në procesin e djegies. Mulla Sadra mendon se këto materiale nuk posedojnë në vetvete jetë apo fuqi të pavarur për të krijuar efektin apo ekzistencën; përkundrazi ato janë thjesht kushte materiale të përgatitura, funksioni i vetëm i të cilave është të përgatitin materien dhe ta bëjnë atë të aftë dhe të disponuar për të marrë efektin. Shërbëtori e posedon vullnetin dhe lëvizjen e tij si shkak përgatitor me të cilin ndërmerr nijetin dhe veprën me zgjedhjen e tij.

• Shkaku më i lartë abstrakt (roli i vullnetit hyjnor): është ai që në të vërtetë derdh efektin e djegies, ekzistencës dhe fuqisë në botën e jashtme mbi materien dhe mbi vullnetin e shërbëtorit në çdo sekondë. Zoti, i lavdëruar qoftë Ai, është agjenti në një gradë më të lartë si “shkaku i sjelljes në ekzistencë” që e furnizon shërbëtorin me jetë dhe fuqi, dhe shërbëtori është një agjent nga sipërmarrja e tij e zgjedhjes në gradën e tij më të ulët.

Zbatimi i teorisë për të kuptuar fenomenet dhe mrekullitë (zjarri i Ibrahimit a.s.)

Sipas këtij themeli filozofik në Filozofinë Transcendente, shqisat tona regjistrojnë vetëm anën materiale - domethënë shkaqet përgatitore - por ato nuk janë në gjendje të regjistrojnë fuqinë abstrakte, të padukshme që furnizon materies me vetitë e saj në çdo moment. Mbi bazën e këtij parimi, Mulla Sadra zbërthen enigmën e mrekullive siç është mosdjegja e profetit Abraham (AS); kur zbriti urdhri hyjnor:

“Ne thamë: O zjarr, qetësi dhe shpëtim për Ibrahimin.” (El-Enbija: 69)

Ligjet e fizikës nuk u thyen, sepse zjarri, druri dhe oksigjeni ishin plotësisht të pranishëm - domethënë, shkaqet përgatitore ishin të plota - por ajo që ndodhi është se shkaku më i lartë abstrakt, me urdhër të Zotit, ndaloi derdhjen e efektit të djegies dhe derdhi në vend të tij një efekt të ri: freski dhe siguri.

Kjo dëshmon se materia është një agjent i varfër, i prejardhur, i varur dhe në të njëjtën mënyrë lëviz qenia njerëzore: ai zotëron lirinë e zgjedhjes përgatitore, por ai është i përfshirë dhe rrjedhur, në ekzistencën e tij dhe në pashmangshmërinë e aktit të tij, nga shkaku më i lartë abstrakt.

---

5. Zhdukja e dyshimeve interpretuese për vargjet e “Agjencisë Absolute”

Pasi Mulla Sadra ndërtoi këtë themel filozofik të shkaqeve vertikale, iluzioni dhe detyrimi i fshehtë në kuptimin e jashtëm të disa vargjeve kuranore domosdoshmërisht u shpërbë - vargje që tregojnë se Zoti është bërësi i gjithçkaje, Furnizuesi, Dhuruesi i jetës dhe vdekjes, Zgjeruesi dhe Mbajtësi:

• Ajetet e furnizimit, ndalimit dhe zgjerimit: siç është thënia e Tij, i lartësuar është Ai:

“Allahu ia zgjeron furnizimin kujt të dojë dhe ia kufizon”. (El-Ra’d: 26)

Bëhet e qartë, sipas Filozofisë Transcendente, se dispozita rregullohet nga shkaqet vertikale; robi sjell shkaqet përgatitore si përpjekja, të menduarit dhe puna, ndërsa Zoti derdh efektin e bekimit dhe të furnizimit - pra, aktin e krijimit. Zoti është me të vërtetë Furnizuesi dhe Zgjeruesi, sepse Ai është krijuesi i tokës, farat e bimës, dërguesi i shiut dhe dhuruesi i energjisë së lëvizjes në trupin e robit, dhe Ai është Ai që bëri që rezultati të ndjekë përpjekjet në ekuacionet e Tij të kushtëzuara.

• Ajetet e shterpësisë dhe të lindjes së fëmijëve: siç janë thënia e Tij, i lartësuar është Ai:

“Dhe Ai e bën shterp kë të dojë.” (El-Shura: 50)

Vullneti këtu nënkupton drejtimin e mënyrave biologjike dhe trashëgimore që Zoti i krijoi në materie; kur takohen shkaqet natyrore të lindjes së fëmijëve - shkaqet përgatitore - shkaku abstrakt derdhet në jetë dhe vullneti i Tij shkon, dhe kur ato shkaqe mjekësore janë të çrregullta, vullneti i Tij gjithashtu shkon me shterpësi sipas të njëjtave ligje kozmike.

• Ajetet e zbritjes së shiut: si thënia e Tij, i lartësuar është Ai:

“A je ti që e zbrite atë nga retë, apo Ne jemi dërguesit?” (El-Vakia: 69)

Ajeti ia atribuon veprimin Zotit sepse Ai është shkaku i shkaqeve dhe dhuruesi i ekzistencës, ndërsa Kurani i detajon shkaqet e tij materiale përgatitore diku tjetër:

“Allahu është Ai që i dërgon erërat dhe ato i trazojnë retë dhe Ai i shpërndan ato në qiell si të dojë.” (El-Rum: 48)

Pra, erërat dhe kondensimi janë shkaqe përgatitore, dhe ardhja në jetë e shiut është një efekt që përfundon në shkakun më të lartë abstrakt.

• Ajetet e udhëzimit dhe të devijimit: siç janë thënia e Tij, i lartësuar është Ai:

“Pra, Allahu e humb kë të dojë dhe e udhëzon atë që do.” (Ibrahim: 4)

Udhëzimi hyjnor dhe devijimi janë një efekt penal dhe ekzistencial që pashmangshmërisht pason zgjedhjen fillestare të robit; Zoti nuk e devijon askënd që në fillim pa shkak. Përkundrazi, Ai thotë, i Lartësuar është Ai, duke zgjidhur me vendosmëri dyshimin:

“Dhe Ai nuk e humb me të, përveç atyre që janë të pabindur.” (El-Bekare: 26)

Dhe Ai thotë:

“Kështu që kur devijuan, Allahu bëri që zemrat e tyre të devijojnë.” (El-Saff: 5)

Shërbëtori fillon me devijimin me zgjedhjen e tij - një shkak përgatitor - dhe më pas rezultati ekzistencial penal e frenon atë me tërheqjen e suksesit nga shkaku më i lartë.

Ky pajtim filozofik shkrihet tërësisht në standardin e marrëdhënies vertikale të përmbledhur nga vargu fisnik:

“Dhe ti nuk hodhe kur hodhe, por ishte Allahu që hodhi.” (El-Enfal: 17)

Ai ia pohoi hedhjen Profetit (PAQ) së pari, duke sqaruar ndërmarrjen e tij për shkakun përgatitor dhe qëllimin, dhe i mohoi atij hedhjen e pavarur së dyti, sepse mbështetja e sjelljes në ekzistencë, lëvizja e erës dhe përcjellja e efektit është një derdhje e vazhdueshme nga shkaku më i lartë abstrakt.

---

6. Dinamizmi i kaderit dhe koncepti i “Bedës” në shkollën e Ehli Bejtit (AS) dhe analiza filozofike

Nëse është bërë e qartë se akti vullnetar i qenies njerëzore përfaqëson një shkak përgatitor mbi të cilin shkaku abstrakt derdh efektin, atëherë kjo në mënyrë të pashmangshme na tërheq të kuptojmë se si Zoti i shkruan fatet në tabelën e Tij: a janë fatet e ngurtë dhe të ngrirë, të paprekur nga liria njerëzore?

1. Rrënja nga Shkrimet nga Vargjet Fisnike

Shkolla e familja e Profetit (AS) demonstroi fleksibilitetin dhe dinamizmin e kaderit, duke nxjerrë nga tekstet e forta Kur’anore që rrënjosin konceptin e “zbuloim hyjnor i kushtëzuar” si një parim doktrinor që lidh zgjedhjen njerëzore me vullnetin e Zotit; Kurani fisnik pohon në më shumë se një vend ekzistencën e fateve të pezulluara që ndryshojnë dhe lëvizin me ndryshimin e veprave të shërbëtorëve dhe përpjekjeve të tyre:

• Thënia e Tij, i lartësuar qoftë Ai:

“Allahu e fshin atë që do dhe vërteton, dhe tek Ai është Nëna e Librit.” (El-Ra’d: 39)

• Thënia e Tij, i lavdëruar është Ai, në dallimin e afatit të kushtëzuar nga ai i pashmangshëm:

“Ai është që ju krijoi nga balta, pastaj caktoi një afat dhe një afat të caktuar është tek Ai.” (El-En’am: 2)

• Thënia e tij lidhur me efektin e kërkimit të faljes dhe kthimit te Zoti në largimin e dënimit të caktuar dhe ndryshimin e rezultatit:

“Por Allahu nuk do t’i dënojë ata derisa ata kërkojnë falje.” (El-Enfal: 33)

2. Kontrollet doktrinore në transmetimet e Ehli Bejtit (AS)

Raportet e familjes së Muhamedit (AS) dolën të qartësojnë se zbuloim hyjnor i kushtëzuar nuk është një injorancë që i vjen Zotit – qoftë larg Tij – as një ndryshim në dijen e Tij të përjetshme, por një shfaqje e fuqisë së Tij absolute, një zbulim i diçkaje të fshehur nga krijimi dhe një hapje e hapjes së shpresës dhe hapjes së derës së hapjes së derës. Tekstet e tyre fisnike ndryshonin në rrënjosjen e këtij kuptimi:

• Imam Xhafer ibn Muhamed el-Sadiku (83–148 hixhri / 702–765 e.s.) (AS) ka thënë:

“Zoti nuk është adhuruar nga asgjë si bada.”

Dhe me një formulim tjetër:

“Zoti nuk është madhëruar nga asgjë si bada.”

Sepse besimi në bada është një pranim i vërtetë se Zoti bën çfarë të dojë dhe nuk është i prangosur nga ligjet e materies së ngurtë.

• Në mohimin e ndodhjes së injorancës, Imam Sadiku (AS) thotë me një frazë vendimtare:

“Kushdo që pretendon se Zoti, i fuqishëm dhe madhështor, i ka shfaqur rishtas diçka që Ai nuk e dinte dje, shkëputuni prej tij.”

Dhe prej tij (AS):

“Vërtet, asnjë bada nuk i erdhi Zotit nga injoranca.”

• Imam Ali ibn Musa al-Rida (148–203 hixhri / 765–818 e.s.) (AS) vendosi rregullin e artë që bashkon diturinë e përjetshme me ndryshimin e masave të kushtëzuara, duke thënë:

“Vërtet, Zoti, i fuqishëm dhe madhështor, sjell përpara dhe vonon dhe fshin atë që Ai dëshiron dhe vërteton, dhe tek Ai është Nëna e Librit; kështu që çdo gjë që i shfaqet Zotit ishte në dijen e Tij para se të shfaqej.”

3. Dy gradat demonstruese të shkrimit të fateve te filozofët

Duke u bazuar në këto vargje dhe raporte autentike, filozofët shiitë e përcaktuan këtë koncept në mënyrë demonstrative duke e ndarë tabelën hyjnore dhe shkrimin e fateve në dy radhë plotësuese:

• Tabela e Ruajtur (Nëna e Librit): është dija e përjetshme, gjithëpërfshirëse dhe përfundimtare e Zotit, që përfshin gjithçka që ishte dhe gjithçka që do të jetë, jashtë kufijve të kohës. Kjo tabletë është e fiksuar, nuk ndryshon dhe nuk i arrin fare asnjë fshirje, sepse në të është shkruar rezultati përfundimtar që në fillim me të gjitha kualifikimet dhe kushtet vullnetare që do të vendosë shërbëtori me vullnetin e tij të plotë.
• Tableta e fshirjes dhe konfirmimit: është arena e ekuacioneve dhe mënyrave kozmike fleksibël, të kushtëzuara, e hapur ndaj veprimeve të shërbëtorëve dhe zgjedhjeve të tyre të lira; është regjistri ekzistencial ai që pranon ndryshimin në korrelacion me sjelljen përgatitore të nëpunësit.

4. Shembulli ilustrues i përafërt

Për të thjeshtuar mekanizmin e Tabelës së Fshirjes dhe Konfirmimit dhe dinamizmit të fatit, larg kompleksitetit filozofik, ne ofrojmë këtë shembull ilustrues të përafërt:

Imagjinoni një nënë të ndërgjegjshme, edukuese, e cila e ka shoqëruar fëmijën e saj në çdo moment të jetës së tij dhe i njeh detajet e personalitetit të tij dhe pikat e tij të dobëta dhe të forta me njohuri të plotë. Kjo nënë vendos ta vendosë fëmijën e saj në një provë të vërtetë për të zhvilluar personalitetin e tij, kështu që i vë përpara dy zgjedhje - një ëmbëlsirë ose një lodër të caktuar - dhe i lë atij liri absolute dhe të plotë në zgjedhje, pa asnjë presion apo detyrim.

• Në Tabelën e Fshirjes dhe Konfirmimit (arena e zgjedhjeve të kushtëzuara): zgjedhjet janë vërtet të hapura përpara fëmijës dhe ai ka aftësinë e plotë të ndërgjegjshme për të zgjatur dorën djathtas ose majtas.
• Në Tabelën e Ruajtur (njohuritë gjithëpërfshirëse të nënës): nëna, për shkak të intensitetit të dijes së saj dhe rrethimit të fëmijës së saj, ulet duke ditur me siguri, që në fillim, se ai do të zgjedhë lodrën dhe nuk do t’i drejtohet ëmbëlsirës.

Kur fëmija zgjat dorën dhe në fakt zgjedh lodrën, a është e arsyeshme të thuhet se “njohuria paraprake e nënës” është ajo që e detyroi dhe e detyroi fëmijën në këtë zgjedhje? Sigurisht që jo; fëmija zgjidhte me vullnetin dhe lirinë e tij të plotë, dhe njohuria e nënës këtu ishte një zbulim i saktë dhe jo një detyrim shtrëngues.

5. Një shënim metodik: Shembujt ofrohen, jo maten kundrejt

Këtu duhet theksuar se ky shembull është vetëm për të afruar idenë, dhe shembuj ofrohen por nuk maten me; sepse dija e kufizuar e qenieve njerëzore nuk mund të matet me njohjen absolute të Zotit, jo vetëm në sasi dhe gjerësi, por edhe në cilësi dhe në thelb. Njohuria e nënës mbetet një dije njerëzore impresioniste që mund të gabohet, qoftë edhe në një shkallë të vogël, ndërsa njohja e Zotit, i lavdëruar është Ai, është njohuri prezente, e përjetshme, që përfshin realitetet më të thella të gjërave dhe të gjitha kualifikimet vullnetare të shërbëtorëve para krijimit të tyre - pa i hequr lirinë shërbëtorit. Zoti e ka shkruar gjënë në Nënën e Librit bazuar në atë që do të bëjë shërbëtori sipas zgjedhjes së tij; shërbëtori nuk e bën atë gjë, sepse Zoti e shkroi atë me detyrim mbi të.

Përmbledhje

“zbuloim hyjnor i kushtëzuar”, sipas këtij rrënjosjeje nga shkrimet e shenjta dhe demonstruese, do të thotë zbulimi nga Perëndia i një çështjeje të kushtëzuar në Tabelën e Fshirjes dhe Konfirmimit, pas ndryshimit të sjelljes vullnetare të shërbëtorit, pa asgjë që i shmanget njohurive të përjetshme të Perëndisë, të fiksuara në Nënën e Librit. Zoti e njeh të njohurën me kualifikimin e saj vullnetar, prandaj nuk e detyron robin, por e lë atë të aktivizojë rrugët e kushtëzuara me vullnetin dhe përpjekjen e tij të plotë.

---

7. Interpretimi filozofik i lutjes dhe kërkimit të afërsisë si shkaqe kozmike të drejtuara nga natyra

Duke u bazuar në dinamizmin e fatit në Tabelën e Fshirjes dhe të Konfirmimit, lutjes, kërkimit të afërsisë dhe lutjes për ngritjen e shiut, në filozofinë shiite, nga ritualet e thjeshta të devotshmërisë të izoluara për t’u bërë mjete kozmike efektive që hyjnë në thelbin e sistemit të kauzalitetit, nëpërmjet dy parimeve që vinin nga shkolla e MuZZPRZOTZ0:

1. Lutja dhe kërkimi i afërsisë si shkaqe të padukshme të kushtëzuara

Sipas themeleve të filozofisë sadriane, Zoti vendosi në sistemin e shkakësisë mënyra materiale dhe mënyra të padukshme; ashtu si marrja e ilaçeve është një shkak material - një shkak përgatitor - që Perëndia e vendosi për shërim, po ashtu përgjërimi dhe përgjërimi është një shkak shpirtëror i vërtetë, i padukshëm, që zotëron aftësinë për të ndryshuar ekuacionet e kushtëzuara në Tabelën e Fshirjes dhe Konfirmimit.

E njëjta gjë vlen edhe për tawassul përmes profetëve dhe imamëve (AS), e cila mbështetet filozofikisht në rregullin e “ndërmjetësimit në derdhje”; sepse megjithëse Zoti është absolutisht i vetëmjaftueshëm, mënyra e Tij kozmike dekretoi që bujaria dhe mëshira të derdheshin në botën e materies vetëm nëpërmjet ndërmjetësve qiellorë – si dielli për dritën dhe engjëjt për qeverisjen e çështjes me lejen e Tij. Dhe meqenëse Profeti dhe familja e tij (AS) janë krijesat më të përsosura në shpirt dhe më të afërt prej tyre në afërsi, kthimi te Zoti nëpërmjet qëndrimit dhe pozitës së tyre mbështetet në ajetin fisnik:

“Dhe kërkoni mjetet për tek Ai.” (El-Maide: 35)

Ky është aktivizimi i shkakësisë së nderuar shpirtërore; efekti dhe ekzistenca janë vetëm nga Zoti, në mënyrë të pavarur, dhe mjetet e Tij vertikalisht janë shenjtorët e Tij më të afërt - pikërisht ashtu siç këmisha e Jozefit u bë shkak për kthimin e shikimit të babait të tij Jakobit, me të vërtetë dhe me lejen e Zotit.

2. Lëvizja e shpirtit dhe efekti i saj në materie (lutja për shiun si model)

Mulla Sadra avancon, në Filozofinë e tij Transcendente, një parim të rëndësishëm demonstrues të njohur si “lëvizja e shpirtit dhe efekti i tij në materie” ose “autoriteti krijues (wilaya takwiniyya) i shpirtit” në al-Asfar al-Arba’a; ai dëshmon se shpirti njerëzor është në thelb një ekzistues abstrakt, qiellor dhe se dominimi i më të lartës mbi të ulëtin i jep atij një aftësi të qenësishme për të ndikuar në materie, ashtu si qëllimi juaj shpirtëror ndikon në lëvizjen e trupit tuaj. Ai pohon se sa më shumë forcohet shpirti nga adhurimi dhe kërkimi i faljes, aq më shumë zgjerohet rrethi i ndikimit të tij ekzistencial, derisa ai bëhet i aftë të ndikojë në çështjen e botës së jashtme me lejen e Zotit.

Dhe nëse zbatojmë këtë teori dhe këtë parim filozofik të Mulla Sadrës, bëhet i qartë interpretimi demonstrues i fenomenit të lutjes për shi; sepse kur shpirtrat njerëzorë mblidhen me synime të thyera e të përulura të drejtuara drejt origjinës së ekzistencës, ky bashkim psikik qiellor - i dalë nga parimet e Filozofisë Transcendente - prodhon një valëzim dhe efekt të vërtetë në “materien parësore” të kozmosit dhe forcat që i janë besuar natyrës lëvizin për të drejtuar shkaqet përgatitore si erërat dhe retë.

Duke u bazuar në këtë parim, Allamah Tabataba’i (1321–1402 AH / 1904–1981 er) demonstron në Bidajet el-Hikma të tij se shkaqet e padukshme – të tilla si kërkimi i faljes dhe lutjes – nuk veprojnë jashtë sistemit të shkakësisë, por janë shkaqe reale, materiale më të larta që mbizotërojnë dhe i drejtojnë ato. zbuloim hyjnor i kushtëzuar ndodh dhe gjendja ndryshon në Tabelën e Fshirjes dhe Konfirmimit, në përmbushje të thënies së Tij, i Lartësuar qoftë Ai:

“Kështu që unë thashë: Kërkoni falje nga Zoti juaj, se me të vërtetë Ai është Falës i përhershëm. Ai do të lëshojë mbi ju shi të bollshëm.” (Nuh: 10–11)

---

8. Shkencat e Familjes së Muhamedit (as) si dëshmitare e Islamit autentik dhe unitetit të pastër hyjnor

Pas zgjidhjes së të gjitha dyshimeve filozofikisht dhe teologjikisht, për soditësit i bëhet e qartë, me qartësi vendimtare, se teza e familja e Profetit (AS) nuk është një opsion thjesht intelektual midis opsioneve, por bekimi i madh hyjnor, i cili ishte origjina e vërtetë e ekspozimit të Islamit dhe e vërteta e fiksuar e tij. I Dërguari i Zotit (PAQ).

Ndërsa shkollat ​​e tjera u shpërbënë dhe u mbytën në kontradiktat e detyrimit esh’arite, i cili ia atribuon padrejtësinë Zotit, ose delegimit mu’tezilit, i cili kufizon autoritetin e Tij krijues, shkencat e familjes së Muhamedit (AS) mbetën kështjella vigjilente që ruan dinjitetin dhe drejtësinë e njësisë hyjnore. Ata janë Kurani që flet dhe shtrirja legjitime e shkencave të profetësisë; nëpërmjet tyre u ruajtën kontrollet racionale dhe kuranore që i japin besimtarit siguri doktrinore, sepse ato paraqisnin ekuilibrin e pastër hyjnor që bashkon afirmimin e vullnetit të plotë dhe të përgjegjshëm njerëzor me këmbënguljen e sundimit dhe vullnetit absolut hyjnor përmes sistemit të mençur të shkakësisë vertikale.

---

Përmbledhje dhe përfundim

Nga kjo sekuencë kërkimore del se sistemi i dekretit dhe fatit në mendimin shiit integron unitetin e akteve hyjnore me drejtësinë hyjnore në një strukturë të vetme demonstruese që heq hutimin dhe largon dyshimet.

Njeriu nuk është një pendë pa vullnet në fryrjen e erës - një përgënjeshtrim i detyrimit - dhe ai nuk është një zot i vogël i pavarur që i krijon veprimet e tij larg Zotit të tij - një përgënjeshtrim i delegimit. Përkundrazi, ai është një agjent i vërtetë që lëviz me përgjegjësi të plotë mes kauzave përgatitore materiale që krijoi Perëndia dhe që nxjerr në çdo sekondë mbështetjen, fuqinë dhe vullnetin e tij nga një shkak më i lartë abstrakt që derdh ekzistencën dhe efektin, nën syrin, kujdesin dhe vullnetin e një Zoti të drejtë dhe të mëshirshëm:

“Vërtet, Allahu nuk u bën aspak padrejtësi njerëzve, por njerëzit janë ata që i bëjnë keq vetvetes.” (Junus: 44)