Introduction : la position du problème et l’objection centrale

Le nœud intellectuel historique tourne autour d’une difficulté immémoriale : si Dieu, Glorifié soit-Il, a mesuré les destinées et écrit le décret, embrassant toute chose de toute éternité, comment l’être humain peut-il être libre et responsable de ses actes ?

Ce problème engendre deux objections opposées qui menacent l’essence même de la religion :

• La première (l’objection du déterminisme, jabr) : elle prétend que la foi au le décret divin et le destin préétabli implique nécessairement que l’être humain est contraint dans ses actes et mû comme une machine inerte, ce qui ferait du système de la récompense et du châtiment, du Paradis et de l’Enfer, une forme de futilité et d’injustice — Dieu, dans Sa justice, est bien au-dessus de cela.

• La seconde (l’objection de la délégation, tafwid) : elle prétend que, pour disculper Dieu de l’injustice, il faut dire que Dieu a créé l’être humain, lui a délégué ses actes d’une délégation absolue, puis a interrompu Son assistance à son égard — ce qui porte atteinte à l’unicité active et suppose, dans l’univers, des actes qui échappent à Son autorité et à Son emprise.

Cette contradiction apparente a plongé les écoles islamiques sunnites dans une grande impasse doctrinale, et cette confusion ne s’est dissipée que par la lecture méthodique de l’école d’Ahl al-Bayt AS et par la démonstration philosophique ultérieure de la Philosophie transcendante.

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1. La clarification méthodique des concepts et des termes

Avant d’examiner les réponses des écoles et leur inconsistance, il faut définir avec précision les quatre termes autour desquels tourne la recherche, pour prévenir toute confusion conceptuelle :

• Le destin (qadar) : c’est l’ingénierie cosmique ; il désigne la fixation des mesures, des limites et des dimensions de chaque être dans le monde de la matière, comme les lois biologiques, héréditaires et physiques.

• Le décret (qada) : c’est l’étape de l’obligation et de la nécessité, c’est-à-dire l’entrée de la chose dans l’aire de la réalisation effective après l’achèvement de ses causes et conditions, conformément aux mesures posées.

• Le déterminisme (jabr) : c’est le point de vue selon lequel le serviteur est totalement dépossédé de volonté et de choix dans les actes qui procèdent de lui, et n’est qu’une machine mue par une contrainte extérieure ; il n’a donc pas d’acte réel, mais est comme la plume dans le souffle du vent.

• La délégation (tafwid) : c’est le point de vue opposé au déterminisme ; il prétend que Dieu, Glorifié soit-Il, après avoir créé les serviteurs et leur avoir accordé la puissance, leur a délégué la gestion de leurs actes d’une délégation absolue et indépendante, de sorte que le lien de la volonté et de la puissance divines avec leurs actes quotidiens serait rompu.

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2. Les écoles islamiques et la chute dans l’écueil doctrinal

Lorsque les autres écoles islamiques affrontèrent ce problème, elles furent incapables de concilier « l’unicité active » et « la justice divine », et se divisèrent en deux courants représentant l’excès et le défaut :

1. Les Ash’arites et la chute dans le déterminisme caché

Pour fuir l’idée qu’il existe un agent autre que Dieu dans l’univers, les Ash’arites établirent le destin divin d’une manière qui annula l’efficience de l’être humain. Et lorsqu’ils voulurent se débarrasser de la laideur du déterminisme absolu, ils inventèrent la théorie de l’« acquisition » (kasb), qui revient, dans sa profondeur philosophique, au déterminisme lui-même. Ils établissent en effet que Dieu est le créateur réel des actes des serviteurs, bien et mal, obéissance et désobéissance, et que le rôle du serviteur n’est qu’une simple concomitance et coïncidence de sa puissance advenue avec l’acte, sans aucune influence réelle de sa part.

L’écueil doctrinal : cette vision impute la laideur et l’injustice au domaine divin ; comment, en effet, Dieu contraindrait-Il le serviteur à la désobéissance, puis le châtierait-Il pour cela ? Cela ruine le concept de la charge religieuse et de la justice, et justifie même l’iniquité et l’injustice sociale à travers l’histoire, en en faisant un destin contraignant et inéluctable.

2. Les Mu’tazilites et la chute dans l’écueil de la délégation et de l’associationnisme dans la gestion

En contrepartie, les Mu’tazilites fuirent le déterminisme pour protéger le principe de la « justice divine » et disculper Dieu de la création des maux, mais ils tombèrent dans l’extrême opposé, la délégation, prétendant que le serviteur crée ses actes de manière indépendante et en séparation totale d’avec Dieu.

L’écueil doctrinal : ce point de vue nie l’unicité active complète, car il suppose l’existence, dans l’univers, de créateurs et d’agents indépendants qui échapperaient à la volonté, à l’emprise et à l’assistance existentielle du Créateur — manque évident dans l’autorité absolue de Dieu sur Son royaume.

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3. L’école d’Ahl al-Bayt (AS) et la manifestation de « la voie entre les deux » comme principe doctrinal

La lecture méthodique révèle que l’école de la famille prophétique AS n’a jamais été une simple réaction ni un courant surgi tardivement pour dénouer la querelle entre déterminisme et délégation : elle est la racine première et le prolongement naturel et pur de l’islam authentique tel qu’il a été révélé au noble Messager PSSL. Alors que les autres écoles théologiques déviaient à droite et à gauche et tombaient dans cette inconsistance doctrinale, les critères monothéistes limpides étaient fermes et solidement établis dans la conscience de cette école, comme un exposé véritable sans excès ni défaut.

Les Imams de la famille de Muhammad AS ont transmis de manière récurrente l’exposé de cette balance divine décisive ; ainsi l’Imam Ja’far ibn Muhammad al-Sadiq (83-148 h. / 702-765 ap. J.-C.) AS proclama son cri monothéiste ferme :

« Ni contrainte ni délégation absolue, mais une voie entre les deux. »

Et lorsque les transmetteurs l’interrogèrent sur la nature de cette voie et sur la manière dont les deux actes se conjuguent, l’Imam Ali ibn Musa al-Rida (148-203 h. / 765-818 ap. J.-C.) AS posa la règle rationnelle ferme :

« Dieu, Puissant et Majestueux, n’est pas obéi par contrainte, ni désobéi par force triomphante, et Il n’a pas abandonné les serviteurs dans Son royaume. »

Les savants de la pensée chiite recueillirent cette règle et la formulèrent en preuves théologiques rigoureuses :

• Al-Shaykh al-Mufid (336-413 h. / 948-1022 ap. J.-C.) partit de la centralité de la justice divine pour réfuter le déterminisme ash’arite, montrant que les actes procèdent réellement des serviteurs, par une puissance que Dieu a fait naître en eux, en s’appuyant sur la parole du Très-Haut :

« Et dis : Œuvrez ! Allah verra votre œuvre, ainsi que Son messager. » [Sourate 9 : 105]

• Puis vint Khwaja Nasir al-Din al-Tusi (597-672 h. / 1201-1274 ap. J.-C.), qui formula la question par la preuve de « la causalité et la responsabilité » dans son livre Tajrid al-i’tiqad, affirmant que la volonté du serviteur est la cause directe de l’acte des membres, et s’appuyant sur la distinction intérieure présente dans la conscience de tout être humain entre le mouvement volontaire de sa main pour écrire et son tremblement forcé dû à la maladie — la plus forte preuve intérieure qui écarte la contrainte et le déterminisme.

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4. Le fondement philosophique de « la voie entre les deux » dans la Philosophie transcendante

Si les théologiens ont établi « la voie entre les deux » par la preuve et le discours théologique, la formulation philosophique la plus profonde et la plus précise, qui a expliqué « comment » l’acte de Dieu se conjugue verticalement avec l’acte du serviteur, revient à l’école de la Philosophie transcendante du philosophe Sadr al-Muta’allihin al-Shirazi (Mulla Sadra, 979-1050 h. / 1571-1640 ap. J.-C.), à travers la théorie de la « causalité verticale ».

La théorie de la causalité verticale (l’agent producteur et l’agent préparateur)

Mulla Sadra considère que l’acte unique s’impute réellement au serviteur et s’impute aussi réellement à Dieu, sans la moindre contradiction, car l’agentivité n’est pas ici « horizontale », comme deux personnes qui pousseraient ensemble une même charrette — cela, c’est l’illusion de la délégation isolée —, mais une agentivité verticale où les rôles se déploient sur deux rangs :

• Les causes préparatoires (le rôle du serviteur et de la matière) : ce sont les éléments du monde de la matière inerte, comme le feu, l’oxygène et le papier dans le processus de la combustion. Mulla Sadra considère que ces matières ne possèdent pas en elles-mêmes de vie ni de puissance indépendante pour créer l’effet ou l’existence ; elles ne sont que des conditions matérielles préparatoires, dont la fonction est seulement de préparer la matière et de la rendre apte et disposée à recevoir l’effet. Le serviteur possède sa volonté et son mouvement comme cause préparatoire, par laquelle il entreprend l’intention et l’action par son choix.

• La cause immatérielle supérieure (le rôle de la volonté divine) : c’est elle qui répand effectivement, au-dehors, l’effet de la combustion, l’existence et la puissance sur la matière et sur la volonté du serviteur, à chaque seconde. Dieu, Glorifié soit-Il, est agent à un rang supérieur en tant que « cause productrice » qui pourvoit le serviteur de vie et de puissance, et le serviteur est agent par son exercice du choix à son rang inférieur.

L’application de la théorie à la compréhension des phénomènes et des miracles (le feu d’Abraham AS)

Selon ce fondement philosophique de la Philosophie transcendante, nos sens n’observent que le versant matériel, c’est-à-dire les causes préparatoires, mais ils sont incapables d’observer la force immatérielle et invisible qui pourvoit la matière de ses propriétés à chaque instant. Sur la base de ce principe, Mulla Sadra démonte l’énigme des miracles, comme la non-combustion du prophète Abraham AS ; lorsque descendit l’ordre divin :

« Nous dîmes : Ô feu, sois pour Abraham une fraîcheur salutaire. » [Sourate 21 : 69]

les lois de la physique ne furent pas brisées, car le feu, le bois et l’oxygène étaient entièrement disponibles — c’est-à-dire que les causes préparatoires étaient réunies —, mais ce qui se produisit, c’est que la cause immatérielle supérieure, par l’ordre de Dieu, suspendit l’effusion de l’effet de combustion et répandit à sa place un effet nouveau : la fraîcheur et la paix.

Cela prouve que la matière est un agent lié, indigent et alimenté ; et de la même manière l’être humain se meut : il possède la liberté du choix préparatoire, mais il est enveloppé et alimenté dans son existence et dans la nécessité de son acte par la cause immatérielle supérieure.

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5. Le démontage des objections exégétiques sur les versets de « l’agentivité absolue »

Après que Mulla Sadra a édifié ce fondement philosophique des causes verticales, se dénoue nécessairement l’illusion et le déterminisme latents dans l’apparence de certains versets coraniques qui indiquent que Dieu est l’agent de toute chose, le Pourvoyeur, Celui qui fait vivre et mourir, qui étend et qui restreint :

• Les versets de la subsistance, de la restriction et de l’ampleur : comme la parole du Très-Haut :

« Allah dispense largement Ses biens à qui Il veut, ou les restreint. » [Sourate 13 : 26]

Il apparaît, selon la Philosophie transcendante, que la subsistance est régie par les causes verticales : le serviteur accomplit les causes préparatoires, comme l’effort, la réflexion et le travail, tandis que Dieu répand l’effet de bénédiction et de subsistance, c’est-à-dire l’acte producteur. Dieu est le Pourvoyeur et Celui qui dispense en réalité, parce qu’Il est Celui qui fait exister la terre, les graines des plantes, qui fait descendre la pluie et qui répand l’énergie du mouvement dans le corps du serviteur, et parce que c’est Lui qui a fait dépendre le résultat de l’effort dans Ses équations conditionnées.

• Les versets de la stérilité et de la procréation : comme la parole du Très-Haut :

« et Il rend stérile qui Il veut. » [Sourate 42 : 50]

La volonté, ici, désigne le cours des lois biologiques et héréditaires que Dieu a instituées dans la matière : si les causes naturelles de la procréation se rencontrent, c’est-à-dire les causes préparatoires, la cause immatérielle répand la vie et Sa volonté s’accomplit ; et si ces causes médicales sont perturbées, Sa volonté s’accomplit aussi par la stérilité, selon les mêmes lois cosmiques.

• Les versets de la descente de la pluie : comme la parole du Très-Haut :

« Est-ce vous qui l’avez fait descendre du nuage, ou en sommes-Nous le descendeur ? » [Sourate 56 : 69]

Le verset impute l’acte à Dieu parce qu’Il est le Causateur des causes et le Dispensateur de l’existence, tandis que le Coran détaille ses causes préparatoires matérielles en un autre endroit :

« Allah, c’est Lui qui envoie les vents qui soulèvent des nuages ; puis Il les étend dans le ciel comme Il veut. » [Sourate 30 : 48]

Les vents et la condensation sont des causes préparatoires, et la production de la pluie est un effet qui remonte à la cause immatérielle supérieure.

• Les versets de la guidance et de l’égarement : comme la parole du Très-Haut :

« Allah égare qui Il veut et guide qui Il veut. » [Sourate 14 : 4]

La guidance et l’égarement divins sont un effet rétributif et constitutif inévitable, qui découle du choix premier du serviteur ; Dieu n’égare personne d’emblée sans cause, car le Très-Haut dit, tranchant l’objection :

« Mais Il n’égare par cela que les pervers. » [Sourate 2 : 26]

Et Il dit :

« Puis quand ils dévièrent, Allah fit dévier leurs cœurs. » [Sourate 61 : 5]

Le serviteur commence par dévier par son choix, c’est-à-dire une cause préparatoire, et le résultat constitutif rétributif le bride par le retrait de l’assistance de la cause supérieure.

Cette conciliation philosophique se fond entièrement dans le critère du rapport vertical que résume le noble verset :

« Ce n’est pas toi qui lançais quand tu lançais, mais c’est Allah qui lançait. » [Sourate 8 : 17]

Il a d’abord affirmé le jet au Prophète PSSL, montrant son exercice de la cause préparatoire et de l’intention, puis il lui a nié le jet indépendant, parce que l’assistance productrice, le mouvement du vent et l’acheminement de l’effet sont une effusion continue de la cause immatérielle supérieure.

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6. La dynamique du destin et le concept de « bada’ » dans l’école de la famille de Muhammad (AS) et l’analyse philosophique

Si l’on a établi que l’acte volontaire de l’être humain constitue une cause préparatoire au-dessus de laquelle la cause immatérielle répand l’effet, cela nous conduit nécessairement à comprendre comment Dieu écrit les destinées sur Sa Tablette : les destinées sont-elles rigides et figées, insensibles à la liberté de l’être humain ?

1. Le fondement scripturaire à partir des nobles versets

L’école de la famille prophétique AS a démontré la souplesse du destin et sa dynamique à partir des textes coraniques fermes qui fondent le concept de « le dévoilement divin conditionnel » comme principe doctrinal reliant le choix de l’être humain à la volonté de Dieu ; le noble Coran établit en effet, en plus d’un endroit, l’existence de destinées suspendues qui changent et se meuvent avec le changement des actes des serviteurs et de leur effort :

• La parole du Très-Haut :

« Allah efface ou confirme ce qu’Il veut, et l’Écriture-mère est auprès de Lui. » [Sourate 13 : 39]

• Sa parole, Glorifié soit-Il, distinguant entre le terme conditionné et le terme fixé :

« C’est Lui qui vous a créés d’argile ; puis Il a décrété un terme, et il y a un terme fixé auprès de Lui. » [Sourate 6 : 2]

• Sa parole sur l’effet de la demande de pardon et du recours à Dieu pour repousser le châtiment décrété et changer le résultat :

« Allah n’est point tel qu’Il les châtie alors qu’ils demandent pardon. » [Sourate 8 : 33]

2. Les règles doctrinales dans les traditions d’Ahl al-Bayt (AS)

Les traditions de la famille de Muhammad AS sont venues montrer que le bada’ n’est pas une ignorance qui surviendrait à Dieu — qu’Il en soit préservé — ni un changement dans Sa science éternelle, mais une manifestation de Sa puissance absolue, la révélation d’une chose cachée aux créatures, et l’ouverture de la porte de l’espoir et du changement par l’effort et l’adoration ; leurs nobles textes ont varié dans le fondement de ce sens :

• L’Imam Ja’far ibn Muhammad al-Sadiq (83-148 h. / 702-765 ap. J.-C.) AS a dit :

« Dieu n’a été adoré par rien de comparable au bada’. »

Et dans une autre formulation :

« Dieu n’a été magnifié par rien de comparable au bada’. »

Car la foi au bada’ est une reconnaissance véritable que Dieu fait ce qu’Il veut et qu’Il n’a pas les mains liées par les lois rigides de la matière.

• Et, pour nier la survenue de l’ignorance, l’Imam al-Sadiq AS dit en une formule tranchante :

« Quiconque prétend que quelque chose apparaît à Dieu qu’Il ne connaissait pas la veille, désavouez-le. »

Et de lui AS :

« Rien n’apparaît à Dieu par ignorance. »

• L’Imam Ali ibn Musa al-Rida (148-203 h. / 765-818 ap. J.-C.) AS posa la règle d’or qui joint la science éternelle au changement des mesures conditionnées, en disant :

« Dieu, Puissant et Majestueux, avance et retarde ; Il efface ou confirme ce qu’Il veut, et l’Écriture-mère est auprès de Lui ; toute chose qui apparaît à Dieu était déjà dans Sa science avant d’apparaître. »

3. Les deux rangs démonstratifs de l’écriture des mesures chez les philosophes

Sur la base de ces versets et de ces traditions authentiques, les philosophes chiites ont formulé ce concept de manière démonstrative en divisant la Tablette divine et l’écriture des mesures en deux rangs complémentaires :

• La Tablette gardée (l’Écriture-mère) : c’est la science éternelle de Dieu, globale et définitive, embrassant tout ce qui a été et sera, hors des limites du temps ; cette Tablette est fixe, ne change pas et n’est jamais atteinte par l’effacement, car le résultat final y a été écrit dès le départ avec toutes ses conditions et ses restrictions volontaires que le serviteur accomplira par sa pleine volonté.
• La Tablette de l’effacement et de la confirmation : c’est l’aire des équations et des lois cosmiques souples et conditionnées, ouvertes aux actes des serviteurs et à leurs choix libres ; c’est le registre existentiel susceptible de changer en corrélation avec le comportement préparatoire du serviteur.

4. L’exemple illustratif approché

Pour simplifier le fonctionnement de la Tablette de l’effacement et de la confirmation et la dynamique du destin, loin de la complexité philosophique, prenons cet exemple illustratif approché :

Imaginez une mère éducatrice et attentive, qui a accompagné son enfant à chaque instant de sa vie et connaît parfaitement les détails de sa personnalité, ses points faibles et ses points forts. Cette mère décide de soumettre son enfant à une véritable épreuve pour développer sa personnalité : elle place devant lui deux choix — (tel bonbon) ou (tel jouet) — et lui laisse une liberté absolue et complète de choisir, sans aucune pression ni contrainte.

• Sur la Tablette de l’effacement et de la confirmation (l’aire des choix conditionnés) : les choix sont réellement ouverts devant l’enfant, et il a la pleine capacité intérieure d’étendre la main à droite ou à gauche.
• Sur la Tablette gardée (la science englobante de la mère) : la mère, par la force de sa connaissance et de son emprise sur son enfant, sait avec certitude, dès le départ, qu’il choisira le jouet et ne se tournera pas vers le bonbon.

Lorsque l’enfant tend la main et choisit effectivement le jouet, est-il raisonnable de dire que « la science préalable de la mère » est ce qui a contraint l’enfant à ce choix ? Bien sûr que non : l’enfant a choisi de sa pleine volonté et de sa liberté, et la science de la mère était ici un dévoilement précis, non une contrainte irrésistible.

5. Précision méthodique : les exemples s’énoncent, ils ne se mesurent pas

Il faut préciser ici que cet exemple ne vise qu’à approcher l’idée, et que les exemples s’énoncent sans se mesurer [à la réalité] ; car on ne peut mesurer la science limitée de l’être humain à l’aune de la science absolue de Dieu, non seulement du point de vue de la quantité et de l’ampleur, mais aussi du point de vue de la qualité et de la nature. La science de la mère demeure une science impressive, humaine, faillible ne fût-ce que dans une proportion infime ; tandis que la science de Dieu, Glorifié soit-Il, est une science présentielle, éternelle, embrassant la réalité intime des choses et toutes les restrictions volontaires des serviteurs avant même leur création, sans pour autant dépouiller le serviteur de sa liberté. Dieu a écrit la chose dans l’Écriture-mère sur la base de ce que le serviteur fera par son choix, et non que le serviteur fait la chose parce que Dieu la lui a imposée de force.

Synthèse

Le « bada’ », selon ce fondement scripturaire et démonstratif, signifie la manifestation par Dieu d’une chose conditionnée sur la Tablette de l’effacement et de la confirmation, en fonction du changement du comportement volontaire du serviteur, sans que rien n’échappe à la science éternelle et fixe de Dieu dans l’Écriture-mère. Dieu connaît le connu avec sa restriction volontaire : Il ne contraint donc pas le serviteur, mais le laisse activer les lois conditionnées de sa pleine volonté et de son effort.

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7. L’interprétation philosophique de l’invocation et du tawassul comme causes cosmiques orientées vers la nature

Sur la base de la dynamique du destin sur la Tablette de l’effacement et de la confirmation, l’invocation, le chercher la proximité par un moyen et la prière pour la pluie s’élèvent, dans la philosophie chiite, du rang de simples rites cultuels isolés à celui d’instruments cosmiques efficients qui entrent au cœur du système de la causalité, par deux principes venus de l’école de la Philosophie transcendante de Mulla Sadra :

1. L’invocation et le tawassul comme causes invisibles conditionnées

Selon les fondements de la philosophie sadréenne, Dieu a placé dans le système de la causalité des lois matérielles et des lois invisibles ; de même que la prise d’un médicament est une cause matérielle, c’est-à-dire une cause préparatoire que Dieu a instituée pour la guérison, de même l’invocation et l’imploration sont une cause spirituelle et invisible réelle qui possède le pouvoir de changer les équations conditionnées sur la Tablette de l’effacement et de la confirmation.

Il en va de même du tawassul par les prophètes et les Imams AS, fondé philosophiquement sur la règle de « la médiation dans l’effusion » : bien que Dieu soit absolument autosuffisant, Sa loi cosmique a voulu qu’Il ne répande le don et la miséricorde dans le monde de la matière que par des intermédiaires célestes — comme le soleil pour la lumière et les anges pour la gestion des affaires par Sa permission. Et puisque le Prophète et les gens de sa Maison AS sont les plus parfaites des créatures par leurs âmes et les plus rapprochés [de Dieu], se tourner vers Dieu par leur rang et leurs stations s’appuie sur le noble verset :

« et cherchez le moyen de vous rapprocher de Lui. » [Sourate 5 : 35]

C’est là l’activation de la causalité spirituelle et honorifique : l’effet et l’existence viennent de Dieu seul, à titre indépendant, et son moyen, verticalement, ce sont Ses saints rapprochés — exactement comme la tunique de Joseph fut instituée comme cause du retour de la vue de son père Jacob, réellement et par la permission de Dieu.

2. Le mouvement de l’âme et son influence sur la matière (la prière pour la pluie en exemple)

Mulla Sadra présente, dans sa Philosophie transcendante, un principe démonstratif important connu sous le nom de « mouvement de l’âme et son influence sur la matière » ou « autorité constitutive de l’âme » (l'autorité spirituelle sur la création de l’âme) dans son livre Les Quatre Voyages ; il y établit que l’âme humaine est, en son essence, un être immatériel et céleste, et que la domination du supérieur sur l’inférieur lui confère un pouvoir propre d’influer sur la matière, comme ton intention spirituelle influe sur le mouvement de ton propre corps. Il affirme que plus l’âme se fortifie par l’adoration et la demande de pardon, plus s’élargit le cercle de son influence existentielle, jusqu’à devenir capable d’influer sur la matière du monde extérieur, avec la permission de Dieu.

Et si nous appliquons cette théorie et ce principe philosophique de Mulla Sadra, l’interprétation démonstrative du phénomène de la prière pour la pluie nous apparaît clairement : lorsque les âmes humaines se rassemblent avec des intentions brisées, humbles, tournées vers le Principe de l’existence, cette union psychique et céleste, issue des fondements de la Philosophie transcendante, produit une ondulation et une influence réelles dans la « hylé », c’est-à-dire la matière première de l’univers, et les forces préposées à la nature se meuvent pour orienter les causes préparatoires, comme les vents et les nuages, vers la précipitation.

Sur la base de ce principe, l’Allamah Tabataba’i (1321-1402 h. / 1904-1981 ap. J.-C.) démontre, dans Bidayat al-hikma, que les causes invisibles, comme la demande de pardon et l’invocation, n’agissent pas hors du système de la causalité, mais sont des causes réelles et supérieures qui dominent les causes matérielles directes et les orientent ; ainsi survient le bada’ et la condition change sur la Tablette de l’effacement et de la confirmation, conformément à la parole du Très-Haut :

« J’ai donc dit : Implorez le pardon de votre Seigneur, car Il est grand Pardonneur, pour qu’Il vous envoie du ciel des pluies abondantes. » [Sourate 71 : 10-11]

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8. Les sciences de la famille de Muhammad (AS), témoin de l’islam authentique et de l’unicité pure

Après avoir résolu toutes les objections, philosophiquement et théologiquement, il apparaît clairement à qui médite que la thèse d’Ahl al-Bayt AS n’est pas un simple choix intellectuel parmi d’autres, mais le grand bienfait divin, le principe fixe et l’exposé véritable de l’islam authentique tel qu’il a été révélé au Messager de Dieu PSSL.

Alors que les autres écoles se sont désagrégées et ont sombré dans les contradictions du déterminisme ash’arite qui impute l’injustice à Dieu, ou de la délégation mu’tazilite qui limite l’autorité du Créateur, les sciences de la famille de Muhammad AS sont demeurées le rempart vigilant qui préserve ensemble la dignité de l’unicité et la justice du Créateur. Ils sont le Coran parlant et le prolongement légitime des sciences de la prophétie ; par eux ont été préservées les règles rationnelles et coraniques qui donnent au croyant la sécurité doctrinale, car ils ont présenté la balance divine limpide qui joint l’affirmation de la volonté humaine complète et responsable au maintien de l’emprise et de la volonté divines absolues, à travers le système sage de la causalité verticale.

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Synthèse et conclusion

Il ressort de cet enchaînement de recherche que le système du décret et du destin, dans la pensée chiite, fond ensemble l’unicité active et la justice divine en un unique édifice démonstratif qui lève le désarroi et dissipe les objections.

L’être humain n’est ni une plume dépouillée de volonté dans le souffle du vent, en réponse au déterminisme, ni un petit dieu indépendant qui crée ses actes loin de son Seigneur, en réponse à la délégation. Il est un agent réel qui se meut en pleine responsabilité au milieu de causes préparatoires matérielles que Dieu a façonnées, et qui tire à chaque seconde son assistance, sa puissance et sa volonté d’une cause immatérielle supérieure qui répand l’existence et l’effet, sous le regard, la sollicitude et la volonté d’un Seigneur juste et miséricordieux :

« En vérité, Allah n’est point injuste à l’égard des gens, mais ce sont les gens qui font du tort à eux-mêmes. » [Sourate 10 : 44]