Introducción: planteamiento del problema y de la objeción central

El nudo intelectual histórico gira en torno a un dilema antiguo: si Dios decretó los destinos y escribió el decreto abarcando todo desde la eternidad, ¿cómo puede el ser humano ser libre y responsable de sus acciones?

Este problema genera dos objeciones opuestas que amenazan el núcleo de la religión:

• La primera (objeción del determinismo): sostiene que creer en el decreto y el destino predeterminado implica necesariamente que el ser humano está obligado en sus acciones y conducido como una máquina sorda, lo que haría del sistema de recompensa y castigo, del Paraíso y del Infierno, una forma de absurdo e injusticia —y la justicia divina está por encima de ello.

• La segunda (objeción de la delegación): sostiene que, para trascender a Dios de la injusticia, hay que decir que Dios creó al ser humano y le delegó sus acciones con delegación absoluta, cortando Su vínculo con él, lo que daña el monoteísmo de las acciones y hace que en el cosmos haya acciones fuera de Su dominio y Su soberanía.

Esta contradicción aparente puso a las demás escuelas islámicas «sunitas» en un gran callejón doctrinal, y esta confusión no se disipó sino mediante la lectura metodológica de la escuela de familia profética (AS) y la demostración filosófica posterior de la Filosofía Trascendente.

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1. Precisión metodológica de conceptos y términos

Antes de examinar las respuestas de las escuelas y su colapso, hay que definir con precisión los cuatro términos en torno a los cuales gira la investigación, para evitar toda confusión conceptual:

• El destino (qadar): la arquitectura cósmica; significa fijar medidas, límites y dimensiones de todo existente en el mundo material, como las leyes biológicas, hereditarias y físicas.

• El decreto (qada): la etapa de la obligación y la necesidad, es decir, la salida de la cosa al ámbito de la realización efectiva después de completarse sus causas y razones según las medidas establecidas.

• El determinismo (jabr): la perspectiva que ve al siervo completamente despojado de voluntad y elección en sus acciones que emanan de él, y como una mera máquina movida por coacción exterior, sin acción real propia, como una pluma en el viento.

• La delegación (tafwid): la perspectiva opuesta al determinismo, que sostiene que Dios, glorificado sea, después de crear a los siervos y concederles el poder, les delegó la gestión de sus acciones con delegación absoluta e independiente, de modo que Su voluntad y Su poder divino se cortaron de sus acciones cotidianas.

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2. Las escuelas islámicas y la caída en lo prohibido doctrinal

Cuando las demás escuelas islámicas enfrentaron este problema, fueron incapaces de reconciliar el «monoteísmo de las acciones» con la «justicia divina», y se dividieron en dos corrientes que representan exceso y defecto:

1. Los asharíes y la caída en el determinismo oculto

Huyendo de la idea de un influjo distinto de Dios en el cosmos, los asharíes afirmaron el destino divino de un modo que anuló la actividad del ser humano. Y cuando quisieron librarse de la fealdad del determinismo absoluto, inventaron la teoría del «adquisición» (kasb), que en su fondo filosófico se reduce al mismo determinismo. Declaran que Dios es el creador real de las acciones de los siervos, buenas y malas, obediencia y desobediencia, y que el papel del siervo es solo comparar y asociar su poder originado a la acción sin influencia real en ella.

Lo prohibido doctrinal: esta visión atribuye la fealdad y la injusticia al ámbito divino; ¿cómo obliga Dios al siervo a la desobediencia y luego lo castiga por ella? Esto destruye el concepto de obligación y de justicia, y justifica la tiranía y la injusticia social a lo largo de la historia haciéndolas destino coercitivo del que no hay escape.

2. Los mutazilitas y la caída en lo prohibido de la delegación y el asociacionismo administrativo

Por el contrario, los mutazilitas huyeron del determinismo para proteger el principio de la «justicia divina» y trascender a Dios de crear los males, pero cayeron en el extremo opuesto, la delegación; sostuvieron que el siervo crea sus acciones de manera independiente y separada de Dios.

Lo prohibido doctrinal: esta perspectiva niega el monoteísmo pleno de las acciones, porque supone dos creadores e influjos independientes en el cosmos fuera de la voluntad y la soberanía y el sustento existencial del Creador; es una deficiencia clara en el dominio absoluto de Dios sobre Su reino.

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3. La escuela de familia profética (AS) y la manifestación de «la vía intermedia» como principio doctrinal

La lectura metodológica revela que la escuela de familia profética (AS) nunca fue una mera reacción ni una corriente pasajera nacida para desatar la disputa tardía entre determinismo y delegación, sino el origen radical y la prolongación natural pura del islam auténtico tal como descendió sobre el Mensajero más noble (PBD). Mientras las demás escuelas teológicas, de derecha y de izquierda, se desviaron y cayeron en aquel colapso doctrinal, los controles monoteístas puros estaban firmes y estables en la conciencia de esta escuela como declaración verdadera sin exceso ni defecto.

Se transmitió de los Imames de la familia de Muhammad (AS) la exposición de esta balanza divina decisiva; el Imam Jafar ibn Muhammad al-Sadiq (83–148 h / 702–765 d. C.) (AS) proclamó su grito monoteísta riguroso:

«Ni determinismo ni delegación, sino una vía intermedia.»

Y cuando los narradores le preguntaron sobre el fondo de esta vía y cómo se unen las dos acciones, el Imam Ali ibn Musa al-Rida (148–203 h / 765–818 d. C.) (AS) estableció la regla racional decisiva diciendo:

«Dios, poderoso y glorioso, no es obedecido por coacción, ni es desobedecido por dominio, ni abandona a los siervos en Su reino.»

Los eruditos del pensamiento chií recibieron esta regla y la formularon en demostraciones teológicas rigurosas:

• Al-Shaykh al-Mufid (336–413 h / 948–1022 d. C.) partió de la centralidad de la justicia divina para responder al determinismo asharí, mostrando que las acciones emanan de los siervos en verdad y con un poder que Dios originó en ellos, apoyándose en la palabra de Dios:

«Decid: Actuad, y Dios verá vuestra acción y la de Su Mensajero.»

• Nasir al-Din al-Tusi (597–672 h / 1201–1274 d. C.) formuló el asunto con la demostración de «la causalidad y la responsabilidad» en su libro Tajrid al-i’tiqad, confirmando que la voluntad del siervo es la causa directa de la acción de los miembros, y apoyándose en la diferencia existencial presente en la conciencia de todo ser humano entre el movimiento voluntario de su mano para escribir y su movimiento convulsivo coercitivo por enfermedad, la demostración existencial más fuerte que niega la coacción y el determinismo.

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4. La fundamentación filosófica de la vía intermedia en la Filosofía Trascendente

Si los teólogos demostraron «la vía intermedia» por teología y demostración, la formulación filosófica más profunda y precisa que explica «cómo» se unen la acción de Dios y la acción del siervo longitudinalmente se atribuye a la escuela de la Filosofía Trascendente del filósofo Sadr al-Muta’allihin al-Shirazi (Mulla Sadra, 979–1050 h / 1571–1640 d. C.) mediante la teoría de la «causalidad longitudinal».

La teoría de la causalidad longitudinal (el agente originador y el agente preparatorio)

Mulla Sadra sostiene que una sola acción se atribuye al siervo en verdad, y también a Dios en verdad sin contradicción alguna, porque la actividad aquí no es «accidental» como dos personas que empujan juntas un carro —ilusión de la delegación aislada—, sino actividad longitudinal en la que los papeles ocupan dos rangos:

• Las causas preparatorias (papel del siervo y de la materia): son elementos del mundo de la materia inerte, como el fuego, el oxígeno y la hoja en el proceso de combustión. Mulla Sadra ve que estas materias no poseen en sí vida ni poder independiente para crear el efecto o la existencia; son solo condiciones materiales dispuestas, cuya función es preparar la materia y hacerla capaz y dispuesta para recibir el efecto. El siervo posee su voluntad y su movimiento como causa preparatoria con la que realiza la intención y la acción por elección.

• La causa abstracta superior (papel de la voluntad divina): es la que derrama el efecto de la combustión, la existencia y el poder efectivamente en el exterior sobre la materia y sobre la voluntad del siervo en cada segundo. Dios, glorificado sea, es agente en un rango superior como «causa originadora» que sostiene al siervo con vida y poder, y el siervo es agente en su rango inferior al realizar directamente la elección.

Aplicación de la teoría para comprender fenómenos y milagros (el fuego de Abraham)

Según esta estructura filosófica de la Filosofía Trascendente, nuestros sentidos registran solo el lado material, es decir las causas preparatorias, pero son incapaces de registrar la fuerza abstracta trascendente que dota a la materia de sus propiedades en cada instante. Sobre esta base, Mulla Sadra desmonta el enigma de los milagros como la no combustión del profeta Abraham (AS); cuando descendió el mandato divino:

«Dijimos: Oh fuego, sé frescor y paz para Abraham.»

No se rompieron las leyes de la física, pues el fuego, la leña y el oxígeno estaban completamente presentes, es decir las causas preparatorias estaban completas; lo que ocurrió fue que la causa abstracta superior, por mandato de Dios, detuvo la emanación del efecto de la combustión y derramó en su lugar un efecto nuevo: el frescor y la paz.

Esto demuestra que la materia es un agente vinculado y pobre que depende, y de la misma manera se mueve el ser humano: posee libertad de elección preparatoria, pero está rodeado y depende en su existencia y en la necesidad de su acción de la causa abstracta superior.

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5. Desmontaje de las objeciones interpretativas sobre los versículos de «la actividad absoluta»

Después de que Mulla Sadra edificó esta fundamentación filosófica de las causas longitudinales, se disipó necesariamente la ilusión y el determinismo oculto en la apariencia de algunos versículos coránicos que indican que Dios es el agente de todo, el Sustentador, el Vivificador, el Causador de la muerte, el que extiende y el que restringe:

• Versículos del sustento, la restricción y la extensión: como la palabra de Dios:

«Dios extiende el sustento a quien quiere y lo restringe.»

Según la Filosofía Trascendente, queda claro que el sustento está gobernado por las causas longitudinales; el siervo realiza las causas preparatorias como el esfuerzo, el pensamiento y el trabajo, mientras Dios derrama el efecto bendito y el sustento, es decir la acción originadora. Dios es el Sustentador y el que extiende en verdad porque es el originador de la tierra, de las semillas de las plantas, el que hace descender la lluvia y el que derrama la energía del movimiento en el cuerpo del siervo, y hace que el resultado dependa del esfuerzo en sus ecuaciones condicionadas.

• Versículos de la esterilidad y el nacimiento: como la palabra de Dios:

«Y hace estéril a quien quiere.»

La voluntad aquí significa el curso de las leyes biológicas y hereditarias que Dios diseñó en la materia; si se reúnen las causas naturales del nacimiento, es decir las causas preparatorias, la causa abstracta derrama la vida y se ejecuta Su voluntad; y si esas causas médicas fallan, Su voluntad se ejecuta también en la esterilidad según las mismas leyes cósmicas.

• Versículos de la lluvia descendente: como la palabra de Dios:

«¿Sois vosotros quienes la hacéis descender de las nubes, o somos Nosotros los que la hacemos descender?»

El versículo atribuye la acción a Dios porque Él es el causador de las causas y el que derrama la existencia, mientras el el Corán detalla en otro lugar sus causas preparatorias materiales:

«Dios es quien envía los vientos, que agitan una nube, y la extiende en el cielo como quiere.»

Los vientos y la condensación son causas preparatorias, y el origen de la lluvia es un efecto que termina en la causa abstracta superior.

• Versículos de la guía y el extravío: como la palabra de Dios:

«Extravía a quien quiere y guía a quien quiere.»

La guía y el extravío divinos son un efecto retributivo y existencial inevitable que se deriva de la elección previa del siervo; Dios no extravía a nadie de inicio sin causa, sino que dice con decisión:

«Solo extravía por ello a los perversos.»

Y dice:

«Cuando se desviaron, Dios desvió sus corazones.»

El siervo comienza con la desviación por elección, es decir causa preparatoria, y el resultado retributivo existencial le priva del éxito por la causa superior.

Esta armonía filosófica se funde por completo en el criterio de la atribución longitudinal que resume el versículo noble:

«No arrojaste cuando arrojaste, sino que Dios arrojó.»

Primero atribuyó el arrojo al Profeta (PBD), mostrando su realización directa de la causa preparatoria y la intención, y luego le negó el arrojo independiente, porque el sustento originador, el movimiento del viento y la llegada del efecto son una emanación continua de la causa abstracta superior.

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6. La dinámica del destino y el concepto de «manifestación divina condicional» en la escuela de familia profética (AS) y el análisis filosófico

Si queda claro que la acción humana elegida representa una causa preparatoria sobre la que la causa abstracta derrama el efecto, esto nos conduce necesariamente a comprender cómo Dios escribe los destinos en Su tablilla: ¿son los destinos rígidos e inmóviles, no afectados por la libertad humana?

1. La fundamentación legal a partir de los versículos nobles

La escuela de familia profética (AS) demostró la flexibilidad del destino y su dinamismo a partir de los textos coránicos rigurosos que fundamentan el concepto de «manifestación divina condicional» como principio doctrinal que vincula la elección humana con la voluntad de Dios; el noble el Corán establece en más de un lugar la existencia de destinos condicionados que cambian y se mueven según cambian las acciones y el esfuerzo de los siervos:

• La palabra de Dios:

«Dios borra lo que quiere y afirma. Y con Él está la Madre del Libro.»

• La palabra de Dios, glorificado sea, al distinguir entre el plazo condicionado y el plazo definitivo:

«Él es quien os creó del barro, luego decretó un plazo; y hay un plazo determinado con Él.»

• La palabra sobre el efecto de la petición de perdón y el recurso a Dios para apartar el castigo decretado y cambiar el resultado:

«Dios no los habría castigado mientras pedían perdón.»

2. Los controles doctrinales en las narraciones de familia profética (AS)

Las narraciones de la familia de Muhammad (AS) aclaran que manifestación divina condicional no es ignorancia que sobreviene a Dios —glorificado sea— ni cambio en Su conocimiento eterno, sino una manifestación de Su poder absoluto, la revelación de algo oculto para las criaturas y la apertura de una puerta de esperanza y cambio mediante el esfuerzo y el culto; sus nobles textos fundamentan este significado de diversas maneras:

• Dijo el Imam Jafar ibn Muhammad al-Sadiq (83–148 h / 702–765 d. C.) (AS):

«Dios no ha sido adorado con nada como manifestación divina condicional.»

Y en otra redacción:

«Dios no ha sido magnificado con nada como manifestación divina condicional.»

Porque creer en manifestación divina condicional es reconocer de verdad que Dios es activo en lo que quiere, no atado de manos por leyes materiales rígidas.

• Para negar la supervivencia de la ignorancia, el Imam al-Sadiq (AS) dice con palabras decisivas:

«Quien afirme que a Dios, poderoso y glorioso, le aparece algo que no sabía ayer, desligaos de él.»

Y de él (AS):

«Dios no ha tenido manifestación divina condicional por ignorancia.»

• Y el Imam Ali ibn Musa al-Rida (148–203 h / 765–818 d. C.) (AS) estableció la regla de oro que une el conocimiento eterno con el cambio de las medidas condicionadas diciendo:

«Dios, poderoso y glorioso, adelanta y retrasa, borra lo que quiere y afirma, y con Él está la Madre del Libro; todo lo que aparece a Dios ya estaba en Su conocimiento antes de que apareciera.»

3. Los dos rangos demostrativos de la escritura de las medidas en los filósofos

Sobre la base de estos versículos y narraciones auténticas, los filósofos chiíes formularon este concepto demostrativamente dividiendo la tablilla divina y la escritura de las medidas en dos rangos integrados:

• La Tabla Preservada (Umm al-Kitab): el conocimiento eterno total y final de Dios que abarca todo lo que fue y será fuera de los límites del tiempo; esta tablilla es estable, no cambia y no le afecta el borrado en absoluto, porque el resultado final está escrito en ella desde el principio con todas sus condiciones y restricciones electivas que el siervo realizará con plena voluntad.
• La tablilla del borrado y la afirmación: el campo de las ecuaciones y leyes cósmicas flexibles y condicionadas abiertas a las acciones y elecciones libres de los siervos; es el registro existencial susceptible de cambio en interacción con la conducta preparatoria del siervo.

4. El ejemplo ilustrativo aproximativo

Para simplificar el funcionamiento de la tablilla del borrado y la afirmación y la dinámica del destino lejos de la complejidad filosófica, presentamos este ejemplo ilustrativo:

Imagina a una madre consciente que acompañó a su hijo en cada instante de su vida y conoce los detalles de su personalidad, sus puntos débiles y fuertes con conocimiento pleno. Esta madre decide poner a su hijo en una prueba real para desarrollar su personalidad, y coloca ante él dos opciones: (tal dulce) o (tal juguete), dejándole libertad absoluta y completa de elección sin presión ni coacción.

• En la tablilla del borrado y la afirmación (campo de opciones condicionadas): las opciones están realmente abiertas ante el niño, y él tiene plena capacidad existencial de extender la mano a la derecha o a la izquierda.
• En la Tabla Preservada (conocimiento pleno de la madre): la madre, por la profundidad de su conocimiento y su comprensión del niño, se sienta sabiendo con certeza desde el principio que elegirá el juguete y no se fijará en el dulce.

Cuando el niño extiende la mano y elige el juguete en verdad, ¿tiene sentido decir que «el conocimiento previo de la madre» lo obligó y lo coaccionó a esa opción? Por supuesto que no; el niño eligió con plena voluntad y libertad, y el conocimiento de la madre aquí fue revelador preciso, no coercitivo.

5. Aviso metodológico: los ejemplos ilustran, no se comparan

Conviene advertir aquí que este ejemplo sirve solo para aproximar la idea; los ejemplos ilustran, no se comparan; no es posible medir el conocimiento humano limitado con el conocimiento absoluto de Dios, no solo en cantidad y amplitud, sino también en cualidad y esencia. El conocimiento de la madre sigue siendo conocimiento humano impresionista, susceptible de error aunque sea mínimo, mientras el conocimiento de Dios, glorificado sea, es conocimiento presente, eterno y abarcante del fondo de las cosas y sus verdades, y de todas las restricciones electivas de los siervos antes de crearlos, sin quitar la libertad al siervo; Dios escribió la cosa en Umm al-Kitab según lo que el siervo haría por elección, no que el siervo hace la cosa porque Dios la escribió coercitivamente sobre él.

Conclusión parcial

manifestación divina condicional, según esta fundamentación legal y demostrativa, significa que Dios manifiesta un asunto condicionado en la tablilla del borrado y la afirmación según cambia la conducta electiva del siervo, sin que escape del conocimiento eterno estable en Umm al-Kitab nada alguno. Dios conoce lo conocido con su restricción electiva; no obliga al siervo, sino que lo deja activar las leyes condicionadas con plena voluntad y esfuerzo.

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7. La interpretación filosófica de la súplica y el buscar cercanía mediante un medio como causas cósmicas dirigidas a la naturaleza

Sobre la base de la dinámica del destino en la tablilla del borrado y la afirmación, la súplica y el buscar cercanía mediante un medio y la oración de petición de lluvia en la filosofía chií se elevan de meros ritos devocionales aislados para convertirse en instrumentos cósmicos activos que entran en el núcleo del sistema de causalidad mediante dos principios procedentes de la escuela de la Filosofía Trascendente de Mulla Sadra:

1. La súplica y el buscar cercanía mediante un medio como causas trascendentes condicionadas

Según los fundamentos de la filosofía sadriana, Dios estableció en el sistema de causalidad leyes materiales y leyes trascendentes; así como tomar la medicina es causa material, es decir causa preparatoria, que Dios estableció para la curación, la súplica y la humildad son causa espiritual trascendente real con capacidad de cambiar las ecuaciones condicionadas en la tablilla del borrado y la afirmación.

Lo mismo se aplica al buscar cercanía mediante un medio por los profetas y los Imames (AS), filosóficamente basado en el principio de «la mediación en la emanación»; puesto que Dios es rico de manera absoluta, Su ley cósmica estableció que no derrama el don y la misericordia en el mundo material sino mediante intermediarios vinculados al dominio, como el sol para la luz y los ángeles para administrar el asunto con Su permiso. Y puesto que el Profeta y familia profética (AS) son las criaturas más perfectas en sus almas y las más cercanas, recurrir a Dios por su prestigio y sus rangos se apoya en el versículo noble:

«Buscad el medio de acercamiento hacia Él.»

Esto es activar la causalidad espiritual honorable; el efecto y la existencia son de Dios solo, de manera independiente, y Su medio longitudinalmente son Sus amigos cercanos, exactamente como la túnica de Yusuf fue causa del retorno de la vista de su padre Jacob en verdad y con permiso de Dios.

2. El movimiento del alma y su influencia en la materia (la oración de petición de lluvia como modelo)

Mulla Sadra plantea en su sabiduría trascendente un principio demostrativo importante conocido como «el movimiento del alma y su influencia en la materia» o «la autoridad constitutiva del alma (Wilaya takwiniyya)» en su libro Los cuatro viajes; demuestra que el alma humana, en su esencia, es un existente abstracto vinculado al dominio, y la dominación de lo superior sobre lo inferior le otorga un poder propio para influir en la materia, como tu intención espiritual influye en el movimiento de tu propio cuerpo. Confirma que cuanto más se fortalece el alma con el culto y la petición de perdón, más se amplía el círculo de su influencia existencial hasta volverse capaz de influir en la materia del mundo exterior con permiso de Dios.

Si aplicamos esta teoría y este principio filosófico de Mulla Sadra, se aclara la explicación demostrativa del fenómeno de la oración de petición de lluvia; cuando las almas humanas se reúnen con intenciones humilladas y quebrantadas dirigidas hacia el Principio de la existencia, esta unión espiritual vinculada al dominio, que emana de los principios de la Filosofía Trascendente, produce una ondulación e influencia real en la «hyle», es decir la materia primera del cosmos, y las fuerzas encargadas de la naturaleza mueven las causas preparatorias como los vientos y las nubes hacia la precipitación.

Sobre esta base, Allamah Tabataba’i (1321–1402 h / 1904–1981 d. C.) demuestra al inicio de Al-Hikma que las causas trascendentes, como la petición de perdón y la súplica, no actúan fuera del sistema de causalidad, sino que son causas reales superiores que dominan las causas materiales directas y las orientan, y ocurre manifestación divina condicional y cambia la condición en la tablilla del borrado y la afirmación en confirmación de la palabra de Dios:

«Dijo: Pedid perdón a vuestro Señor; Él es Indulgente. Enviará sobre vosotros el cielo con lluvia abundante.»

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8. Las ciencias de la familia de Muhammad (AS) como testimonio del islam auténtico y del monoteísmo puro

Después de resolver todas las objeciones filosófica y teológicamente, queda claro para el contemplador con evidencia decisiva que la tesis de familia profética (AS) no es una mera opción intelectual entre opciones, sino la gran gracia divina, el origen estable y la declaración verdadera del islam auténtico tal como descendió sobre el Mensajero de Dios (PBD).

Mientras las demás escuelas se desintegraron y se hundieron en las contradicciones del determinismo asharí que atribuye la injusticia a Dios, o de la delegación mutazilita que limita Su dominio creador, las ciencias de la familia de Muhammad (AS) permanecieron como la fortaleza vigilante que preserva la dignidad del monoteísmo y la justicia del Creador a la vez. Son el el Corán que habla y la prolongación legal de las ciencias de la profecía; por ellos se preservaron los controles racionales y coránicos que otorgan al creyente seguridad doctrinal; presentaron la balanza divina pura que une la afirmación de la voluntad humana plena y responsable con la permanencia de la soberanía y la voluntad divina absoluta mediante el sistema de la causalidad longitudinal sabia.

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Conclusión

De esta secuencia investigativa se obtiene que el sistema del decreto y el destino en el pensamiento chií integra el monoteísmo de las acciones y la justicia divina en un solo edificio demostrativo que levanta la confusión y elimina las objeciones.

El ser humano no es una pluma despojada de voluntad en el viento, en respuesta al determinismo, ni un pequeño dios independiente que crea sus acciones lejos de su Señor, en respuesta a la delegación. Es un agente real que se mueve con plena responsabilidad entre causas preparatorias materiales que Dios diseñó, y depende en cada segundo de Su sustento, Su poder y Su voluntad de una causa abstracta superior que derrama la existencia y el efecto, bajo la mirada, el cuidado y la voluntad de un Señor justo y misericordioso:

«Dios no es injusto con los seres humanos en nada; pero los seres humanos son injustos consigo mismos.»