La cosecha de la desviación: ¿cómo se transformó la comunidad de la misericordia regalada en un escenario de sangre y falsificación de la religión?

La lectura pausada de la historia islámica revela una verdad estremecedora: la sangre que se derramó y las fisuras doctrinales y jurídicas que sacudieron el cuerpo de la comunidad no fueron casualidades históricas pasajeras, sino que fueron el resultado ineludible y la secuencia lógica del primer pecado fundacional: la desviación respecto de la recomendación del Mensajero de Dios (PBD) en el día de Gadir, y la exclusión del liderazgo divino infalible representado por el Príncipe de los Creyentes, el Imam Ali ibn Abi Talib (AS).

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1. La chispa del primer caos: la desgracia del jueves y el asedio de la casa de la profecía

La desviación no comenzó solo tras la partida del Profeta (PBD); antes bien, sus raíces se remontan a las últimas horas de su noble vida, en lo que se conoce como la desgracia del día del jueves. Pues cuando el Mensajero de Dios (PBD), estando en su lecho de muerte, pidió un omóplato y un tintero para escribir a la comunidad un documento que la preservara del extravío para siempre, se le respondió con el dicho de Umar ibn al-Jattab (40 a. h.–23 h / 584–644 d. C.):

«El dolor ha vencido al Profeta; tenéis el Corán, nos basta el Libro de Dios».

La fuente: al-Bujari (194–256 h / 810–870 d. C.), Sahih al-Bujari, Libro del saber, capítulo de la escritura del saber.

Y esta consigna fue el primer movimiento de maniobra para aislar la progenie del Corán y abrir la puerta al razonamiento humano frente al texto legal.

E inmediatamente tras el fallecimiento del Profeta (PBD), el grupo se precipitó al pórtico de Banu Saida en una carrera interesada y febril para arrebatar el poder y fundar la legitimidad del hecho consumado. Este golpe produjo de inmediato una crisis de legitimidad que exigió recurrir a la fuerza para imponer el juramento de fidelidad, y la dureza de la política se tradujo en una osadía sin precedentes contra la santidad de la parte del Elegido (PBD); así hubo la amenaza de incendiar la casa y el asedio de la casa de la Señora Fátima la Zahra (AS), para que esta tragedia terminara con el martirio conmovedor de la Señora Fátima (Lady Fatima (AS)), que se despidió de este mundo enojada con quienes la oprimieron.

Y para documentar este suceso decisivo, Ibn Abi Shayba (159–235 h / 776–849 d. C.) narra en Al-Musannaf, con su cadena de transmisión de Aslam, el liberto de Umar:

«Umar ibn al-Jattab vino a la casa de Fátima y dijo: Oh hija del Mensajero de Dios, por Dios que no hay nadie más querido para nosotros que tu padre, y no hay nadie más querido para nosotros después de tu padre que tú; y, por Dios, ello no me impedirá, si este grupo se reúne en tu casa, ordenar que se les incendie la casa».

Asimismo, Ibn Qutayba al-Daynuri (213–276 h / 828–889 d. C.) transmite en Al-Imama wal-Siyasa los detalles del asedio con su dicho:

«Umar pidió la leña y dijo: Por Aquel en cuya mano está el alma de Umar, saldréis o la incendiaré sobre quienes hay en ella».

Y se le dijo: Oh Abu Hafs, en ella está Fátima (AS). Dijo:

«Aunque así sea».

Y añadió que llevaron al Imam Ali (AS) a la fuerza para el juramento de fidelidad, y la Señora Fátima (AS) gritó:

«¡Oh padre, oh Mensajero de Dios, cuánto hemos sufrido después de ti a manos del hijo de al-Jattab y el hijo de Abi Quhafa!».

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2. La inmunidad de los gobernadores y la eliminación de la oposición: el suceso de Malik ibn Nuwayra

La desviación fundacional se encarnó en anteponer la lealtad política a los juicios legales y a los límites divinos; y ello se hizo patente abiertamente en el caso del compañero Malik ibn Nuwayra (m. 11 h / 632 d. C.), a quien Jalid ibn al-Walid (30 a. h.–21 h / 592–642 d. C.) mató a sangre fría siendo musulmán y estando en oración, y esa misma noche cohabitó con su esposa, por el mero hecho de haberse negado a enviar los bienes del azaque a la autoridad del hecho consumado.

Y cuando Umar ibn al-Jattab reclamó la aplicación del castigo y el desquite contra Jalid, el primer califa, Abu Bakr (50 a. h.–13 h / 573–634 d. C.), lo rechazó y pronunció su expresión:

«Interpretó y erró; no envainaré una espada que Dios desenvainó contra los incrédulos».

Y así el poder fundó el concepto de la inmunidad de los gobernadores leales y el derramamiento de la sangre de los opositores bajo la cobertura del razonamiento y la interpretación.

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3. La maldición del poder: la sangre de los gobernantes en el altar de la política

Cuando se apartó el liderazgo infalible, el gobierno se transformó de un depósito divino en un botín mundano por el que se disputan los ambiciosos, y la comunidad entró en el túnel de los asesinatos y las eliminaciones políticas que alcanzaron incluso a los propios fundadores del método de la Saqifa:

• Abu Bakr: algunas fuentes históricas mencionan que murió a causa de un veneno que se le administró en la comida.
• Umar ibn al-Jattab: fue asesinado apuñalado con una daga en el nicho de oración de la mezquita, a raíz de la creciente tensión.
• Uthman ibn Affan (47 a. h.–35 h / 576–656 d. C.): los compañeros y los musulmanes se rebelaron contra él a raíz de su acercamiento a los liberados de La Meca, a los omeyas y a Marwan ibn al-Hakam (2–65 h / 623–685 d. C.), y del derroche de los bienes de la comunidad sobre ellos; así lo asediaron y lo mataron en su casa, para que la comunidad entrara en el horno de un caos general.

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4. El Imam Ali (P) y las guerras de la comunidad contra su albacea

Cuando el califato aparente volvió al Imam Ali (AS) tras el asesinato de Uthman, quiso devolver a la comunidad al método de la justicia pura, así que la comunidad le lanzó tres guerras civiles devastadoras que arrasaron con todo:

• La guerra del Camello: liderada por notables de los compañeros.
• La guerra de Siffin: que dirigió Muawiya ibn Abi Sufyan (20 a. h.–60 h / 602–680 d. C.) para fundar la monarquía omeya.
• La guerra de Nahrawán: contra los jariyíes.

Y esta ardua trayectoria terminó con el martirio del Príncipe de los Creyentes (AS), a traición, por la espada de Abd al-Rahman ibn Muljam (m. 40 h / 661 d. C.) en el nicho de oración de la mezquita de Kufa.

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5. El tributo de la elección: la serie del martirio de los Imames infalibles (P)

La exclusión de la línea infalible convirtió a los Imames de la guía (AS) en una oposición divina que quitaba el sueño a los tiranos, de modo que la muerte y el envenenamiento fueron la política adoptada para deshacerse de ellos:

• El Imam Hasan ibn Ali (AS) (3–50 h / 625–670 d. C.): fue abandonado por su ejército, que Muawiya compró con dinero, y fue asesinado con veneno que se le administró a través de su esposa Yada bint al-Ashaz (m. hacia 50 h / 670 d. C.).
• El Imam Husein ibn Ali (AS) (4–61 h / 626–680 d. C.): rechazó el juramento de fidelidad a Yazid ibn Muawiya (26–64 h / 647–683 d. C.), y afrontó la maquinaria de matanza omeya en la gran masacre de Karbala.
• El Imam Ali ibn al-Husein al-Sayyad (AS) (38–95 h / 659–713 d. C.): vivió la prueba del cautiverio tras Karbala, y fue asesinado con veneno en la época de al-Walid ibn Abd al-Malik (50–96 h / 668–715 d. C.).
• El Imam Muhammad ibn Ali al-Baqir (AS) (57–114 h / 676–733 d. C.): el que hendió las ciencias de los profetas, fue envenenado por orden del califa omeya Hisham ibn Abd al-Malik (72–125 h / 691–743 d. C.).
• El Imam Yafar ibn Muhammad al-Sadiq (AS) (83–148 h / 702–765 d. C.): difundió la jurisprudencia chií genuina, y lo asesinó el califa abasí al-Mansur (95–158 h / 714–775 d. C.) con veneno.
• El Imam Musa ibn Yafar al-Kazim (AS) (128–183 h / 745–799 d. C.): pasó los años de su imamato en las profundidades de las prisiones oscuras, hasta que se le administró veneno en la prisión de al-Sindi ibn Shahik por orden de Harún al-Rashid (149–193 h / 766–809 d. C.).
• El Imam Ali ibn Musa al-Rida (AS) (148–203 h / 765–818 d. C.): al-Mamún el abasí (170–218 h / 786–833 d. C.) lo obligó a aceptar la sucesión al trono, y, cuando el astro del Imam resplandeció, lo asesinó con veneno.
• El Imam Muhammad ibn Ali al-Yawad (AS) (195–220 h / 811–835 d. C.): dejó mudos a los sabios con su sabiduría divina, y fue asesinado joven con veneno por indicación de al-Mutasim el abasí (179–227 h / 796–842 d. C.).
• El Imam Ali ibn Muhammad al-Hadi (AS) (212–254 h / 827–868 d. C.): al-Mutawakkil el abasí (207–247 h / 822–861 d. C.) lo hizo traer por la fuerza a Samarra para ponerlo bajo vigilancia militar, y fue matado envenenado.
• El Imam Hasan ibn Ali al-Askari (AS) (232–260 h / 846–874 d. C.): vivió bajo arresto domiciliario dentro del cuartel de Samarra para impedir la continuación de la línea del imamato, y su vida terminó con veneno a manos de al-Mutamid el abasí (229–279 h / 844–892 d. C.).

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6. El juicio racional: ¿puede la casualidad repetirse once veces?

Aquí el investigador plantea una pregunta decisiva que golpea las raíces de la justificación envuelta en rótulos como “la discordia”, que algunos inventan para encubrir las verdades y huir de nombrar al opresor:

¿Por qué se mató a los Imames de la Gente de la Casa (AS) uno tras otro? ¿Y puede la casualidad aleatoria repetirse y apuntar precisamente a aquellos a quienes el Mensajero de Dios (PBD) recomendó a la comunidad seguir y aferrarse?

No es una casualidad, sino que es un método organizado de los poderes sucesivos. Y este ensañamiento no se limitó solo a los once Imames, sino que se extendió para abarcar a sus hijos, sus nietos, los justos, los sabios y todo aquel que se opuso al poder o manifestó abiertamente el amor a ellos que Dios impuso en el Sagrado Corán:

Di: No os pido por ello recompensa alguna, salvo el amor a los parientes cercanos. (42:23)

Así, las masacres de Fajj y Dayr al-Yamayim, la persecución de los señores de Banu Hashim y su emparedamiento en las columnas estando vivos, fueron prueba de que la desviación fundacional hizo lícita la sangre de este bendito árbol y de todo aquel que tuviera parentesco con él.

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7. Karbala en el año 61 h: el gran escándalo y el indicador de la muerte de la conciencia de la comunidad

La tragedia de Karbala es el mayor indicador que reveló ante todos la hondura de la desviación y la muerte de la conciencia de la comunidad musulmana; pues, de no haberse tenido en poco la santidad de la casa de la profecía el primer día en la Saqifa, esta comunidad no se habría atrevido, solo cincuenta años después, a degollar al nieto del Profeta (PBD) y a su flor, el Imam Husein (AS).

La deformación doctrinal llegó a su cima con que miles de combatientes, de los que atestiguan las dos declaraciones de fe y oran, se acercaran a Dios disparando las flechas, degollando a Husein (AS) y aplastando los huesos de su pecho. Y los tiranos no ocultaron sus móviles paganos; pues Yazid recitó en Damasco los versos de la venganza por sus antepasados idólatras, entre ellos:

«No sería de Jindif si no me vengo
de los hijos de Ahmad por lo que hizo».

Luego la señora de los talibíes, la Señora Zaynab (AS) (5–62 h / 627–682 d. C.), y las hijas de la revelación fueron conducidas cautivas, paseadas por las ciudades, ante la mirada de una comunidad en la que no se movió el celo de la religión.

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8. El suceso de al-Harra en el año 63 h: la profanación de Medina y la violación de las santidades de los compañeros

Dos años después de Karbala, la comunidad cosechó los frutos de su silencio ante el degüello de Husein (AS). La gente de Medina se rebeló contra Yazid diciendo:

«Nos hemos rebelado contra un hombre que no tiene religión, que bebe vino y juega con los monos».

Así que Yazid envió un ejército al mando de Muslim ibn Uqba al-Murri (m. 63 h / 683 d. C.) y le ordenó profanar Medina la Iluminada durante tres días.

Y el resultado fue la muerte de un gran número de musulmanes, entre ellos compañeros y portadores del Corán, la violación de las santidades, la entrada de los caballos en el noble jardín y la suspensión de la oración en la mezquita del Profeta. La tragedia terminó con la obligación de los supervivientes de jurar fidelidad a Yazid como si fueran esclavos, es decir, propiedad, sobre cuya sangre y honor él decide como le plazca, y a quien se negó se le cortó el cuello.

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9. La desviación doctrinal y jurídica: la fabricación de las escuelas alternativas y la religión del sultán

El efecto de la desviación no se detuvo en el derramamiento de sangre, sino que se reflejó en la estructura doctrinal y jurídica. Pues, cuando se apartó a la Gente de la Casa (familia profética) —que son los tesoreros infalibles del saber de la profecía—, se impuso un apagón cognitivo general en el que se quemaron los hadices proféticos y se prohibió la consignación de la sunna durante mucho tiempo para enterrar los textos del imamato y las virtudes de la progenie; así surgieron escuelas y corrientes que llenaron el vacío cognitivo con razonamientos humanos en paralelo a la jurisprudencia del Mensajero de Dios (PBD).

La escuela yafarí no es una invención

La escuela de la Gente de la Casa (AS) se denomina escuela yafarí en relación con el Imam Yafar al-Sadiq (AS). Sin embargo, esta escuela no es una invención del Imam, sino que es la jurisprudencia y la doctrina pura del Mensajero de Dios (PBD); solo se le atribuyó porque el Imam aprovechó el periodo de debilidad de los dos estados omeya y abasí para fundar su universidad científica, explicar los juicios y consignarlos.

El discipulado de los fundadores de las escuelas y la fabricación de la competencia

Los fundadores de las cuatro escuelas suníes fueron discípulos, por vías directas o indirectas, del Imam al-Sadiq (AS). Pues Abu Hanifa al-Numán (80–150 h / 699–767 d. C.) es quien dijo:

«De no ser por los dos años, al-Numán habría perecido».

Pero estos, en lugar de proclamar el seguimiento pleno del Imam de su época, fundaron —con estímulo y aprovechamiento político— escuelas independientes que se convirtieron en competidoras de la jurisprudencia del Mensajero de Dios (PBD).

El poder de la espada y las doctrinas anestesiantes

Había decenas de escuelas jurídicas, pero el poder gobernante —en especial el abasí y luego el mameluco— fue quien intervino para respaldar cuatro escuelas, afianzarlas e imponerlas por la fuerza de la ley y de la espada a los musulmanes, en especial en las nuevas ciudades, mientras dejó que las demás escuelas se extinguieran.

Y ello se acompañó del patrocinio por parte del poder de doctrinas que servían a los tiranos, como la doctrina del aplazamiento del juicio y la del determinismo forzoso, para justificar la injusticia de los gobernantes y anestesiar a la comunidad.

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10. La escuela de la oposición asediada: el acoso y la muerte a través de las épocas

En contraste, se ejerció el acoso severo y metódico sobre la escuela de la Gente de la Casa (AS), porque representaba el frente permanente de rechazo a la legitimidad de los gobernantes corruptos. Por esta razón hallamos hoy que la inmensa mayoría del mundo islámico profesa escuelas distintas de la escuela de la progenie; porque las personas, a lo largo de los siglos, profesaron la escuela del poder gobernante, protegida por el dinero y las armas, mientras que la escuela de la Gente de la Casa (AS) era la escuela de la oposición y de los perseguidos.

Y el mero hecho de hablar de las virtudes del Imam Ali (AS), o de adorar según la jurisprudencia del Imam al-Sadiq (AS), bastaba para cortar el cuello de quien lo hacía, demoler su casa y dispersarlo a través de las épocas.

Y para que estas verdades concuerden con las leyes divinas, hallamos el referente de la desviación consignado en el Sagrado Corán, que advirtió de forma anticipada del retroceso de las comunidades tras sus profetas:

¿Acaso si muriera o lo mataran volveríais sobre vuestros talones? (3:144)

Y documentado en el hadiz del estanque, donde el Mensajero de Dios (PBD) dice:

«Se elevarán conmigo unos hombres de entre vosotros, y luego serán apartados lejos de mí, y diré: ¡Señor mío, son mis compañeros! Y se dirá: No sabes lo que innovaron después de ti; no cesaron de retroceder sobre sus talones desde que te separaste de ellos».

La fuente: al-Bujari, Sahih al-Bujari; y Muslim, Sahih Muslim, con expresiones aproximadas en los hadices del estanque.

Y algunas palabras de los compañeros dan testimonio de esta alteración, como el dicho de Anas ibn Malik (10 a. h.–93 h / 612–712 d. C.), llorando, en al-Bujari:

«¡No reconozco nada de lo que había en tiempos del Profeta (PBD)!».

Y se le dijo: ¿La oración? Dijo:

«¿Acaso no habéis descuidado en ella lo que habéis descuidado?».

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Conclusión

La lectura examinadora y objetiva de todos estos sucesos sangrientos y trágicos que sacudieron a la comunidad tan pronto falleció el Profeta (PBD) —desde la matanza atroz de su familia pura y la lucha interna amarga entre los musulmanes, unas veces por el poder y otras por la creencia— no puede interpretarse como sucesos aleatorios ni como una mera discordia pasajera. Esta realidad histórica atribulada es el indicador decisivo y la prueba concluyente de que se produjo una desviación radical y estructural respecto de la línea genuina del mensaje.

Y aquí hallamos que corrientes no religiosas, o instancias que portan posturas negativas previas hacia el islam, aprovechan estas páginas sombrías y sangrientas de la historia de los musulmanes para dirigir su crítica al islam mismo, o al fundamento de la religión y su doctrina, pretendiendo que la religión no produjo sino la espada y la sangre. Pero la verdad que se les escapa a estos es que el islam está libre de estos actos, y que lo ocurrido no representa la esencia de la religión, sino que representa el resultado ineludible de la desviación y el retroceso respecto de sus enseñanzas y del despojo del liderazgo legítimo a sus dueños.

En contraste, hallamos que muchos musulmanes prefieren la huida hacia adelante y el encubrimiento de las verdades históricas documentadas para no ver la realidad de la desviación; antes bien, se apresuran a acusar a todo aquel que plantea estos problemas históricos y doctrinales profundos de estar contra la religión o de pretender suscitar la discordia. Y esta huida intelectual es la que mantuvo a la comunidad en el torbellino del extravío cognitivo.

Lo que les sucedió a los musulmanes en la historia, y lo que les sucede hoy de dispersión y división, es el fruto de aquella desviación fundacional. Por consiguiente, percatarse de esta desviación y reconocerla es el primer paso para la reforma. Y esta reforma no se realiza deteniéndose en las consignas, ni con el mero dicho histórico árido de que el Imam Ali (AS) era el más digno del califato; antes bien, la solución y la salida residen en su seguimiento práctico, en el aferramiento a su jurisprudencia y su doctrina, y en el regreso integral al islam muhammadí genuino que la Gente de la Casa (AS) preservó con su pureza total, lejos de los caprichos de los gobernadores y los sultanes.

Y de aquí, esta tragedia histórica y esta desviación continua se vinculan con la causa del Imam Muhammad ibn al-Hasan al-Mahdi (Imam al-Mahdi (AS)); pues la sabiduría divina exigió ocultarlo para preservarlo del destino de sus padres puros, a quienes asesinó la maquinaria de la tiranía, y para que sea el atesorado divino remanente y la promesa venidera que saldrá para corregir esta larga desviación histórica, derribar los rasgos de la religión del poder y devolver a la comunidad al manantial del islam muhammadí genuino, colmando así la tierra de equidad y justicia después de que haya sido colmada de opresión, injusticia y desviación desde el primer día de la partida del Elegido (PBD).