Le Cadre
Pourquoi avons-nous besoin de la jurisprudence islamique (fiqh) ?
Nous avons besoin de la jurisprudence islamique, le fiqh, parce que l'être humain n'est pas seulement un corps matériel ni seulement une âme abstraite ; il est un être intermédiaire qui a besoin d'une loi réglant son extérieur et son intérieur, afin de transformer les actes quotidiens en chemin de purification et de proximité de Dieu.
Pourquoi avons-nous besoin de la jurisprudence islamique ?
Les lectures contemporaines de la pensée religieuse oscillent souvent entre deux excès. L’une vide la religion de sa dimension invisible et la transforme en simple système civil ou en conseils de santé. L’autre sépare radicalement la religion de la vie matérielle.
La vision islamique authentique, particulièrement développée par la la Philosophie transcendantela Philosophie transcendante — prononcé ‘al-HIK-ma al-mu-ta-AA-li-ya’ — الحكمة المتعالية Prononciation : al-Hikma al-Muta'aliya. La Philosophie transcendante est l’école philosophique développée par Mulla Sadra. Elle unit la philosophie rationnelle, la théologie coranique et l’intuition spirituelle, et elle est surtout connue pour des doctrines comme la primauté de l’existence et le mouvement substantiel. et les sages musulmans, voit au contraire la la loi et voie révéléela loi et voie révélée — prononcé ‘sha-REE-ah’ — الشريعة Prononciation : Sharia. En islam, la Sharia désigne la voie révélée du culte, du droit, de l’éthique et de la guidance pratique. Elle ne se réduit pas au droit pénal : elle inclut la prière, la famille, la justice sociale, l’éthique économique, la purification et la manière de vivre devant Dieu. comme le lien constitutif entre le monde de la matière et le monde du sens. L’être humain n’est ni un corps inerte, ni un ange abstrait : il est une réalité intermédiaire qui réunit l’argile et le souffle divin. Le fiqhfiqh — prononcé ‘fik-h’ — الفقه Prononciation : fiqh. Le fiqh signifie, à l’origine, une compréhension profonde appliquée à la pratique religieuse. En islam, il désigne la science disciplinée qui déduit les règles pratiques à partir du Coran, de la Sunna, de la raison et des principes juridiques reconnus. Il concerne le culte, la pureté, la famille, les transactions, les responsabilités sociales et le chemin pratique par lequel la croyance devient action. devient donc une nécessité existentielle pour ordonner le mouvement de cet être composite.
1. La philosophie du besoin de jurisprudence islamique et le rôle de la loi révélée
Le besoin de jurisprudence islamique naît du besoin de l’être humain d’être guidé dans son mouvement de parachèvement. Les lois civiles visent au plus à organiser l’entrelacs social et à empêcher certaines injustices matérielles ; le fiqhfiqh — prononcé ‘fik-h’ — الفقه Prononciation : fiqh. Le fiqh signifie, à l’origine, une compréhension profonde appliquée à la pratique religieuse. En islam, il désigne la science disciplinée qui déduit les règles pratiques à partir du Coran, de la Sunna, de la raison et des principes juridiques reconnus. Il concerne le culte, la pureté, la famille, les transactions, les responsabilités sociales et le chemin pratique par lequel la croyance devient action. islamique, lui, considère l’acte humain comme s’étendant au-delà de la nature.
Nous avons besoin de jurisprudence islamique parce que la raison humaine, même lorsqu’elle perçoit les universaux de la justice et du bien, est incapable de connaître seule les effets invisibles et constitutifs qui découlent des actes particuliers.
La loi révélée ne vient donc pas imposer des contraintes arbitraires, mais poser l’architecture comportementale qui garantit que le mouvement matériel de l’homme ne heurte pas sa trajectoire spirituelle, afin que l’ordinaire et le quotidien deviennent un moyen de relation avec l’Absolu.
2. L’universalité des règles et le lien entre matière et esprit
Puisque l’être humain est composé de matière et d’esprit, tout effet qui touche l’un se répercute nécessairement sur l’autre : il existe entre l’extérieur et l’intérieur une correspondance et une cohésion totales. Les règles de la la loi et voie révéléela loi et voie révélée — prononcé ‘sha-REE-ah’ — الشريعة Prononciation : Sharia. En islam, la Sharia désigne la voie révélée du culte, du droit, de l’éthique et de la guidance pratique. Elle ne se réduit pas au droit pénal : elle inclut la prière, la famille, la justice sociale, l’éthique économique, la purification et la manière de vivre devant Dieu. ne sont pas venues pour le corps seul, ni pour l’âme seule, mais pour gouverner ce mélange humain.
L’obéissance à la règle juridique dans le monde matériel a une manifestation immédiate et un impact direct dans le monde de l’âme. L’extérieur sain engendre un intérieur lumineux ; le défaut dans l’obéissance aux règles apparentes produit une obscurité et une maladie de l’âme.
La loi religieuse, dans sa profondeur, est une réalité à double face : une face tournée vers le monde de la nature et du sensible — c’est le fiqhfiqh — prononcé ‘fik-h’ — الفقه Prononciation : fiqh. Le fiqh signifie, à l’origine, une compréhension profonde appliquée à la pratique religieuse. En islam, il désigne la science disciplinée qui déduit les règles pratiques à partir du Coran, de la Sunna, de la raison et des principes juridiques reconnus. Il concerne le culte, la pureté, la famille, les transactions, les responsabilités sociales et le chemin pratique par lequel la croyance devient action. et l’action —, et une face tournée vers le monde invisible et l’abstraction — c’est la purification et la proximité.
3. La société de la loi révélée comme creuset du perfectionnement spirituel
Le système juridique ne vise pas seulement à bâtir une société matériellement stable ou économiquement prospère comme fin ultime. La finalité suprême de la la loi et voie révéléela loi et voie révélée — prononcé ‘sha-REE-ah’ — الشريعة Prononciation : Sharia. En islam, la Sharia désigne la voie révélée du culte, du droit, de l’éthique et de la guidance pratique. Elle ne se réduit pas au droit pénal : elle inclut la prière, la famille, la justice sociale, l’éthique économique, la purification et la manière de vivre devant Dieu. est d’établir un milieu propice qui prépare l’homme à la vie véritable à venir.
Dans la vision monothéiste, la société est un creuset de parachèvement. Les relations sociales, le système économique fondé sur la justice et les limites juridiques représentent tous une préparation du climat général. Lorsque la justice s’installe et que les oppressions reculent grâce à l’application de la loi révélée, le coeur et l’esprit de l’homme se libèrent pour se tourner vers les piliers du perfectionnement spirituel et de l’éducation de l’âme. Le monde d’ici enveloppe alors le mouvement de l’homme vers l’au-delà sans rupture.
4. La finalité invisible du fiqh : une architecture constitutive, pas un système de points
Lorsque la pensée religieuse ordinaire aborde la question des bonnes et des mauvaises actions, l’esprit se reporte souvent à une lecture simpliste qui ressemble à un système de notation scolaire. On imagine parfois l’obligé comme un élève en salle d’examen, surveillé par un maître qui lui accorde des points positifs lorsqu’il obéit et des points négatifs lorsqu’il faute, puis additionne ces points pour déterminer le résultat.
Cette vision, bien qu’elle puisse servir de système motivationnel procédural pour encourager le public, n’exprime pas la véritable finalité du fiqhfiqh — prononcé ‘fik-h’ — الفقه Prononciation : fiqh. Le fiqh signifie, à l’origine, une compréhension profonde appliquée à la pratique religieuse. En islam, il désigne la science disciplinée qui déduit les règles pratiques à partir du Coran, de la Sunna, de la raison et des principes juridiques reconnus. Il concerne le culte, la pureté, la famille, les transactions, les responsabilités sociales et le chemin pratique par lequel la croyance devient action.. Le système de récompense et de châtiment n’est pas un mécanisme arbitraire et sec : c’est un système constitutif et existentiel, directement lié à la formation de l’âme, à son élévation ou à sa régression.
La plus grave erreur consiste à croire que l’âme de l’homme reste fixe dans son rang existentiel, tandis que le solde de ses bonnes et mauvaises actions monterait ou baisserait parallèlement dans un registre extérieur. La vérité est que chaque règle obéie ou transgressée modifie immédiatement l’essence de son âme :
- Du côté des actes d’obéissance : l’adoration juridique n’est pas un mouvement corporel qui achète un point, mais un processus de purification et d’élévation de l’âme. À chaque acte d’obéissance, l’âme monte d’un degré dans l’échelle de l’existence et s’illumine pour comprendre des réalités invisibles qu’elle ne percevait pas auparavant.
- Du côté des péchés : le péché n’est pas seulement une transgression légale qui retire des points, mais un poison que l’âme ingère, qui la déforme intérieurement et trouble son miroir jusqu’à ce qu’elle descende dans son rang existentiel et perde sa capacité à percevoir le vrai et le beau.
5. La faiblesse de la lecture matérialiste étroite des règles
Il est courant que certains chercheurs, par zèle et dans le désir de rapprocher la religion des matérialistes, réduisent les règles de la la loi et voie révéléela loi et voie révélée — prononcé ‘sha-REE-ah’ — الشريعة Prononciation : Sharia. En islam, la Sharia désigne la voie révélée du culte, du droit, de l’éthique et de la guidance pratique. Elle ne se réduit pas au droit pénal : elle inclut la prière, la famille, la justice sociale, l’éthique économique, la purification et la manière de vivre devant Dieu. et les interprètent en termes purement utilitaires, sanitaires ou biologiques. Cette lecture vide la législation de son noyau d’adoration et la rend dépendante de sciences expérimentales changeantes.
L’équation de la pureté et des ablutions
Lorsque les ablutions sont expliquées comme un simple processus d’hygiène et de stimulation de la circulation sanguine, on perd l’essence invisible de l’acte. La propreté matérielle peut être obtenue par des désinfectants modernes ; de plus, les ablutions sont levées en l’absence d’eau et remplacées par la purification sèche avec de la terre, ce qui prouve que la finalité visée est la pureté morale et lumineuse, apte à se tenir devant la Présence du Vrai.
Les causes de l’interdiction et l’effet constitutif de la nourriture
Répéter que l’interdiction de la viande de porc ou du sang serait due à la présence de germes et de parasites est une réduction insuffisante. Si la cause se limitait à la dimension matérielle, l’interdiction disparaîtrait dès que les moyens modernes de stérilisation se développeraient.
Les sages et les maîtres de la voie estiment que les aliments ont un effet conventionnel et constitutif direct : une bouchée illicite ou douteuse produit une obscurité intérieure qui voile l’âme de la réussite, engendre la dureté du coeur et alourdit les membres pour l’adoration. L’interdiction tourne autour de corruptions intérieures et d’effets invisibles qui corrompent l’essence de l’âme et transmettent des traits bestiaux qui se reflètent dans le comportement moral de l’homme.
6. Les preuves coraniques de l’effet constitutif de l’action
L’argumentation à partir du noble le Coranle Coran — prononcé ‘al-Qur'an’ — القرآن Prononciation : al-Qur'an. Le Coran est l’Écriture centrale de l’islam. Les musulmans croient qu’il est la parole révélée de Dieu, transmise au Prophète Muhammad (PSSL), et préservée comme source principale de la foi, du culte, du droit, de l’éthique et de la guidance spirituelle en islam. est le pilier fondamental dont les philosophes et les sages sont partis pour établir que l’action se transforme en réalité concrète qui s’intègre à l’essence de l’âme humaine et en façonne la nature.
L’incarnation des oeuvres elles-mêmes
Dieu dit :
« Le jour où chaque âme trouvera devant elle ce qu’elle aura fait de bien, présent, et ce qu’elle aura fait de mal. » (Al Imran : 30)
L’action elle-même est donc présente en personne, qu’elle soit bonne ou mauvaise.
Et Il dit, Gloire à Lui :
« Ceux qui mangent injustement les biens des orphelins ne font que manger du feu dans leurs ventres. » (An-Nisa : 10)
La bouchée illicite porte, dans son intérieur et dans sa réalité invisible, un feu qui brûle l’âme dès la première seconde.
Le changement intérieur et la déformation
Dieu dit :
« Non ! Mais ce qu’ils acquéraient a couvert leurs coeurs de rouille. » (Al-Mutaffifin : 14)
La rouille est la corrosion et le changement constitutif qui s’abat sur le miroir de l’âme par suite de l’action mauvaise.
Et au sujet de la déformation intérieure, Dieu dit :
« Nous leur dîmes : “Soyez des singes, abjects.” » (Al-Baqara : 65)
L’insistance sur le comportement bestial déforme intérieurement l’essence de soi ; c’est selon ces dispositions que l’homme sera ressuscité.
L’ascension existentielle et la compréhension des réalités
Dieu dit :
« Vers Lui monte la bonne parole, et l’oeuvre juste l’élève. » (Fatir : 10)
L’oeuvre juste est donc le moteur constitutif qui élève l’âme dans les degrés de l’existence pour qu’elle dépasse le monde de la matière.
Et Il dit, Gloire à Lui :
« Si vous craignez Allah, Il vous donnera un discernement. » (Al-Anfal : 29)
La piété et l’observance juridique transmettent la perspicacité et la force de la perception morale.
7. La vision de la philosophie transcendante et des philosophes chiites
L’école de la la Philosophie transcendantela Philosophie transcendante — prononcé ‘al-HIK-ma al-mu-ta-AA-li-ya’ — الحكمة المتعالية Prononciation : al-Hikma al-Muta'aliya. La Philosophie transcendante est l’école philosophique développée par Mulla Sadra. Elle unit la philosophie rationnelle, la théologie coranique et l’intuition spirituelle, et elle est surtout connue pour des doctrines comme la primauté de l’existence et le mouvement substantiel., conduite par Mulla Sadra (979-1050 H / 1571-1640), a formulé une argumentation solide expliquant le rôle de la loi révélée et l’effet des actions sur la purification de l’âme, à partir de principes philosophiques novateurs.
Le mouvement substantiel et l’intensification de l’âme
L’âme humaine n’est pas une essence fixe : elle est dans un mouvement d’intensification continu qui part de la matière et s’élève vers l’abstraction spirituelle complète. Dans ce mouvement, les actes législatifs et l’obéissance juridique constituent la matière préparatoire et le combustible dont l’âme se sert pour monter, s’intensifier et exister de manière plus élevée.
L’union de l’âme avec les formes de ses actes
Les actions ne disparaissent pas : par leur répétition, elles se transforment en dispositions et en formes intérieures qui s’unissent à l’essence de l’âme et en façonnent la réalité. L’homme n’est pas récompensé par quelque chose d’extérieur à lui, mais par la vérité de ce qu’il a produit et de ce qu’est devenue son essence.
La loi révélée est la raison apparente
La la loi et voie révéléela loi et voie révélée — prononcé ‘sha-REE-ah’ — الشريعة Prononciation : Sharia. En islam, la Sharia désigne la voie révélée du culte, du droit, de l’éthique et de la guidance pratique. Elle ne se réduit pas au droit pénal : elle inclut la prière, la famille, la justice sociale, l’éthique économique, la purification et la manière de vivre devant Dieu. et la raison sont jumelles issues d’une même source. Dès lors, il est impossible d’atteindre la purification authentique ou la connaissance mystique correcte sans passer par la porte du fiqhfiqh — prononcé ‘fik-h’ — الفقه Prononciation : fiqh. Le fiqh signifie, à l’origine, une compréhension profonde appliquée à la pratique religieuse. En islam, il désigne la science disciplinée qui déduit les règles pratiques à partir du Coran, de la Sunna, de la raison et des principes juridiques reconnus. Il concerne le culte, la pureté, la famille, les transactions, les responsabilités sociales et le chemin pratique par lequel la croyance devient action. et de la loi apparente. La pureté juridique et l’observance des règles pratiques sont la base constitutive et le socle solide de la pureté de l’intelligence et de l’illumination de l’âme.
8. L’architecture du système pratique : les branches du fiqh
Pour que la la loi et voie révéléela loi et voie révélée — prononcé ‘sha-REE-ah’ — الشريعة Prononciation : Sharia. En islam, la Sharia désigne la voie révélée du culte, du droit, de l’éthique et de la guidance pratique. Elle ne se réduit pas au droit pénal : elle inclut la prière, la famille, la justice sociale, l’éthique économique, la purification et la manière de vivre devant Dieu. remplisse son rôle préparatoire, les actes des obligés sont répartis en branches principales, chacune chargée de former une dimension existentielle :
- Les adorations, comme la prière, le jeûne et le pèlerinage : elles concernent le lien direct du serviteur avec le Vrai absolu ; leur finalité est de purifier l’âme et de la détacher des attachements matériels.
- Les contrats, comme la vente et le mariage : ils organisent les relations fondées sur le consentement ; leur finalité est d’étendre la justice et de protéger les droits afin que la société se consacre au perfectionnement moral.
- Les actes unilatéraux, comme le divorce et l’affranchissement : ce sont des actes produits par une volonté seule ; leur finalité est de régler l’obligation et la responsabilité individuelle.
- Les jugements, comme les compensations, la justice et les limites pénales : ce sont des législations générales pour protéger l’ordre public ; leur finalité est de dissuader les agresseurs et de purifier la société des corruptions constitutives engendrées par le crime.
9. Le mouvement scientifique et le système de spécialisation : raisonnement juridique et recours au spécialiste
Lorsque l’homme non spécialisé est incapable d’extraire ces règles constitutives de leurs sources originales, apparaît le système de spécialisation intellectuelle sur lequel repose l’ensemble des affaires de la vie.
Le raisonnement juridique et la déduction
Le raisonnement juridique qualifié est l’effort scientifique spécialisé visant à extraire les règles de la la loi et voie révéléela loi et voie révélée — prononcé ‘sha-REE-ah’ — الشريعة Prononciation : Sharia. En islam, la Sharia désigne la voie révélée du culte, du droit, de l’éthique et de la guidance pratique. Elle ne se réduit pas au droit pénal : elle inclut la prière, la famille, la justice sociale, l’éthique économique, la purification et la manière de vivre devant Dieu. à partir de leurs preuves reconnues : le Livre, la Sunna, la raison et le consensus.
L’autorité de référence et le recours au spécialiste
L’autorité de référence est le juriste réunissant les conditions et possédant la capacité de déduction. Le recours au spécialiste signifie que le non-spécialiste s’adresse à l’homme de science dans sa discipline, comme le malade se tourne vers le médecin de confiance, afin de garantir l’effet constitutif correct de l’acte.
Le parcours scientifique dans la hawza
Atteindre le rang de capacité de déduction passe par un parcours d’études rigoureux au sein de la hawza, qui se divise en trois niveaux principaux :
- Les préliminaires : étude des sciences instrumentales, comme la grammaire, la morphologie, la rhétorique et la logique, pour comprendre le texte religieux avec précision.
- Les niveaux intermédiaires : étude d’ouvrages argumentatifs avancés en fiqhfiqh — prononcé ‘fik-h’ — الفقه Prononciation : fiqh. Le fiqh signifie, à l’origine, une compréhension profonde appliquée à la pratique religieuse. En islam, il désigne la science disciplinée qui déduit les règles pratiques à partir du Coran, de la Sunna, de la raison et des principes juridiques reconnus. Il concerne le culte, la pureté, la famille, les transactions, les responsabilités sociales et le chemin pratique par lequel la croyance devient action. et en principes du droit, comme Kifayat al-usul et Al-Makasib, pour apprendre à appliquer les règles et les preuves.
- Le cours externe : le niveau le plus élevé, où le maître pose la question juridique et ses preuves sans être lié à un livre précis, et discute les opinions des grands savants pour former les étudiants à la critique et au jugement scientifique jusqu’à ce que l’étudiant parvienne au stade du raisonnement juridique.
Lorsque le juriste obtient le rang du raisonnement juridique, que les hommes de science attestent de sa compétence et qu’il possède l’intégrité et la piété complètes, il devient une autorité de référence à laquelle les gens se tournent.
10. L’obligation religieuse à l’époque de l’occultation et la cohérence cognitive
Certains peuvent se demander dans quelle mesure s’accordent la croyance fondamentale en la nécessité d’une direction infaillible désignée par Dieu et la réalité pratique consistant à se référer à des juristes non infaillibles à l’époque de l’occultation.
L’examen historique et méthodologique révèle une harmonie totale et un ajustement étroit, qui se manifeste en deux points.
L’achèvement historique de l’édifice législatif
L’occultation de l’Imam al-Mahdi Imam al-Mahdi (AS)Imam al-Mahdi (AS) — prononcé ‘al-MAH-dee’ — المهدي (ع) L’Imam al-Mahdi (AS) — le douzième et dernier Imam dans la tradition chiite, que l’on croit en occultation et que l’on attend comme celui qui établira la justice sur toute la terre. n’a pas commencé à une étape précoce ou sensible de l’histoire de l’Islam, avant que les contours de la religion ne soient clarifiés. Elle est survenue après plus de deux siècles et demi — environ 260 ans — de présence et de prolongement direct du Prophète PSSLPSSL — prononcé ‘sal-lal-LAAH-u alayhi wa aalih’ — صلى الله عليه وآله Que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui et sa famille. Cette expression est utilisée après la mention du Prophète Muhammad (PSSL) par respect et par obéissance au commandement coranique d’envoyer des bénédictions sur lui. et des Imams purs ASAS — prononcé ‘alayhi as-salaam’ — عليه السلام AS signifie «que la paix soit sur lui / elle / eux». C’est l’abréviation de l’expression arabe « alayhi / alayha / alayhim as-salam ». Cette expression est utilisée après la mention des prophètes (AS), des Imams (AS), de Dame Fatima (AS), de Sayyida Zaynab (AS), de Dame Khadijah (AS), et d’Ahl al-Bayt (AS) comme signe de respect.. Durant cette longue période, les règles générales et particulières furent précisées, les intentions du le Coranle Coran — prononcé ‘al-Qur'an’ — القرآن Prononciation : al-Qur'an. Le Coran est l’Écriture centrale de l’islam. Les musulmans croient qu’il est la parole révélée de Dieu, transmise au Prophète Muhammad (PSSL), et préservée comme source principale de la foi, du culte, du droit, de l’éthique et de la guidance spirituelle en islam. expliquées, et l’héritage narratif et législatif parachevé entièrement.
Sur cette base, le rôle du juriste aujourd’hui n’est pas venu combler une lacune ou inventer des règles de son propre chef, mais est venu alors que la la loi et voie révéléela loi et voie révélée — prononcé ‘sha-REE-ah’ — الشريعة Prononciation : Sharia. En islam, la Sharia désigne la voie révélée du culte, du droit, de l’éthique et de la guidance pratique. Elle ne se réduit pas au droit pénal : elle inclut la prière, la famille, la justice sociale, l’éthique économique, la purification et la manière de vivre devant Dieu. était complète dans ses piliers, claire dans ses contours et préservée dans l’héritage des infaillibles ASAS — prononcé ‘alayhi as-salaam’ — عليه السلام AS signifie «que la paix soit sur lui / elle / eux». C’est l’abréviation de l’expression arabe « alayhi / alayha / alayhim as-salam ». Cette expression est utilisée après la mention des prophètes (AS), des Imams (AS), de Dame Fatima (AS), de Sayyida Zaynab (AS), de Dame Khadijah (AS), et d’Ahl al-Bayt (AS) comme signe de respect..
La déduction gouvernée par le texte, non la législation par l’opinion
L’autorité de référence ne possède pas un pouvoir législatif indépendant : elle ne déclare licite ou illicite de sa propre initiative, et n’interprète pas le le Coranle Coran — prononcé ‘al-Qur'an’ — القرآن Prononciation : al-Qur'an. Le Coran est l’Écriture centrale de l’islam. Les musulmans croient qu’il est la parole révélée de Dieu, transmise au Prophète Muhammad (PSSL), et préservée comme source principale de la foi, du culte, du droit, de l’éthique et de la guidance spirituelle en islam. selon son opinion personnelle. Elle l’interprète et en déduit les règles pratiques en s’appuyant sur les principes, les règles et les narrations des hadiths d’la famille prophétiquela famille prophétique — prononcé ‘Ahl al-Bayt’ — أهل البيت (ع) Prononciation : Ahl al-Bayt. Littéralement « les Gens de la Maison ». Sur ce site, selon la compréhension adoptée ici, ce terme désigne spécifiquement les Quatorze Infaillibles (AS) : le Prophète Muhammad (PSSL), Dame Fatima (AS), l’Imam Ali (AS), l’Imam Hasan (AS), l’Imam Husayn (AS), ainsi que les neuf Imams purifiés (AS) issus de la descendance de l’Imam Husayn (AS), jusqu’à l’Imam al-Mahdi (AS). Il ne désigne donc pas simplement chaque proche parent, chaque épouse, ni toute la famille élargie. ASAS — prononcé ‘alayhi as-salaam’ — عليه السلام AS signifie «que la paix soit sur lui / elle / eux». C’est l’abréviation de l’expression arabe « alayhi / alayha / alayhim as-salam ». Cette expression est utilisée après la mention des prophètes (AS), des Imams (AS), de Dame Fatima (AS), de Sayyida Zaynab (AS), de Dame Khadijah (AS), et d’Ahl al-Bayt (AS) comme signe de respect.. Son effort intellectuel se limite à la déduction, c’est-à-dire à l’usage des règles scientifiques rigoureuses que les Imams ASAS — prononcé ‘alayhi as-salaam’ — عليه السلام AS signifie «que la paix soit sur lui / elle / eux». C’est l’abréviation de l’expression arabe « alayhi / alayha / alayhim as-salam ». Cette expression est utilisée après la mention des prophètes (AS), des Imams (AS), de Dame Fatima (AS), de Sayyida Zaynab (AS), de Dame Khadijah (AS), et d’Ahl al-Bayt (AS) comme signe de respect. eux-mêmes ont posées pour comprendre les significations du texte. Il ne raisonne pas contre le texte, mais se meut entièrement dans le champ cognitif et législatif tracé par la descendance pure ASAS — prononcé ‘alayhi as-salaam’ — عليه السلام AS signifie «que la paix soit sur lui / elle / eux». C’est l’abréviation de l’expression arabe « alayhi / alayha / alayhim as-salam ». Cette expression est utilisée après la mention des prophètes (AS), des Imams (AS), de Dame Fatima (AS), de Sayyida Zaynab (AS), de Dame Khadijah (AS), et d’Ahl al-Bayt (AS) comme signe de respect..
L’autorité de référence juridique n’est pas un substitut à l’Imam infaillible Imam al-Mahdi (AS)Imam al-Mahdi (AS) — prononcé ‘al-MAH-dee’ — المهدي (ع) L’Imam al-Mahdi (AS) — le douzième et dernier Imam dans la tradition chiite, que l’on croit en occultation et que l’on attend comme celui qui établira la justice sur toute la terre., mais le prolongement institutionnel et organisé qui expose ses règles et son héritage. Son occultation est l’occultation de l’adresse, non de l’existence : il est comme le soleil lumineux derrière les nuages, qui gouverne les affaires de la communauté de manière constitutive et spirituelle, et nous a ordonné de nous-même de recourir aux juristes dans les événements survenus, en les considérant comme les gardiens de sa loi.
Dès lors, notre devoir cognitif et pratique à l’époque de l’occultation est la recherche individuelle et le recours au juriste le plus savant et réunissant les conditions reconnues.
Note au lecteur
Nous mettrons sur ce site les liens vers les sites officiels des grandes autorités de référence. Il appartient au lecteur de rechercher par lui-même et de s’enquérir auprès des hommes de science, afin de suivre l’autorité la plus savante et réunissant les conditions légales et scientifiques qui l’innocent et garantissent la justesse de sa trajectoire constitutive et spirituelle devant DieuDieu — prononcé ‘al-LAH’ — الله Prononciation : Allah. Allah signifie Dieu. Ce n’est pas le nom d’une divinité différente : c’est le mot arabe utilisé pour désigner le Dieu unique adoré par les musulmans, et les chrétiens et juifs arabophones emploient eux aussi Allah pour parler de Dieu. Sur le plan linguistique, on le rattache généralement à l’expression arabe al-ilah, qui signifie « le Dieu », dans la grande famille sémitique des mots désignant Dieu, avec des formes apparentées en araméen et en syriaque..
La jurisprudence islamique, le fiqh, n'est pas un système scolaire de points bons et mauvais ; elle est une architecture spirituelle qui forme l'âme, l'élève ou la voile selon l'acte.