Por que precisamos do fiqh?

As leituras contemporâneas do pensamento religioso oscilam entre excesso e omissão; enquanto uma tendência inclina-se a esvaziar a religião das suas dimensões do oculto e a convertê-la num mero sistema civil ou em orientações de saúde, outra recolhe-se num abstracionismo absoluto que separa a religião da realidade da vida material.

No entanto, a visão islâmica autêntica, cristalizada pela escola da Filosofia Transcendente e pelos filósofos e gnósticos, dá testemunho de uma profundidade singular que enxerga a Sharia como o elo constitutivo entre o mundo da matéria e o mundo do sentido. Pois o ser humano não é um corpo maciço, nem um anjo imaterial, mas uma realidade istmíca que reúne o barro e o sopro divino; e daí que o fiqh seja uma necessidade existencial para organizar o movimento deste ser composto.

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1. A filosofia da necessidade do fiqh e o papel da Sharia

A necessidade do fiqh brota da necessidade do ser humano de orientação no seu movimento de aperfeiçoamento. As leis positivas têm por finalidade máxima organizar o entrelaçamento social e impedir a injustiça material, mas o fiqh islâmico enxerga o acto humano como algo que se estende para além da natureza física.

Precisamos do fiqh porque a razão humana, ainda que apreenda os universais da justiça e do bem, é incapaz de conhecer os efeitos do oculto e constitutivos decorrentes das particularidades dos actos.

A Sharia, aqui, não vem impor restrições convencionais abstratas, mas estabelecer a engenharia comportamental que garante que o movimento material do ser humano não colida com o seu percurso espiritual, de modo que o comum e o quotidiano se convertam num meio de ligação com o Absoluto.

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2. A abrangência dos juízos e a relação da matéria com a alma

Como o ser humano é composto de matéria e alma, qualquer efeito que recaia sobre uma delas reflecte-se, necessariamente, sobre a outra; há uma correspondência e uma correlação total entre o exterior e o interior. Os juízos legais não vieram em favor do corpo apenas, nem em favor da alma apenas, mas para gerir esta mescla humana.

O cumprimento do juízo de fiqh no mundo da matéria tem uma manifestação imediata e um impacto directo no mundo da alma. Pois o exterior íntegro gera um interior luminoso, e a deficiência no cumprimento dos juízos exteriores gera turvação e doença na alma.

A Sharia é, em profundidade, uma realidade de duas faces: uma face voltada para o mundo da natureza e dos sentidos, que é o fiqh e o acto; e uma face voltada para o mundo do Reino celeste e da imaterialidade, que é a purificação e a proximidade.

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3. A sociedade da Sharia como berço da elevação espiritual

O sistema de fiqh não visa à mera edificação de uma sociedade materialmente estável ou economicamente próspera como finalidade última; a finalidade máxima da Sharia é fundar um ambiente íntegro que habilite o ser humano para a vida verdadeira que há de vir.

A sociedade, na visão monoteísta, é um berço de aperfeiçoamento. As relações sociais, o sistema económico assente na justiça e os limites de fiqh representam, todos, uma preparação do clima geral. Quando a justiça se estabelece e as injustiças são removidas graças à aplicação da Sharia, o coração e a mente do ser humano ficam livres para atentar aos pilares da elevação espiritual e à educação da alma, de modo que o mundo abriga o movimento do ser humano rumo à outra vida (retorno e ressurreição), sem cisão.

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4. A finalidade celeste do fiqh: o sistema constitutivo, não as notas escolares

Quando o pensamento religioso comum aborda a questão das boas e das más acções, as mentes com frequência se voltam para uma leitura simplista, semelhante ao sistema de notas escolares. Alguns imaginam a questão como se o fiel obrigado fosse um aluno numa sala de exame, sobre cuja cabeça se posta um professor que lhe concede pontos positivos sempre que cumpre ordens e regista contra ele pontos negativos sempre que erra, e, ao fim, esses pontos são somados aritmeticamente para determinar o resultado.

Essa visão, embora sirva como sistema motivacional procedimental para estimular a generalidade das pessoas, não exprime a verdade da finalidade do fiqh. O sistema da recompensa e do castigo não é um sistema convencional e seco, mas um sistema constitutivo e existencial ligado directamente à modelagem da alma e à sua elevação ou ao seu declínio.

O maior erro é crer que a alma do ser humano permanece fixa no seu grau existencial, enquanto o saldo de boas e más acções sobe ou desce paralelamente num registo externo. A verdade é que cada juízo que o ser humano cumpre ou contraria altera imediatamente a essência da sua alma:

• No que toca às obediências: o culto de fiqh não é um movimento corpóreo com que se compra um ponto, mas um processo de purificação e de elevação da alma. A cada obediência, a alma sobe um grau na escada da existência e se ilumina para compreender verdades celestes do oculto que antes não apreendia.
• No que toca aos pecados: a má acção não é uma mera infração legal que subtrai pontos, mas um veneno que a alma bebe, e que leva à sua transfiguração interior e à turvação do seu espelho, até que ela decline no seu grau existencial e perca a capacidade de apreender a verdade e a beleza.

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5. A inconsistência da leitura materialista estreita dos juízos

Um dos fenómenos comuns é o de alguns investigadores, movidos pelo entusiasmo e pela tentativa de aproximar a religião dos materialistas, reduzirem os juízos legais e interpretá-los de modo utilitarista, sanitário ou puramente biológico. Essa leitura esvazia a legislação do seu cerne devocional e torna-a dependente de ciências experimentais mutáveis.

A equação da pureza ritual e da ablução

Quando a ablução ($wudu) é interpretada como um mero processo de limpeza e de activação da circulação sanguínea, negligencia-se a essência celeste do assunto. Pois a limpeza material realiza-se com desinfectantes modernos; mais ainda, a ablução decai nos casos de ausência de água e é substituída pela ablução seca ($tayammum), o que comprova que a finalidade é a pureza espiritual e luminosa que habilita a permanecer na presença do Verdadeiro.

As causas da proibição e o efeito constitutivo da alimentação

Repetir o refrão de que a proibição da carne de porco ou do sangue veio apenas pela existência de germes e parasitas é uma redução deficiente; pois, se a causa se limitasse à dimensão material, a proibição desapareceria com o mero desenvolvimento dos meios modernos de esterilização.

Os gnósticos e os homens do caminho veem que os alimentos têm um efeito instituído e constitutivo directo; o bocado ilícito ou duvidoso segrega uma treva interior que vela a alma da assistência divina, gera dureza de coração e torna os membros pesados para o culto. A proibição gira em torno de malefícios interiores e de efeitos do oculto que corrompem a essência da alma e geram atributos bestiais que se reflectem na conduta espiritual do ser humano.

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6. As evidências alcorânicas sobre o efeito constitutivo do acto

A argumentação pelo Alcorão nobre (o Alcorão) é o pilar fundamental do qual partiram os filósofos e gnósticos para demonstrar que o acto se converte numa realidade concreta que se funde com a essência da alma humana e modela a sua natureza.

A materialização dos próprios actos

Diz o Altíssimo:

“No dia em que cada alma encontrará presente o que fez de bem e o que fez de mal.” [Al-Imran: 30].

Pois o próprio acto se apresenta em sua essência, seja bem, seja mal.

E diz, glorificado:

“Os que devoram injustamente os bens dos órfãos não fazem senão consumir fogo nos seus ventres.” [An-Nisa: 10].

pois o bocado ilícito, no seu interior e na sua realidade celeste, é um fogo que queima a alma desde o primeiro instante.

A transformação interior e a transfiguração

Diz o Altíssimo:

“Não! Antes, o que costumavam ganhar cobriu de ferrugem os seus corações.” [Al-Mutaffifin: 14].

E a ferrugem é a corrosão e a transformação constitutiva que sobrevém ao espelho da alma em resultado do acto mau.

E sobre a transfiguração interior, diz o Altíssimo:

“Dissemos-lhes: Sede macacos, humilhados.” [Al-Baqara: 65].

Pois a insistência na conduta bestial transfigura interiormente a essência do eu, e é com base nestas faculdades adquiridas que se dá a ressurreição do ser humano.

A ascensão existencial e a compreensão das verdades

Diz o Altíssimo:

“A Ele ascende a palavra boa, e a acção justa a eleva.” [Fatir: 10].

Pois a boa acção é o motor constitutivo que eleva a alma nas estações existenciais, para que ela ultrapasse o mundo da matéria.

E diz, glorificado:

“Se tiverdes consciência de Deus, Ele vos concederá um critério.” [Al-Anfal: 29].

Pois a piedade ($taqwa) e o comprometimento de fiqh geram a clarividência e a força da percepção espiritual.

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7. A visão da Filosofia Transcendente e dos filósofos xiitas

A escola da Filosofia Transcendente, sob a liderança de Sadr al-Muta’allihin al-Shirazi, Mulla Sadra (979–1050 H / 1571–1640 d.C.), apresentou uma formulação demonstrativa sólida que explica o papel da Sharia e o efeito dos actos na purificação da alma, com base em princípios filosóficos inovadores.

O movimento substancial e a intensificação da alma

A alma humana não é uma essência fixa, mas está num movimento contínuo de intensificação, que parte da matéria e se eleva rumo à imaterialidade espiritual completa. Nesse movimento, os actos legais e o cumprimento de fiqh representam a matéria preparatória e o combustível de que a alma se vale para elevar-se e intensificar-se existencialmente.

A união da alma com as formas dos seus actos

Os actos não se extinguem, mas se convertem, pela sua repetição, em faculdades e formas interiores que se unem à essência da alma e modelam a sua realidade. O ser humano não é retribuído por algo externo a ele, mas é retribuído pela verdade daquilo que fez e daquilo em que se tornou a sua essência.

A Sharia é a razão exterior

A Sharia e a razão são gémeas que brotam de um único nicho de luz. Daí que seja impossível alcançar a purificação verdadeira ou o desvelamento gnóstico correcto sem passar pela porta do fiqh e da Sharia exterior; pois a pureza de fiqh e o comprometimento com os juízos práticos são o fundamento constitutivo e a base sólida da pureza da razão e da iluminação da alma.

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8. A engenharia do sistema prático: os capítulos do fiqh

Para que a Sharia cumpra o seu papel preparatório, os actos dos fiéis obrigados dividem-se em capítulos principais, cada um dos quais se encarrega de modelar uma dimensão existencial:

• Os actos de culto, como a oração, o jejum e a peregrinação: ocupam-se da ligação directa do servo com o Verdadeiro absoluto, e o seu propósito é a purificação da alma e o desprendimento dela dos vínculos da matéria.
• Os contratos, como a compra e venda e o matrimónio: regulam as relações interactivas assentes no mútuo consentimento, e o seu propósito é estender a justiça e preservar os direitos, para que a sociedade se dedique à elevação espiritual.
• Os actos unilaterais, como o divórcio e a alforria: disposições que se dão pela vontade individual, e o seu propósito é regular a obrigação e a responsabilidade individual.
• Os juízos, como as indemnizações, o judiciário e as penas legais ($hudud): legislações gerais para proteger a ordem pública, e o seu propósito é dissuadir os agressores e purificar a sociedade dos malefícios constitutivos que o crime gera.

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9. O movimento científico e o sistema da especialização: o Ijtihad e a emulação

Quando o ser humano não especializado é incapaz de extrair estes juízos constitutivos das suas fontes originais, sobressai o sistema da especialização racional, sobre o qual se edificam os demais assuntos da vida.

O Ijtihad e a dedução

O Ijtihad é o empenho científico especializado para extrair os juízos legais das suas provas reconhecidas: o Livro, a Sunna, a razão e o consenso.

A autoridade de referência e a emulação

A autoridade de referência (marja') é o jurista que reúne as condições e possui a faculdade da dedução, e a emulação ($taqlid) é o recurso do não especializado ao sábio especialista, como o recurso do doente ao médico de confiança, para garantir o efeito constitutivo correcto do acto.

O percurso científico no seminário

O alcance do grau da capacidade de dedução passa por um percurso de estudo rigoroso dentro do seminário científico (hawza), que se divide em três níveis fundamentais:

• Os preliminares: o estudo das ciências instrumentais, como a sintaxe, a morfologia, a retórica e a lógica, para compreender o texto religioso com precisão.
• Os níveis intermédios: o estudo de obras argumentativas avançadas em fiqh e nos fundamentos do fiqh, como Kifayat al-Usul e al-Makasib, para aprender a aplicar as regras e as provas.
• A lição superior (dars kharij): o mais elevado dos níveis, no qual o professor apresenta a questão de fiqh e as suas provas sem se ater a uma obra determinada, e debate as opiniões dos grandes sábios para treinar os estudantes na crítica e no exame científico, até que o estudante alcance a etapa do Ijtihad.

E, se o jurista alcança o grau do Ijtihad, e os peritos atestam a seu favor a maior sabedoria, e ele reúne a plena retidão e a devoção escrupulosa, torna-se uma autoridade de referência (marja') a quem as pessoas recorrem.

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10. O dever na era da ocultação e a coerência cognitiva

Alguns podem indagar sobre o grau de conformidade entre o princípio doutrinário da necessidade de uma liderança infalível designada por texto de Deus e a realidade prática, representada pelo recurso a juristas não infalíveis na era da ocultação.

O exame histórico e metodológico revela uma harmonia total e uma solidez estreita, e isso manifesta-se em dois pontos.

A completude do edifício legislativo na história

A ocultação do Imam Mahdi Imam al-Mahdi (AS) (que Deus apresse o seu retorno) não começou numa etapa precoce ou sensível da história do islã, antes que se esclarecessem os marcos da religião, mas veio depois de mais de dois séculos e meio — isto é, cerca de 260 anos — de presença e de extensão directa do Profeta PBD e dos Imames puríssimos AS. E, ao longo desse longo período, as regras universais e particulares foram esclarecidas e detalhadas, os sentidos pretendidos do o Alcorão foram explicados, e o legado tradicional e legislativo integrou-se por completo.

Com base nisso, o papel do jurista, hoje, não veio para suprir uma deficiência ou inventar juízos de sua própria lavra, mas veio quando a Sharia já estava completa nos seus pilares, clara nos seus marcos e preservada no legado dos infalíveis AS.

A dedução regida pelo texto, não a legislação pela opinião

A autoridade de referência (marja') não possui um poder legislativo independente, e não declara lícito nem ilícito por conta própria, assim como não interpreta o o Alcorão por opinião pessoal, mas interpreta-o e dele deduz os juízos práticos com base nos fundamentos, nas regras e nas tradições de família profética (AS). O seu esforço intelectual restringe-se à dedução; isto é, ao uso das regras científicas rigorosas que os próprios Imames AS estabeleceram para compreender as significações do texto; ele não exerce Ijtihad contra o texto, mas move-se por completo dentro do campo cognitivo e legal traçado pela Purificada Família AS.

A instituição da referência jurídica não é um substituto do Imam infalível (que Deus apresse o seu retorno), mas a extensão sistemática e institucional que revela os seus juízos e o seu legado; e a sua ocultação é a ocultação do vulto, não a ocultação da existência; pois ele é como o sol luminoso por trás das nuvens, que gere o assunto da comunidade constitutiva e espiritualmente, e que ele mesmo nos ordenou recorrer aos juristas nos acontecimentos que ocorrem, enquanto guardiões da sua Sharia.

Com base nisso, o nosso dever cognitivo e prático na era da ocultação é a pesquisa individual e o recurso ao jurista de maior sabedoria e que reúne as condições reconhecidas.

Advertência ao nobre leitor

Colocaremos, neste espaço, os links dos sites oficiais das grandes autoridades de referência (marja'), e cabe ao nobre leitor pesquisar por si mesmo e informar-se junto aos peritos, para seguir a autoridade de maior sabedoria e que reúne as condições legais e científicas que o desobrigam do dever e garantem a validade do seu percurso constitutivo e espiritual perante Deus, o Altíssimo.