Ringjallja dhe jeta pas vdekjes: Një studim filozofik i pavdekësisë së shpirtit dhe fazat e kthimit

Hyrja: Natyra e ndarjes dhe qëllimi i hetimit

Vdekja përfaqëson realitetin fizik më të pashmangshëm në skenën kozmike, sepse çdo përbërje materiale është e destinuar të shpërbëhet dhe të shpërbëhet. E megjithatë qenia njerëzore ushqen një prirje të brendshme drejt pavdekësisë dhe një refuzim absolut të zhdukjes asgjësuese. Prandaj arsyeja shtron pyetjen më të madhe filozofike: a përfundon ekzistenca njerëzore me shpërndarjen e trupit? Apo ka një jetë tjetër pas vdekjes?

Këtu duhet thënë shprehimisht se qëllimi më i lartë i këtij hetimi është demonstrimi racional dhe prova e “pashmangshmërisë së ringjalljes dhe themelit të jetës pas vdekjes”. Qëllimi këtu nuk është të hyjmë në diskutime të hollësishme rreth “si” të kësaj jete, apo natyrës së shpirtit, apo debatit të gjatë filozofik nëse ringjallja është trupore, shpirtërore apo materiale. Këto modalitete dhe mekanizma qëndrojnë jashtë horizontit të demonstrimit parësor; ajo që ka rëndësi për ne në këtë vend është vendosja e “themelit të realizimit dhe ekzistencës” pas vdekjes.

Gjithashtu dëshirojmë të vërejmë se qëllimi i këtij artikulli, dhe i faqes në tërësi, është të hedhë dritë mbi këto të vërteta dhe t’i paraqesë ato në një mënyrë të thjeshtuar, të arritshme, të përshtatshme për kuptimin e përgjithshëm; kushdo që kërkon zgjerim dhe thellësi të gjerë intelektuale në këto çështje, mund të konsultojë librat dhe burimet e specializuara filozofike të dedikuara dhe të thella në këtë fushë.

Dhe meqenëse ky kërkim mbështetet në thelb në mbajtjen e një dimensioni abstrakt, jomaterial nga qenia njerëzore, vërejmë se kërkimi i hollësishëm për të përcaktuar realitetin e shpirtit dhe abstraksionit është përmbushur në një temë të veçantë që mund të konsultohet në të njëjtin seksion nën titullin: Ndarjet e ekzistencës: materiale dhe jomateriale. Dhe duke u mbështetur mbi këtë bazë, ky hetim vazhdon përgjatë një linje të drejtpërdrejtë demonstruese të fokusuar tërësisht te filozofët dhe mendimtarët që vendosën në mënyrë racionale themelet e dhe pashmangshmërinë e pavdekësisë.

1. Provat e ndërtuara mbi strukturën e shpirtit dhe natyrën e ndërgjegjes

Ky grup provash fokusohet në zbërthimin e qenies njerëzore nga brenda, për të vërtetuar se “uni i vetëdijshëm” ndryshon thelbësisht nga trupi material dhe për këtë arsye nuk e ndjek trupin në fatin e tij në vdekje.

1. Dëshmia e thjeshtësisë dhe e pamundësisë së hiçit (Platoni, rreth 427–347 pes)

Interpretimi i thjeshtuar: kjo provë mbështetet në kuptimin e arsyes së zhdukjes së gjërave në botën tonë; gjërat materiale - si druri, një filxhan qelqi ose qelizat e trupit - shkatërrohen dhe treten sepse ato janë “të përbëra” nga pjesë dhe elemente, dhe vdekja, në realitetin e saj, nuk është zhdukja e ekzistencës, por çmontimi i atyre pjesëve dhe kthimi i tyre në elementet e tyre parësore.
Përfundimi logjik: përkundrazi, është vërtetuar me dëshmi se shpirti ose uni i vetëdijshëm është një substancë e thjeshtë (Thjeshtësia), domethënë një unitet i vetëm, koheziv, pa dimensione dhe pa ndarje. Dhe meqenëse e thjeshta nuk ka pjesë, është logjikisht e pamundur që ajo të çmontohet dhe shpërbëhet. Dhe ajo që nuk pranon shpërbërjen nuk arrihet me vdekjen fizike, që do të thotë këmbëngulje e pashmangshme e shpirtit, e gjallë dhe e vazhdueshme, pas shembjes së trupit.

2. Dëshmia e pavarësisë së vetvetes dhe vetë-mjaftueshmëria e instrumentit (Ibn Sina, 370–428 AH / 980–1037 e.s.)

Interpretimi i thjeshtuar: kjo provë shikon lidhjen që lidh shpirtin me trupin, duke sqaruar se trupi nuk është një vend në të cilin shpirti banon dhe shpërndahet, por thjesht një “instrument” ose mjet fizik që shpirti përdor për të perceptuar botën materiale - si syri për të parë, dora për të prekur dhe truri për të përkthyer.
Përfundimi logjik: prishja ose mosfunksionimi i instrumentit në momentin e vdekjes nuk nënkupton kurrë vdekjen e përdoruesit; nëse syzet thyhen, shikimi nuk humbet, dhe nëse pasqyra thyhet, drita që u reflektua në të nuk humbet. Dhe meqenëse “Unë” njerëzore është fikse dhe e pavarur në arsyetimin dhe vetëdijen e tij, ai është i vetëmjaftueshëm në ekzistencën e tij thelbësore të materies dhe arsyeja gjykon qëndrueshmërinë e saj, të gjallë dhe të pranishëm, pas keqfunksionimit të trupit fizik dhe ndërprerjes së marrëdhënies së tij me të.

3. Dëshmia e “Vetëndërgjegjësimit përkundrejt çështjes së konsumuar” (Joseph Butler, 1692–1752 es)

Interpretimi i thjeshtuar: filozofi anglez del nga vëzhgimi empirik i ndryshimeve të trupit gjatë jetës; qelizat e trupit të një personi zëvendësohen tërësisht me kalimin e viteve, ose ai mund të humbasë gjymtyrët dhe organet përmes aksidenteve, dhe megjithatë vetëdija e tij për veten, personalitetin dhe identitetin e tij mbetet tërësisht e fiksuar dhe asgjë prej tyre nuk zvogëlohet.
Përfundimi logjik: arsyeja gjykon se vdekja fizike është thjesht një shkatërrim dhe çmontim i trupit material, i cili është si një rrobë ose një guaskë e jashtme që ndryshon, dhe nuk ka asnjë provë racionale ose empirike që shkatërrimi i kësaj mbulese të jashtme përfshin shkatërrimin e “unit të vetëdijshëm” të pavarur brenda. Prandaj, parazgjedhja logjike është vazhdimi i vetëdijes pas ndarjes nga kjo mbulesë.

4. Dëshmia e “Kapacitetit Ekzistencial të Shpirtit” dhe Vendit Kapërcues (Kadi Sa’id al-Kummi, 1049–1107 AH / 1639–1696 es)

Interpretimi i thjeshtuar: mbështetet në një krahasim të prekshëm midis ngushtësisë së materies dhe gjerësisë së mendimit; materia nga natyra e saj është e ngushtë dhe e kufizuar, dhe një trup material nuk mund të zërë dy vende në të njëjtën kohë, as nuk mund të akomodojë një trup tjetër të barabartë me të në madhësi pa grumbullim.
Përfundimi logjik: në të kundërt, ne gjejmë se shpirti njerëzor është në gjendje të akomodojë dhe gjykojë miliona imazhe, njohuri, kujtime dhe ide të mëdha kozmike pa u ngushtuar ose mbushur prej tyre; përkundrazi, sa më shumë i shtohet dituria, aq më shumë zgjerohet dhe kërkon shpirti. Kjo gjerësi e pakufizuar, për të cilën bota materiale është krejtësisht e paaftë, dëshmon se shpirti njerëzor është i përgatitur në vetë strukturën e qenies së tij për një lindje të gjerë, të pafundme ekzistenciale që ndjek fazën e vdekjes së ngushtë fizike.

2. Provat e ndërtuara mbi natyrën e lindur, prirjen njerëzore dhe të vërtetat absolute

Ky grup provash shkon në shqyrtimin e motorit të brendshëm të qenies njerëzore dhe lidhjen e tij me të vërtetat fikse që percepton intelekti i tij, për të vërtetuar se qenia jonë është projektuar dhe përgatitur paraprakisht për një botë përtej kësaj bote materiale.

1. Dëshmia e “prirjes drejt pavdekësisë” dhe e pamundësisë së absurditetit (Ebu Nasr al-Farabi, 260–339 AH / 872–950 e.s.)

Interpretimi i thjeshtuar: el-Farabi vëren se çdo qenie e gjallë në natyrë zotëron një instinkt që i përshtatet nevojave të mbijetesës së saj të drejtpërdrejtë materiale. Por vetëm qenia njerëzore, midis të gjitha qenieve, zotëron “një prirje të natyrshme dhe një dëshirë absolute drejt pavdekësisë së përjetshme”; është një mall i ndërgjegjshëm që nuk shuhet dhe nuk zhduket edhe nëse qenia njerëzore zotëronte të gjitha kënaqësitë materiale të kësaj bote që po shkatërrohen.
Përfundimi logjik: në ligjet racionale dhe ekzistenciale, nuk ka instinkt apo nevojë reale të rrënjosur në një qenie pa ekzistencën e një realiteti objektiv që e përmbush atë nga jashtë; ekzistenca e urisë është provë vendimtare e ekzistencës së ushqimit, dhe ekzistenca e etjes është dëshmi e ekzistencës së ujit. Dhe meqenëse prirja drejt pavdekësisë është një realitet i rrënjosur në shpirtin njerëzor dhe është e pamundur ta realizosh atë në këtë botë materiale që po shkatërrohet, arsyeja gjykon domosdoshmërinë e ekzistencës së një “një lindjeje tjetër”, të qëndrueshme, që përmbush këtë prirje - përndryshe kjo dëshirë e lindur do të ishte një absurditet i kotë dhe absurditeti është i pamundur në rendin e mrekullueshëm dhe preciz.

2. Dëshmia e “Natyrës së lindur dhe shpresës së përbashkët” (Sokrati, 470–399 pes)

Interpretimi i thjeshtuar: Sokrati del nga vëzhgimi i një dukurie të përgjithshme, gjithëpërfshirëse njerëzore që kapërcen kohën dhe vendin; ai mendon se qeniet njerëzore gjatë historisë, në kulturat, fetë dhe vendet e tyre të ndryshme, kanë një besim të lindur në ekzistencën e një jete pas vdekjes, dhe kjo duket qartë në ritet e varrimit, respektin për fatin e të vdekurve dhe shpresën për ribashkim pas largimit.
Përfundimi logjik: arsyeja gjykon se kjo marrëveshje gjithëpërfshirëse, e thellë e lindur midis qenieve njerëzore mbi një realitet të padukshëm, pavarësisht se ata nuk e shohin atë me shqisat, nuk mund të jetë një iluzion i thjeshtë ose një rastësi kolektive kalimtare, por është zëri i njeriut kryesor dhe ndërgjegjësimi i brendshëm që ndien lidhjen e tij të qëndrueshme nga një tjetër botë, e cila nuk e ndien lidhjen e saj të qëndrueshme.

3. Prova e “Vërtetave të Përjetshme” (Moses Mendelssohn, 1729–1786 es)

Interpretimi i thjeshtuar: kjo provë iluministe fokusohet në llojin e ideve që mbart mendja; qenia njerëzore është në gjendje të arsyetojë për “të vërtetat absolute universale”, siç janë ligjet matematikore, rregullat e logjikës dhe konceptet morale si drejtësia dhe e vërteta, të cilat janë realitete fikse, të përjetshme dhe të përjetshme që nuk ndryshojnë me ndryshimin e kohës dhe vendit fizik.
Përfundimi logjik: logjika gjykon se ekziston një pamundësi në korrelacionin midis të zhdukurit dhe të përjetshmes; një qenie e destinuar për asgjë të plotë dhe shpërndarje përfundimtare nuk mund të zotërojë fuqinë për të perceptuar të vërtetat e përjetshme, të pavdekshme dhe për t’u lidhur me to. Dhe meqenëse shpirti njerëzor lidhet me të përjetshmen dhe e percepton atë, ai, sipas nevojës logjike, duhet të jetë i llojit dhe gjinisë së tij - domethënë një qenie që zgjat dhe vazhdon pas shpërbërjes së trupit të përkohshëm.

3. Provat e ndërtuara mbi urtësinë dhe drejtësinë teleologjike

Këto prova studiojnë qëllimin e ekzistencës në tërësi dhe lidhin përsosmërinë e Krijuesit me pashmangshmërinë e përfundimit të llogarisë dhe drejtësisë.

1. Prova e Teleologjisë dhe Drejtësisë Absolute (Immanuel Kant, 1724–1804 CE)

Interpretimi i thjeshtuar: Kanti del nga filozofia morale rigoroze; qenia njerëzore e percepton me arsyen e tij praktike domosdoshmërinë e një korrelacioni absolut midis “sjelljes” dhe “shpërblimit” - domethënë, që vepruesi i drejtë i së mirës duhet të takohet me nderin dhe lumturinë, dhe se kryerësi i padrejtë i së keqes duhet të përballet me ndëshkimin dhe ndëshkimin.
Përfundimi logjik: në këtë botë të kufizuar materiale, ne jemi dëshmitarë të shumë të mirëve që vdesin të padrejtë dhe në dhimbje, dhe shumë nga tiranët dhe të ligjtë që vdesin duke shijuar frytet e padrejtësisë së tyre pa ndëshkim. Dhe duke qenë se është e pamundur që kjo kontradiktë të jetë qëllimi i ekzistencës, arsyeja gjykon pashmangshmërinë dhe domosdoshmërinë e ekzistencës së “një lindjeje tjetër” në të cilën realizohet drejtësia e plotë dhe shpirti merr shpërblimin e tij të plotë - përndryshe ekzistenca e vullnetit, ndërgjegjes dhe moralit do të ishte një absurditet i pakuptimtë dhe përsosja e këtij procesi të përtejshëm dhe mbi të është ai kozmos dhe mbi të.

2. Dëshmia e “bërjes së urtësisë” dhe përfundimit të qëllimit

Interpretimi i thjeshtuar: kjo provë na kërkon të sodisim fazat e krijimit të qenies njerëzore me syrin e shqyrtimit; ne shohim një kujdes të shkëlqyeshëm dhe një shkallëzim të mrekullueshëm, nga një pikë lëngu që nuk shihet nga syri, në një mpiksje dhe një copë mishi, në një embrion të plotë, pastaj tek një fëmijë i pajisur gradualisht me intelekt, vullnet, vetëdije dhe aftësi për të përvetësuar njohuri dhe shkenca të gjera.
Përfundimi logjik: arsyeja gjykon se ky kujdes i mrekullueshëm ngjitës nuk mund të përfundojë, në logjikën e urtësisë, befas dhe pa paraprakisht në pluhur dhe asgjë të plotë në momentin që rrahjet e zemrës pushojnë. Të mohosh do të thotë ta kthesh të gjithë historinë e krijimit në një ngrehinë të madhe të ndërtuar me shkallët më të larta të saktësisë dhe më pas të shembur në një çast pa synim – që në mënyrë të pashmangshme bie ndesh me “urtësinë e Krijuesit”. Prandaj, ringjallja është faza përfundimtare e pashmangshme për përmbushjen e qëllimit të krijimit dhe sjelljen e ndërtesës njerëzore në banesën e saj të përjetshme.

3. Dëshmia e “efikasitetit dhe qëndrueshmërisë së energjisë shpirtërore” (Johann Goethe, 1749–1832 es)

Interpretimi i thjeshtuar: fokusohet në konceptin e përpjekjes dhe meritës ekzistenciale; shpirti njerëzor që e kalon jetën e tij në përpjekje, mësim, prodhim intelektual, ngjitje morale dhe disiplinim të dëshirave, fiton një fuqi dhe efikasitet të jashtëzakonshëm ekzistencial me të cilin ngrihet mbi amullinë materiale.
Përfundimi logjik: logjika gjykon se Krijuesi i mençur nuk mund të harxhojë energjinë e një qenieje që ka arritur këtë gradë të lartë efikasiteti dhe përsosmërie; asgjësimi i një shpirti aktiv dhe efektiv përgjithmonë përplaset në mënyrë të pashmangshme me arsyen. Vdekja këtu nuk është gjë tjetër veçse momenti i derdhjes së shpirtit nga lëvozhga e tij materiale pasi të ketë arritur një gradë që e kualifikon atë për kalimin e pashmangshëm në një lindje më të lartë ekzistenciale që i përshtatet vazhdimit të veprës së tij dhe efikasitetit të tij në botën e pavdekësisë.

Rezultati metodik dhe parathënia

Bazuar në këtë rrënjosje racionale të njëpasnjëshme, arrijmë në një vizion koherent logjik që përcakton me vendosmëri se vdekja nuk është pika e asgjësë, por porta e kalimit të pashmangshëm drejt një jete tjetër; provat e ndryshme kanë vërtetuar se vetëdija njerëzore vazhdon dhe se kjo ringjallje është një domosdoshmëri e kërkuar nga teleologjia dhe drejtësia kozmike.

Dhe nga këta hapa intelektualë të demonstruar – pasi të kemi vendosur ekzistencën e Krijuesit, të kemi njohur atributet dhe drejtësinë e Tij dhe të jemi të sigurt se pas vdekjes ka një jetë tjetër – ne e gjejmë veten të shtyrë automatikisht të shtrojmë pyetjen më të thellë ekzistenciale: cili është qëllimi i krijimit? Dhe çfarë synohet për ne nga ky krijim dhe jeta e kësaj bote? Përgjigja e kësaj pyetjeje kërkon që ne të hetojmë nevojat e këtij shpirti midis palëve tona dhe sesi kjo nevojë na shtyn domosdoshmërisht të kuptojmë qëllimin e mesazhit dhe të shpalljes hyjnore si udhërrëfyesi i kërkuar dhe udhërrëfyesi thelbësor për drejtimin e shpirtit drejt përsosjes së tij njerëzore.