Ideja e Zotit: Gjurmët e Krijuesit dhe Nevoja e Ekzistencës

Hyrje: Mendja si pasqyrë, jo një fabrikë

Për shekuj të gjatë mendja njerëzore u konsiderua si një arenë absolute lirie, e aftë për të krijuar botë dhe fantazi të pafundme. Megjithatë, shqyrtimi filozofik dhe analiza shkencore strukturore çojnë në një të vërtetë krejtësisht të ndryshme: mendja njerëzore nuk është një fabrikë që prodhon lëndën e parë të ideve nga asgjëja, por një “pasqyrë” shumë e avancuar që riorganizon, riformëson dhe rikombinon atë që tashmë është depozituar dhe e pranishme në këtë univers.

Nëse gjurmojmë mekanizmin me të cilin prodhohen teoritë shkencore dhe formulohen shpikjet teknike, arrijmë në një ligj rigoroz epistemik: mendja nuk shpik rregulla të reja; zbulon atë që ekziston dhe e zbaton atë. Dhe kur e zbatojmë këtë ligj fizik dhe filozofik për idenë më të madhe dhe më të thellë që ka pushtuar ndërgjegjen njerëzore përgjatë historisë - idenë e “Zotit absolut” - arrijmë në një përfundim që është i pashmangshëm dhe, në thjeshtësinë dhe saktësinë e tij, befasues: thjesht aftësia e mendjes njerëzore për të konceptuar Zotin, me besimtarët dhe vetë provën më të madhe të ekzistencës së Tij dhe ateistët e saj.

1. Koncepti i Filozofimit Ekzistencial dhe Termi Ex Nihilo

Për të kuptuar paaftësinë e mendjes njerëzore për të shpikur absolutisht, së pari duhet të kuptojmë një nga termat më rigoroz filozofik dhe teologjik në histori, termin latin Ex Nihilo, që do të thotë fjalë për fjalë “nga asgjëja e pastër” ose “nga asgjëja”.

Në filozofinë metafizike, krijimi ose sjellja në ekzistencë ndahet në dy lloje:

Krijimi nga asgjëja (Creatio ex nihilo): sjellja në ekzistencë e një gjëje nga asgjëja para saj - domethënë mungesa e materies, e kohës dhe e vendit, dhe më pas agimi i papritur i ekzistencës me veprimin e një fuqie absolute. Ky akt është një çështje thjesht hyjnore në besimet dhe filozofitë ekzistenciale, ku ekzistenca derdhet mbi hiçin dhe ajo shndërrohet në qenie.
Bërja dhe formësimi (Creatio ex materia): sjellja në ekzistencë e një gjëje të re në bazë të lëndës së parë ekzistuese - dhe kjo është maksimumi që mund të bëjnë qeniet njerëzore.

Kur themi se është e pamundur që mendja e njeriut të shpikë diçka Ex Nihilo, nënkuptojmë se qenia njerëzore nuk zotëron “tiparin e krijimit origjinal”. Mendja qeveriset nga realiteti; ajo gjithmonë ka nevojë për një bllok të parë ndërtues, një sinjal shqisor ose një ligj ekzistues kozmik në mënyrë që të fillojë të mendojë. Mendja nuk mund të krijojë një ide në ekzistencë nëse ajo ide nuk ka një pjesë ose rrënjë në ekzistencën e jashtme që e furnizon atë me jetë.

2. Zbërthimi i mendjes: Mekanizmi me të cilin lindin teoritë dhe shpikjet

Pamundësia e shpikjes Ex Nihilo - domethënë krijimi nga asgjëja - shfaqet më qartë kur shikojmë produktet më të mira të njerëzimit: shkencat dhe teknologjia.

1. Teoritë shkencore: Heqja e velit nga e fshehta

Kur një shkencëtar formulon një teori të madhe që ndryshon rrjedhën e historisë, shprehja e saktë për atë që ai ka bërë është “zbulim”, jo “shpikje”. Isak Njutoni (1642–1727 e.s.) nuk krijoi gravitetin; Albert Einstein (1879–1955 es) nuk e shpiku strukturën e hapësirë-kohës; dhe mekanika kuantike nuk u prodhua nga hiçi nga mendja e Max Planck (1858–1947 es).

Një teori gjithmonë fillon nga vëzhgimi i një “anomalie” ose një zbrazëtie në realitetin e dëshmuar, e ndjekur nga një proces abstragimi racional dhe matematikor. Ky abstraksion nuk është krijimi i një sistemi të ri nga hiçi, por një përpjekje për të deshifruar rendin gjeometrik dhe fizik tashmë të pranishëm në univers që nga momenti i Big Bengut. Këtu mendja pranon ligjet e fshehta kozmike dhe i përkthen ato në një gjuhë dhe ekuacione njerëzore.

2. Shpikjet Teknike: Hibridizimi dhe Biomimika

Shpikjet më revolucionare dhe magjike njerëzore nuk janë gjë tjetër veçse një proces i avancuar i “riciklimit” të inputeve ndijore dhe materialeve ekzistuese. Mendja e njeriut këtu luan rolin e “hibridizuesit” ose krijuesit të kombinimeve; ai bashkon dy mjete ose ide ekzistuese për të prodhuar një funksion të ri, por nuk krijon materialet thelbësore të asnjërës.

Për shembull, një shpikje si “aeroplani” nuk ishte një kërcim jashtë ligjeve të universit ose një krijim nga asgjëja, por një shkrirje e metaleve të nxjerra nga toka si alumini dhe hekuri, një zbatim i drejtpërdrejtë i ligjeve fizike tashmë në vend, si parimi i lëvizjes së Arkimedit (rreth 287–212 p.e.s. biologjik i krahut biologjik të zogjve motorikë të mimikës). dhe mënyra e tyre e prerjes në ajër.

E njëjta gjë vlen edhe për “valixhen me rrota”: mendja nuk e shpiku rrotën dhe nuk e shpiku valixhen, por e riorganizoi marrëdhënien mes tyre për të zgjidhur një problem njerëzor. Edhe “radari” është një imitim teknik i sistemit biologjik që drejton lakuriqët e natës me anë të valëve ultrasonike dhe “inteligjenca artificiale”, në thellësinë e saj, është një riprodhim inxhinierik i mënyrës se si ndërlidhen neuronet në trurin e njeriut.

Shpikësi i njeriut është tamam si “skulptori”: skulptori nuk krijon mermerin, as nuk shpik ligjet fizike që lejojnë daltën e tij të presë gurin. Ai thjesht ka “vizionin” për të hequr pjesët e tepërta në mënyrë që të shfaqet forma latente brenda shkëmbit. Mendja, pra, çmontohet dhe grumbullohet, por është krejtësisht e paaftë të shpikë një “lëndë të parë” ose një “esencë” që nuk ka rrënjë jashtë.

3. Vizioni filozofik përgjatë historisë: Pamundësia për të imagjinuar asgjë

Ky mekanizëm i aplikuar i shpikjes nuk ka munguar në mendjet e filozofëve të mëdhenj përgjatë historisë; përkundrazi ajo formoi shtyllën e shkollave epistemike nga Greqia deri në epokën moderne, duke pohuar se gjithçka në mendje rrjedh nga ekzistenca.

1. Filozofia Greke: Nga Parmenidi te Aristoteli

Parmenidi (rreth 515–450 pes): Ai vendosi gurin e themelit me parimin e tij rigoroz: “Qenia është dhe mosqenia nuk është”. Ai argumentoi se mendja mund të mendojë vetëm për qenien, sepse mosqenia nuk ka realitet dhe është e pamundur që mendja të nxjerrë një imazh ose një ide nga asgjëja.
** Prova dhe interpretimi i saj: ** Parmenidi parashtroi një provë racionale që mbështetet në “pamundësinë e kontradiktës epistemike”, me efektin që çdo ide që mendja sodit duhet të lëshojë në një objekt dhe objekti duhet “të jetë” në mënyrë që të mendohet. Nëse mendja përpiqet të mendojë për “hiçin absolut”, ajo ose e kthen atë në një objekt (duke i dhënë asaj një lloj ekzistence dhe gjëndjeje në mendje) ose është plotësisht e paaftë për ta përfshirë atë. Interpretimi këtu është se asgjëja e pastër nuk posedon vetveti dhe veti, dhe ajo që nuk ka vetvete nuk rrezaton asnjë imazh; prandaj vetëdija njerëzore konsumohet tërësisht brenda ekzistencës dhe çdo ide që merr formë në të është një gjurmë e një ekzistence reale para saj dhe është e pamundur që ajo të mbijë nga zbrazëtia e hiçit.
Platoni (rreth 427–347 pes): Ai u shpreh se idetë dhe konceptet universale – si drejtësia, bukuria dhe ideali – nuk janë shpikur nga mendja njerëzore Ex Nihilo, por janë një “kujtim” (Anamnesis); shpirti i kishte dëshmuar këto të vërteta në “botën e formave” përpara zbritjes së tij në botën materiale, dhe të mësuarit këtu është një rikthim i asaj që ekziston tashmë.
Dëshmia dhe interpretimi i saj: Platoni argumentoi nga “prova e koncepteve absolute universale”. Në botën tonë materiale ne shohim vetëm gjëra të bukura, në ndryshim (një trëndafil i bukur, një pikturë e bukur), megjithatë ne zotërojmë në mendjen tonë një koncept të fiksuar, absolut të “bukurisë në vetvete” që nuk ndryshon me ndryshimin ose zbehjen e trëndafilit. Dhe meqenëse ky koncept i përsosur nuk ekziston në botën e ndryshueshme dhe të mangët të materies, mendja nuk është në gjendje ta shpikë atë dhe ta kombinojë atë nga inputet materiale të mangëta. Interpretimi platonik i sheh këto koncepte si “realitete ekzistenciale objektive, të pavarura”, imazhi i të cilave u nguli në shpirt kur i pa në botën e përjetshme të Formave; dhe procesi i të menduarit dhe arsyetimit në këtë botë nuk është gjë tjetër veçse fshirja e pluhurit të materies nga kujtesa e shpirtit për të rivendosur origjinën e ekzistencës së fshehur brenda tij.
Aristoteli (384–322 p.e.s.): Ai vendosi në mënyrë të vendosur parimin e varësisë totale nga ekzistenca e jashtme me maksimën e tij të famshme epistemike: “Asgjë nuk është në intelekt që nuk ishte e para në shqisat”. Për të mendja lind si një faqe e zbrazët dhe të gjitha idetë pa përjashtim janë një reflektim, një abstraksion dhe një distilim i imazheve dhe rasteve reale që transmeton ekzistenca e jashtme dhe i marrin shqisat.
** Prova dhe interpretimi i saj:** Aristoteli u mbështet në “provën e shtrirjes shqisore dhe abstraksionit epistemik” për të vërtetuar filozofikisht se mendja e njeriut është strukturalisht shterpë për të prodhuar ose shpikur çdo “lëndë të parë” idesh më vete dhe se është e pamundur për të të konceptojë ndonjë gjë nga asgjëja e pastër - i verbëri që humbet kuptimin që është i lindur. krejtësisht të paaftë për të shpikur ose konceptuar konceptin e lidhur me atë kuptim (të tilla si ngjyrat). Aristoteli është mbështetur pikërisht në këtë provë si një shtyllë vendimtare për vendosjen e Zotit; sepse meqenëse mendja nuk zotëron veçorinë e “sjelljes epistemike në ekzistencë nga asgjëja” dhe meqenëse koncepti i “përsosmërisë absolute, jomateriale, të përjetshme” nuk ka ngjashmëri apo pjesë materiale të fragmentuara në botën e mangët të materies që ajo të mblidhet si pjesa tjetër e miteve, prania e këtij koncepti në mendjen e njeriut dhe ekzistenca e vazhdueshme e një realiteti të jashtëm që rrezatohet në mënyrë të detyrueshme për të, është e nevojshme. Nga kjo portë shqisore, Aristoteli formuloi provën e tij të famshme teologjike të “lëvizësit të parë të palëkundur”; ai mendon se kur shqisat regjistrojnë realitetin e “lëvizjes dhe ndryshimit” në kozmos, kjo e shtyn mendjen, me domosdoshmëri, të abstragojë konceptin e “shkakut të parë të fiksuar, të përjetshëm”. Kështu, Aristoteli demonstron se ideja e Zotit në mendje nuk është një iluzion i dalë nga një zbrazëti, por rezultat i pashmangshëm i të dhënave reale të transmetuara nga ekzistenca e jashtme, të cilat mendja e abstragoi në mënyrë që të tregojë Krijuesin e saj.

2. Filozofia moderne perëndimore: ashpërsia e përvojës

René Descartes (1596–1650 e.s.): pionieri i filozofisë moderne racionaliste, i cili hetoi origjinën e ideve të lindura dhe të lidhura me përsosmërinë brenda mendjes njerëzore dhe lidhjen e tyre me ndikimin e jashtëm.
Dëshmia dhe interpretimi i saj: Dekarti e përparoi “provën e qenies së përsosur” (shtypjen ekzistenciale), duke argumentuar se ai gjen brenda vetes dhe mendjes së tij një ide të qartë dhe të dallueshme të një qenieje të pafundme, të përsosur, të gjithëfuqishme, të gjithëdijshme (Zotit). Dhe duke qenë se ai është një qenie e kufizuar, e mangët dhe ligji racional i shkakësisë dekreton se “shkaku duhet të përmbajë përsosmërinë atë që është e barabartë ose e tejkalon efektin”, është e pamundur që mendja e tij e kufizuar dhe e mangët të jetë krijuesi dhe shkaktari i idesë së “pafundësisë dhe përsosmërisë”. Interpretimi kartezian konkludon me vendosmëri se ideja e përsosmërisë absolute nuk u shpik nga mendja nga asgjëja, as nuk u abstragua nga përvojat e materies së mangët, por është një “ide primare e lindur” e ngulitur nga Krijuesi i përsosur në strukturën e mendjes njerëzore në krijimin e saj, për t’i treguar Atë si gjurmë e krijuesit e vulosur mbi produktin e tij.
John Locke (1632–1704 e.s.): Ai ra dakord me filozofët e shkollës empiriste në idenë e ndarjes së ideve në të thjeshta dhe komplekse dhe e konsideroi mendjen një faqe të zbrazët që merr përshtypjet e saj kryesore drejtpërdrejt nga përvoja e jashtme.
Dëshmia dhe interpretimi i saj: Locke e inkuadroi argumentin e tij përmes “provës së analizës së ideve komplekse”, duke vërtetuar se mendja njerëzore nuk mund të konceptojë kurrë një faqe të re ose cilësi shqisore që nuk e ka përjetuar (si p.sh. të shijojë një shije unike ose të nuhasë një aromë që nuk ka kaluar kurrë nëpër vrimat e hundës). Interpretimi i tij ndahet në dy faza: ndjesia e jashtme dhe reflektimi i brendshëm. Mendja merr “ide të thjeshta” (të tilla si ngurtësia, ngjyra dhe nxehtësia) nga jashtë, në mënyrë pasive, pa asnjë aftësi për t’i refuzuar ose shpikur ato, dhe maksimumi që posedon vetëdija është të rikombinojë dhe përsërisë këto njësi të thjeshta për të prodhuar “ide komplekse”. Nëse materialet parësore i mungojnë realitetit ekzistencial, mendja është tërësisht e paralizuar dhe e paaftë të formulojë asnjë ide.

David Hume (1711–1776 e.s.): Ai pohoi se fluturimet më të mëdha të imagjinatës nuk janë gjë tjetër veçse kopje të përshtypjeve shqisore; nëse nuk keni parë një ngjyrë të caktuar ose nuk keni parë një material të caktuar, është e pamundur që imagjinata juaj ta krijojë atë nga asgjëja e pastër. Prova dhe interpretimi i saj: ** Hume ofroi “provën e gjurmimit të përshtypjeve”, duke paraqitur sfidën e tij të famshme filozofike, në të cilën ai i kërkon çdo personi të analizojë idetë e tij më të panjohura dhe joreale, vetëm për të gjetur se ato përfundimisht i zgjidhin në pjesë të ndjeshme që kujtesa e kapur nga natyra (të tilla si ari dhe mali, për të prodhuar një ar). Interpretimi i tij për këtë mbështetet në një dallim të rreptë midis “përshtypjes së drejtpërdrejtë ndijore” dhe “idesë mendore”, e cila nuk është gjë tjetër veçse një kopje e zbehur, më pak e gjallë e asaj përshtypjeje të jashtme; Imagjinata e një personi është tërësisht e mbyllur brenda mureve të asaj që ai ka parë, dëgjuar dhe prekur në ekzistencë, dhe abstragimi i tij është thjesht një lojë me hijet ekzistenciale që reflektohen mbi të.

Immanuel Kant (1724–1804 e.s.): Ai pohoi se mendja drejtohet nga kategori a priori, si koha, hapësira dhe shkakësia, të programuara në strukturën e ndërgjegjes dhe se qenia njerëzore nuk mund të imagjinojë ose të mendojë jashtë kornizës së këtyre ligjeve kozmike të imponuara mbi të nga rendi i krijimit. Dëshmia dhe interpretimi i saj:** Kanti argumentoi nga “prova e kushteve të nevojshme të perceptimit”, duke treguar se mendja njerëzore nuk mund të imagjinojë kurrë një gjë që qëndron jashtë sferës së “kohës” ose “hapësirës”, as të konceptojë një ngjarje që lind pa “kauzalitet”. Këto kategori nuk janë ide të mbledhura nga mendja apo të kapura pa pagesë, por “kallëpe dhe struktura të rrepta” përmes të cilave ndërgjegjja njerëzore u krijua për të funksionuar për të organizuar të dhënat e ekzistencës së jashtme. Interpretimi kantian sqaron se qenia njerëzore është strukturalisht e paaftë të imagjinojë një botë pa dimensione, gjë që dëshmon se veprimtaria e mendjes i nënshtrohet dhe kufizohet tërësisht nga kufijtë dhe inxhinieria e rendit të krijimit që i janë imponuar më parë, dhe nuk zotëron lirinë e gjenerimit absolut jashtë këtyre mënyrave të vendosura.

3. Filozofia Islame dhe Shkolla e Filozofisë Transcendente

Ibn Sina (370–428 AH / 980–1037 e.s.) (Avicena): Ai përcaktoi se shpirti njerëzor, në fillim të shfaqjes së tij, është një “intelekt material” (një term filozofik që do të thotë mendja në gjendjen e saj të parë primitive, si një faqe e pastër bosh, që nuk zotëron njohuri dhe aftësi të leximit të mëparshëm dhe të leximit. materie, ose argjila ende e paformuar). Ai pohoi se ky intelekt varet tërësisht, fillimisht, nga “mendimi i shëndoshë” (aftësia e brendshme mendore që mbledh dhe unifikon ndjesitë që vijnë nga pesë shqisat e jashtme, si lidhja e formës së mollës me aromën dhe shijen e saj) dhe nga aftësia “imagjinative” për mbledhjen e imazheve të botës së jashtme (mendja është tërësisht e padukshme në realitet”. të një sendi dhe bërthamës së tij themelore që e bën atë që është) përveç nëse ka një rrënjë dhe një origjinë reale në realitetin ekzistencial. Dëshmia dhe interpretimi i saj:** Ibn Sina u mbështet në “provën e abstraksionit të universaleve dhe të dallueshmërisë së esencës”, duke shpjeguar se vetëdija njerëzore fillon nga zero si një kapacitet i gatshëm, tërësisht bosh (si lënda e parë), dhe më pas imazhet e gjërave gërmohen dhe nguliten mbi të duke kaluar nga shqisat e jashtme dhe të brendshme. Filozofikisht, “Kryemjeshtri” bëri dallimin midis “konceptimit të esencave të përbëra” (aftësia e lirë e mendjes për të zbërthyer dhe mbledhur idetë që ka kapur më parë për të prodhuar forma të reja imagjinative që nuk i ka parë kurrë të kombinuara, të tilla si bashkimi i krahëve të një zogu në trupin e një kali për të prodhuar pamundësinë me krahë të “pavarësisë së thjeshtë të kalit tim”) e huaj për ekzistencën e jashtme” (siç është paaftësia totale e mendjes për të shpikur një ngjyrë krejtësisht të re që asnjë sy nuk e ka parë ndonjëherë). Interpretimi i Avicenanit thotë se mendja, në lëvizjen e saj abstrakte për të distiluar ligjet e përgjithshme universale, nuk ndahet kurrë nga realiteti; ekzistenca e jashtme, me rendin dhe mënyrat e saj, është ajo që e shtyn dhe e detyron mendjen njerëzore të kuptojë dhe të kuptojë të vërtetat e mëdha të vetëkuptueshme (si koncepti i shkakësisë dhe domosdoshmëria e ekzistencës së një Krijuesi, “Qenia e nevojshme”, Zoti që zotëron ekzistencën nga thelbi i Tij dhe nuk ka nevojë për asgjë tjetër). Këto të vërteta i imponohen vetëdijes përmes realitetit të jashtëm dhe mendja nuk i mbin ato nga asgjëja.

Shihab al-Din al-Suhrawardi (549–587 AH / 1154–1191 e.s.): Ai u shpreh se imazhet dhe fantazitë që imagjinon një person, për të cilat nuk gjejmë asnjë aplikim apo shembull material të drejtpërdrejtë në botën tonë të dëshmuar, nuk janë një hiç ose një zbrazëti që mendja e krijuar nga asgjëja, por imazhet e gjalla janë të njohura si “imazhe të tjera të gjalla që njihen si nënfytyrime”. ose “barzakh i ndërmjetëm” (një botë reale që shtrihet midis botës së materies së ndjeshme dhe botës së abstraksioneve të pastra intelektuale, që përmban imazhet e gjërave - masat dhe format e tyre - por pa lëndën e tyre të rëndë), dhe shpirti njerëzor e dëshmon dhe e sheh këtë botë përmes pastërtisë së shpirtit, zbulimit dhe ndriçimit epistemik. Dëshmia dhe interpretimi i saj:** El-Suhraverdi e krijoi argumentin e tij mbi “provën e shfaqjes intelektuale”, duke argumentuar se ato që quhen imazhe imagjinative ose pamundësi (gjërat që një person i mashtruar supozon se mendja e tij shpik dhe krijon nga asgjëja e pastër) janë imazhe që ne shohim në mendjet tona që kanë përmasa, ngjyra dhe dimensione të përcaktuara. Rregulli i tij filozofik thotë se “hiçja e pastër nuk ka përmasa, nuk ka ngjyra dhe as atribute”, pra, si mundet që asgjëja, në të cilën nuk ka asgjë, të japë fryte dhe të japë një imazh që ka formë dhe ngjyrë? Nëse mendja do t’i nxirrte ato nga zbrazëtia, mendja do të ishte një krijues i ekzistencës nga asgjëja, dhe kjo është e rreme. Interpretimi vendimtar iluminist pohon se mendja njerëzore këtu nuk është as krijues, as një fabrikë që i krijon këto imazhe, por thjesht një “manifestim” (një pasqyrë e lëmuar dhe e pastër) mbi të cilën pasqyrohen dhe manifestohen imazhe që ekzistojnë dhe realizohen në të vërtetë në atë “botë të imagjinatës të ndarë dhe të pavarur nga vetja njerëzore, duke reflektuar çdo ide në lidhje me këtë botë ose vetëdijen”. mendja rrjedh nga një gradë reale ekzistenciale dhe nuk është pjellë e asgjësë.

Mulla Sadra al-Shirazi (979–1050 hixhri / 1571–1640 e.s.): Ai solli revolucionin më të thellë epistemik në shkollën e “” përmes parimeve të tij që mbështeten në “parësinë e ekzistencës”, duke thënë se ekzistenca është i vetmi realitet i vërtetë, i shtrirë në tërësi. prandaj nuk mund të rrezatojë ose t’i japë mendjes ndonjë imazh; gjithçka që koncepton mendja njerëzore është një mënyrë dhe formë e mënyrave të ekzistencës dhe ka një pjesë dhe një pjesë të realitetit. Ai gjithashtu u shpreh se procesi i imagjinatës nuk është thjesht rikthim i imazheve të vjetra, por një “intensifikim ekzistencial” i shpirtit (një ngjitje dhe ngritje në gradën e ekzistencës) në mënyrë që shpirti të lidhet me një gradë më të lartë të quajtur “Intelekti aktiv”. Ai theksoi rregullin e “varfërisë thelbësore” të shpirtit njerëzor (një koncept thelbësor filozofik që do të thotë se shpirti, në vetvete dhe në substancën e tij, është i krijuar, nevojtar dhe i dobët, i varur tërësisht dhe në çdo moment nga Zoti për ta furnizuar atë me ekzistencë, jetë dhe njohuri - si një rreze dielli që nuk ka ekzistencë dhe nuk ka ekzistencë pa vetë diellin); në përputhje me rrethanat, shpirti nuk zotëron fuqinë e krijimit të pavarur dhe origjinës së ideve nga asgjëja e pastër (Ex Nihilo), por çdo perceptim dhe imagjinatë që kalon përmes tij është një manifestim, një derdhje dhe një dritë epistemike që i rrjedh nga Vetëmjaftueshmëria Absolutisht. Dëshmia dhe interpretimi i saj:** Mulla Sadra argumentoi nga “prova e parësisë së ekzistencës” dhe “rregulli i homogjenitetit” (një rregull filozofik që kërkon një proporcion dhe përputhje midis shkakut dhe pasojës së tij; sepse atij që i mungon një gjë nuk mund ta japë atë). Ai demonstroi filozofikisht se asgjëja e pastër nuk ka gjë dhe nuk ka efekt, dhe për këtë arsye është racionalisht e pamundur që një koncept, një ide ose një imazh të burojë prej saj në mendjen e njeriut, sepse mohimi i ekzistencës nuk jep ekzistencë. Në përputhje me rrethanat, interpretimi sadrian përcakton se shpirti njerëzor, i përshkruar nga “varfëria thelbësore” (lidhja e pastër me Krijuesin), nuk mund të derdhë mbi vete një përsosmëri epistemike ose të shpikë idenë e “përsosmërisë absolute, të pafundme, të nevojshme” spontanisht nga asgjëja; sepse si mundi një vetëdije e kufizuar, e mangët, e varfër në thelbin e saj, të shpikte idenë e vetë-mjaftueshmërisë dhe përsosmërisë absolute? Atij që i mungon një gjë nuk mund ta japë atë. Prandaj, perceptimi i mendjes njerëzore për ekzistencën dhe përsosmërinë absolute nuk është një gabim ose një iluzion me të cilin shpirti u njoh, por rezultat i një “intensifikimi ekzistencial” dhe një lidhjeje reale që lidh shpirtin me “Intelektin aktiv” që jep njohuri. Këto ide të larta universale nuk janë gjë tjetër veçse manifestime dhe derdhje reale, rrezatuese që ekzistenca hyjnore Absolutisht e Vetëmjaftueshme i derdh në thellësitë e ndërgjegjes njerëzore, kështu që vetë ideja është një provë e gjallë dhe një lidhje dëshmitare që flet për ekzistencën e Krijuesit dhurues.

4. Përgjigjja e dyshimeve: Problemi i qenieve mitike dhe mitifikimi i Zotit

Në prag të këtij shpalosjeje epistemike, mendimi materialist dhe ateist ngre një kundërshtim që duket logjik në sipërfaqen e tij, që synon të destabilizojë këtë strukturë dhe i njohur në debatet filozofike si “problemi i qenieve mitike”. Substanca e tij është:

“Nëse paaftësia e mendjes për të shpikur nga asgjëja është provë e ekzistencës së Zotit, atëherë pse mendja koncepton dragoin, kalin me krahë, banorët e hapësirës dhe krijesat metafizike, kur këto nuk ekzistojnë nga jashtë? A nuk mund të jetë ideja e Zotit thjesht një legjendë tjetër mitike që mendja ka mbledhur?”

Zbërthimi i këtij dyshimi në mënyrë strukturore dhe filozofike kërkon sqarimin e dallimit thelbësor, ekzistencial midis “fabrikimit të një miti” dhe “perceptimit të realitetit të thjeshtë absolut”.

1. Mekanizmi i falsifikimit të një miti: Montimi i pjesëve materiale

Kur një person imagjinon një qenie mitike si dragoi, kali me krahë ose një krijesë e tmerrshme hapësinore, mendja e tij nuk praktikon aspak krijimin nga asgjëja Ex Nihilo. Mendja këtu funksionon si një pajisje përpunimi vizual; ai nuk zotëron aftësinë për të shpikur lëndë të parë të re, por shkon në depon e tij ndijore që rrjedh nga realiteti material dhe fillon një proces çmontimi dhe rimontimi:

Kali me krahë: një shkrirje e imazhit të një kali material me imazhin e një krahu material zogu.
**Krijesa hapësinore: ** një kombinim i gjymtyrëve të një oktapodi, syrit të një insekti, lëkurës së një zvarraniku dhe madhësisë së një dinosauri.

Mendja këtu nuk e shpiku lëndën e parë të ideve, por vetëm shpiku “përpjesëtimin dhe kombinimin”, që është funksioni i aftësisë “imagjinative” në filozofinë islame që zbërthen dhe grumbullon imazhet e materies sensitive të ruajtura më parë. Miti, pra, ka njohur pjesë materiale dhe ka ngjashmëri dhe të ngjashme në natyrë.

2. Mekanizmi i perceptimit të Zotit: Abstraksioni dhe Absoluti i Thjeshtë

Kur kalojmë nga bota e miteve te ideja e “Zotit” në thellësinë e saj filozofike, gjendemi përpara një koncepti krejtësisht të ndryshëm; sepse karakteristikat thelbësore që përbëjnë këtë ide janë: thjeshtësia absolute që nuk ka pjesë, jomaterialiteti, pakohësia, pavendësia, vetë-mjaftueshmëria thelbësore dhe domosdoshmëria e ekzistencës.

Këtu analogjia e ateistit shembet dhe mashtrimi ekspozohet; sepse ne pyesim mendjen ateiste: nga e kapën shqisat e tua lëndën e parë të këtyre karakteristikave në mënyrë që ti ta kombinosh apo ta zmadhosh? Një person nuk ka parë kurrë në jetën e tij asgjë “të parëndësishme” për të kombinuar ose kopjuar, nuk ka jetuar kurrë në një mjedis “të përjetshëm” për të nxjerrë një përshtypje të ruajtur ndjesore prej tij dhe kurrë nuk ka dëshmuar në këtë kozmos të vëzhguar një qenie të vetme “të vetë-mjaftueshme në thelbin e saj” që nuk varet nga një tjetër; përkundrazi, gjithçka që e rrethon është një qenie e mangët, nevojtar dhe në humbje.

Mendja zotëron aftësinë për të shpikur një “mit” sepse lëndët e para të saj janë të disponueshme për të në botën e materies; posedon imazhin e kalit dhe imazhin e krahut. Por është krejtësisht e paaftë të shpikë idenë e “shtrirjes së pafundme dhe Zotit”, sepse nuk zotëron asnjë material të parë ndërtimor ose lëndë të parë në këtë kozmos material që i ngjan absolutit ose të përjetshëmit. Miti është një kombinim i pjesëve materiale; Zoti është një realitet i thjeshtë, abstrakt që nuk ka pjesë në botën e materies nga e cila mund të mblidhet.

3. Përgjigjja e Ibn Sina-s: Rregulli i dallimit të nevojës nga pamundësia

Kryemjeshtri Ibn Sina (370–428 AH / 980–1037 e.s.) (Avicena) dalloi, në hetimet e tij për “ekzistencën dhe thelbin” midis aftësisë së mendjes për të konceptuar “gjënë mitike thelbësisht të pamundur” dhe konceptimit të saj për “Qenien e nevojshme”.

Kur mendja koncepton një mit, të tillë si një mal me rubin, ajo ndërthur një “thelb nominal” nga esenca që ekzistojnë jashtë dhe i atribuon një ekzistencë të imagjinuar aksidentale midis tyre. Por kur koncepton “Zotin”, mendja nuk koncepton një esencë të përbërë; përkundrazi ajo kthehet drejtpërsëdrejti drejt ekzistencës së pastër dhe thjeshtësisë së saj të vetë-mjaftueshme. Mendja njerëzore percepton, me domosdoshmëri dhe nëpërmjet vetëdëshmimit të shkakësisë, se çdo kontigjent ka një shkak, dhe meqenëse zinxhiri nuk mund të vazhdojë deri në pafundësi, mendja e gjen veten të detyruar dhe të shtyrë të vendosë një “pikë të parë ankorimi” mbi të cilën qëndron kozmosi, që është Qenia e nevojshme. Konceptimi mitik është një lojë me imazhe; konceptimi i Zotit është një përgjigje e pashmangshme racionale ndaj rendit të ekzistencës së jashtme dhe një prirje e detyruar drejt shkakut të parë.

4. Përgjigja e Mulla Sadrës: Dëshmia e homogjenitetit dhe varfërisë thelbësore

Duke u mbështetur në doktrinën e , Mulla Sadra (979–1050 AH / 1571–1640 e.s.) (Mulla Sadra) e anulon dyshimin e “Zotit mitik” me rregullin e homogjenitetit - domethënë kongruencës dhe proporcionit; sepse në mënyrë që mendja të perceptojë një gjë, duhet të ketë homogjenitet midis njohësit dhe të njohurit. Mendja njerëzore, në identitetin e saj ekzistencial, është “varfëri thelbësore”, domethënë një qenie me nevojë dhe lidhje të pastër me një tjetër. Dhe është e pamundur që të kufizuarit dhe të mangët të kërcejnë vetë për të perceptuar ose konceptuar konceptin e “mjaftueshmërisë absolute, pafundësisë dhe përsosmërisë”, sepse atij që i mungon një gjë nuk mund ta japë atë dhe varfëria nuk prodhon konceptin e vetë-mjaftueshmërisë thelbësore.

Prandaj, konceptimi ynë për përsosmërinë dhe pafundësinë nuk është një mit që kemi mbledhur, por një gjurmë ekzistenciale dhe një forcë tërheqëse e derdhur nga Vetëmjaftueshmëria Absolutisht mbi shpirtrat tanë. Dhe ashtu si lëkundja e gjilpërës dhe prirja e saj kërkon ekzistencën e një fushe magnetike të padukshme që e tërheq atë, edhe kthimi i mendjes njerëzore dhe hutimi i saj rreth konceptit të “përsosmërisë absolute” është një gjurmë dhe reflektim i ekzistencës së këtij “magneti ekzistencial të përsosur” jashtë - dhe ai është Zoti.

5. Përgjigja e mistikëve: Rregulli i korrespondencës së ekzistencës dhe përsosmërisë

Mistikët dhe filozofët mendojnë se qenia njerëzore zotëron një prirje të lindur dhe një dëshirë të pamasë drejt “përsosmërisë absolute” - domethënë dijes së pafund, fuqisë absolute dhe qëndrueshmërisë së përjetshme - një dëshirë që nuk shuhet kurrë. Dhe nëse ateisti pretendon se kjo prirje është si konceptimi i “banorëve të hapësirës”, përgjigja ndaj tij është se dëshira për qenien mitike ose hapësinore zhduket në momentin që konceptohet ose vizatohet, sepse kufizohet nga kufijtë e materies dhe funksionit; ndërsa dëshira njerëzore për përsosmëri shtrihet pa fund - nëse një person zotëronte tokën, ai do të kërkonte qiellin.

Dhe meqenëse rendi kozmik është ndërtuar mbi urtësinë dhe koherencën absolute, ekzistenca e urisë është një gjurmë e ekzistencës së ushqimit, ekzistenca e etjes është një gjurmë e ekzistencës së ujit dhe ekzistenca e këtij “dështimi të pafund dhe konceptimi i tij i pranishëm në vetëdijen e qenies njerëzore” është një provë vendimtare e ekzistencës së një “përsosmërie, të pafundme që ekziston ky objekt i dashur i bukës”. varfëria në shpirtin e njeriut.

5. Zbatimi i pashmangshëm: Ideja e Zotit dhe ngulitja e krijuesit

Nëse këto rregulla filozofike dhe shkencore janë të vendosura dhe të qëndrueshme - domethënë që mendja nuk e shpik lëndën e parë të ideve të saj nga asgjëja, se çdo imazh mendor duhet të ketë një burim ekzistencial jashtë mendjes dhe se ideja e Zotit është e pafajshme nga mekanizmi i grumbullimit të miteve materiale - atëherë ne qëndrojmë ballë për ballë me çështjen e Zotit si një gjurmë të pashmangshme.

Jemi këtu përpara një pyetjeje kritike filozofike që imponohet: si ishte mendja njerëzore – e kufizuar, e mangët, e përkohshme dhe e rrethuar nga materie nga çdo anë – e aftë të konceptonte konceptin e “Përsosmërisë absolute, të Pakufishmes, të Përjetshmes dhe të Vetëmjaftueshmes në thelb”?

Nga e solli njerëzimi këtë “lëndë të parë” idesh? Mendja jeton në një botë materiale në të cilën shikon mangësi në çdo moment; gjithçka rreth nesh vdes, sëmuret, mbaron dhe drejtohet nga kufijtë e vendit dhe kohës. Dhe meqenëse atij që i mungon një gjë nuk mund ta japë atë, është e pamundur që kjo mendje, e zhytur në kufizime, të prodhojë idenë e “përsosmërisë absolute” Ex Nihilo.

1. Dëshmia ekzistenciale dhe ngulitja e krijuesit te Dekarti

Filozofi francez René Descartes (1596–1650 e.s.) (René Descartes) e përdori këtë logjikë me saktësi rigoroze matematikore për të provuar ekzistencën e Zotit dhe ideja e tij përmblidhet në faktin se ideja e “mendjes së përsosur absolute” është e qartë dhe e dallueshme në mendjen e tij. Dhe meqenëse mendja e tij e kufizuar nuk mund të jetë shkaku i krijimit të idesë së “të pakufizuarit” - sepse shkaku duhet të përmbajë ekzistencën dhe përsosmërinë atë që është e barabartë ose e tejkalon rezultatin - atëherë kjo qenie e përsosur duhet të ekzistojë në të vërtetë jashtë dhe është Ai që e ka ngulitur këtë ide në mendjen njerëzore si “gjurmë e krijuesit mbi produktin e tij”, pikërisht si nënshkrimi që Krijuesi lë në thellësi të sendit të krijuar.

2. Dëshmia e të vërtetës në Mulla Sadra

Në filozofinë e mëvonshme shiite dhe të Mulla Sadra-s (979–1050 AH / 1571–1640 e.s.) (Mulla Sadra), ky kuptim është i përshtatur përmes “provës së të vërtetës”.

Ekzistenca është një realitet i vetëm që pranon shkallëzimin, dhe mendja njerëzore është një rang në radhët e kësaj ekzistence. Kur mendja koncepton konceptin e “ekzistencës absolute të vetë-mjaftueshme për të gjitha gjërat” - domethënë Qenien e nevojshme - ky konceptim nuk mund të lindë nga asgjëja, sepse asgjë nuk rrezaton asgjë. Dhe sipas rregullit të homogjenitetit, aftësia e mendjes për të kapur dhe konceptuar maksimumin e përsosmërisë dhe pafundësisë është një gjurmë dhe pasqyrim i një ekzistence reale që transmeton këtë tërheqje ekzistenciale në ndërgjegjen njerëzore. Mendja nuk e shpiku konceptin; përkundrazi koncepti iu imponua sepse Krijuesi i tij e nguliti atë në kushtetutën e tij ekzistenciale.

3. Hutimi i ateistit: Pohimi i konceptit për ta mohuar atë

Kjo dëshmi filozofike nuk ndalet në kufijtë e atyre që besojnë në udhëzim dhe në fitre; ai shtrihet duke përfshirë ateistët dhe mohuesit e ekzistencës hyjnore. Për të mohuar Zotin dhe për ta kritikuar Atë, ateisti duhet së pari ta konceptojë Atë në mendjen e tij me karakteristikat e Tij universale: të gjithëfuqishëm, të gjithëdijshëm dhe krijues të kozmosit. Pyetja që ateizmi nuk është në gjendje t’i përgjigjet sipas ligjeve të dijes është: nga e ka nxjerrë mendja ateiste materialin intelektual të një qenieje jomateriale, të pakufizuar për ta mohuar atë?

Nëse ideja e Zotit do të ishte një iluzion ose një shpikje Ex Nihilo, do të ishte e pamundur për mendjen njerëzore që ta formonte atë në radhë të parë, sepse vetë iluzioni është një kombinim i imazheve materiale të mëparshme, si kali me krahë. Por Zoti nuk ka ngjashmëri materiale në kozmos që mendja ta grumbullojë dhe ta zmadhojë. Prandaj, konceptimi i ateistit për Zotin për ta mohuar Atë është një pranim i qartë se koncepti është i pranishëm dhe i imponuar ndërgjegjes së tij nga jashtë dhe nuk është produkt i një falsifikimi të brendshëm. Hutimi i gjithë njerëzimit, me besimtarët dhe ateistët e tij, dhe rrotullimi i tij rreth një qendre të vetme graviteti - “përsosmërisë” - dëshmon se ekziston një realitet ekzistencial që transmeton këtë gjurmë dhe imponon këtë tërheqje.

6. Përfundim: Nevoja ekzistenciale

Ashtu si realiteti shkencor dhe filozofik ka vërtetuar se aeroplani nuk erdhi nga hiçi, por erdhi sepse ka zogj dhe ligje dinamike në univers që e furnizojnë mendjen me të dhëna, dhe ashtu si teoria e relativitetit nuk doli nga një zbrazëti, por sepse struktura e hapësirë-kohës është tashmë në vend dhe priti që dikush ta zbulonte atë, kështu edhe mendja e njeriut angazhohet në faktin se Zoti. mohimi - është prova më e madhe e domosdoshmërisë së ekzistencës së Tij.

Mendja e kufizuar, e rrethuar nga materia dhe hiçi, nuk mund të shpikë konceptin e “përsosmërisë absolute dhe të pafundme” me dëshirën e saj dhe nuk zotëron në këtë kozmos asnjë pjesë materiale për ta mbledhur atë, si me pjesën tjetër të miteve fantastike. Aftësia e ateistit për të konceptuar Zotin në mënyrë që ta mohojë Atë dhe aftësia e besimtarit për ta kapur Atë për të pohuar njëshmërinë e Tij, do të thotë se koncepti iu imponua ndërgjegjes njerëzore nga jashtë; dhe tërheqja ndodh vetëm në prani të një magneti. Debati për Zotin nuk është një iluzion i shpikur nga mendja, por një reflektim dhe gjurmë e gjallë e vulosur nga Krijuesi në thellësitë e ekzistencës njerëzore.