上帝的观念：造物主的印记和存在的必然性

简介：心如镜子，而非工厂

几个世纪以来，人类的思想一直被视为一个绝对自由的舞台，能够创造无尽的世界和想象力。然而，哲学审视和结构科学分析却得出了一个完全不同的事实：人类思维并不是一座从头开始生产思想原材料的工厂，而是一面高度发达的“镜子”，能够重新排列、塑造和组装宇宙中已经存在和沉积的东西。

如果我们追溯产生科学理论和制定技术发明的机制，我们将得出一个严格的认知规律：心灵并不是发明新的规则，而是发现现有的规则并应用它们。当我们将这一物理和哲学定律应用到历史上占据人类良心的最大最深刻的观念，即“绝对上帝”的观念时，我们不可避免地得出了一个简单而精确的令人震惊的结论：人类心灵想象上帝及其信徒和无神论者的能力本身就是他存在的必然性的最伟大和最令人眼花缭乱的证据。

1. 存在主义哲学的概念和“Ex Nihilo”一词

为了理解人类思维无法进行绝对创新，我们必须首先了解历史上最有力的哲学和神学术语之一，拉丁术语Ex Nihilo，字面意思是“从纯粹的无”或“从无”。

在形而上哲学中，创造或创造分为两种：

从无到有的创造： 这是从无到有的事物的创造；即没有物质，没有时间，没有空间，然后由于绝对的力量而突然出现的存在。这种行为在存在主义信仰和哲学中是纯粹神圣的事情，存在溢出到虚无并变成存在。
Creatio ex materia）： 它是在已有的原材料的基础上创造出新的东西，这是人类能做的最多的事情。

当我们说人类思维不可能无中生有地发明任何东西时，我们的意思是人类不具备“创造性创造的特权”。心智受现实支配；他总是需要第一个构建模块、感官信号或现有的普遍法则才能开始思考。除非有外部存在的机会或根源为其提供生命，否则心灵无法将想法投射到存在中。

2. 心灵解剖：理论和发明诞生的机制

当我们审视人类最优秀的产品：科学和技术时，“无中生有”的不可能性、无中生有的创造最为明显。

1. 科学理论：揭开隐藏的面纱

当一位科学家提出一个改变历史进程的宏大理论时，他所做的事情的准确术语是“发现”，而不是“发明”。艾萨克·牛顿（公元 1642 年 - 1727 年）并未创造重力；他创造了重力。阿尔伯特·爱因斯坦（Albert Einstein，公元 1879-1955 年）并没有发明时空结构；他发明了时空结构。量子力学并不是由马克斯·普朗克（Max Planck，公元 1858-1947 年）从头开始创造的。

该理论总是从观察现实中的“异常”或差距开始，然后是心理和数学抽象过程。这种抽象并不是无中生有地创造出一个新的系统，而是试图解码自大爆炸那一刻以来宇宙中已经存在的几何和物理系统。这里的心灵接收潜在的普遍法则，并将它们翻译成人类语言和方程式。

2. 技术发明：杂交和仿生学

人类发明中最具革命性和神奇性的无非是对感官输入和现有材料的复杂“回收”。人类思维在这里扮演着“混合者”或组合制造者的角色。它结合了两种预先存在的工具或想法来产生新的功能，但它并不创造自己的材料。

例如，像“飞机”这样的发明并不是超越宇宙法则的飞跃，也不是从无到有的创造，而是从地球中提取的金属（如铝和铁）的组合，是对现有物理定律（如阿基米德浮力定律（约公元前 287-212 年））的直接应用，也是对鸟类翅膀几何形状及其穿透空气方式的字面仿生。

这同样适用于“带轮子的手提箱”。头脑并没有发明轮子或袋子，而是重新安排了它们之间的关系来解决人类的问题。甚至“雷达”也是对通过超声波引导蝙蝠的生物系统的技术模拟，而“人工智能”从本质上讲，是对人脑神经元互连方式的工程再现。

人类发明家就像雕塑家一样；雕塑家并没有创造大理石，也没有发明使他的凿子能够切割石头的物理定律。只有他有“眼光”，去除掉多余的部分，让隐藏在岩石内部的形状显现出来。然后头脑会解构和综合，但它完全无法创造出无根于外的“原材料”或“本质”。

3. 历史上的哲学愿景：想象虚无的不可能性

这种发明的应用机制在历史上的主要哲学家的头脑中并不缺席。相反，它构成了从希腊到现代的认知学派的支柱，证实了头脑中的一切都源于存在。

1. 希腊哲学：从巴门尼德到亚里士多德

巴门尼德（约公元前 515-450 年）： 他用严格的规则奠定了基石：“存在存在，虚无不存在。”他认为，心灵只能思考存在，因为虚无没有现实，心灵不可能从虚无中衍生出图像或想法。

证据与解释： 巴门尼德提出了基于“认知矛盾的不可能性”的理性证明；这意味着头脑思考的任何想法都必须导向一个主题，而这个主题必须“存在”才能被思考。如果心灵试图思考“绝对的虚无”，它要么把它变成一个主体（从而在心灵中赋予它一种存在形式和客观性），要么无法完全理解它。这里的解释是，纯粹的虚无没有实体或性质，无实体的东西不流露出形式；因此，人类的意识完全被存在所消耗，其中出现的每一个想法都是先前真实存在的结果，不可能从虚无中生长出来。

柏拉图（约公元前 427-347 年）（柏拉图）： 他认为，普遍的思想和概念，如正义、美和唯心主义，不是由人类思想（Ex Nihilo）发明的，而是被“记住”（Anamnesis）的；灵魂在降落到物质世界之前，在“理想世界”见证了这些事实，而这里的学习就是对已经存在的事物的检索。

证据与解释： 柏拉图引用了“绝对普遍概念的证明”；在我们的物质世界中，我们只看到美丽的、变化的事物（一朵美丽的玫瑰，一幅美丽的画），但在我们的头脑中，我们有一个固定的、绝对的“美本身”的概念，它不会随着玫瑰的变化或褪色而改变。由于这个完整的概念不存在于可变且不完美的物质世界中，因此心灵无法从不完美的物质输入中创建和合成它。柏拉图解释认为，这些概念是“独立的、客观的、存在的事实”，其形象是灵魂在永恒理想的世界中看到它们时所烙印的，而在这个世界中的思考和推理的过程无非是从精神记忆中刮去物质的尘埃，恢复隐藏在其中的存在的本源。

亚里士多德（384-322 BC）（亚里士多德）： 他以其著名的知识法则确立了完全依赖于外部存在的原则：“心灵中没有任何东西，除非它先前存在于感官中。”对他来说，心灵诞生时就是一张白纸，所有的思想无一例外都是对外部存在传递并被感官接收的真实图像和表象的反映、提取和抽象。

证据与解释： 亚里士多德依靠“感觉延伸和认知提取的证明”从哲学上证明，人类思维在结构上无法自行生产或创造任何思想“原材料”，并且不可能从纯粹的虚无中想象出任何东西；事实证明，失去五种感官之一的人（例如先天性盲人）的大脑完全无法发明或想象与该感官相关的概念（例如颜色）。亚里士多德在这个特定的证明中被视为证明上帝的明确基础。由于心灵不具备“从无到有的认知创造”的优势，而且“完整、绝对、非物质、永恒”的概念没有像其他神话那样在不完整的物质世界中相似或碎片化的物质碎片来组合，因此，这一概念在人类心灵中的存在及其持续的讨论不可避免地需要一个外在的、客观的现实来告知它。从这种感觉方法出发，亚里士多德提出了他著名的神学证明：“不动的先行者”。他认为，当感官观察宇宙中“运动和变化”的现实时，这会导致心灵被迫提取“第一、固定和永恒的原因”的概念。由此，亚里士多德证明，心灵中的上帝观念并不是凭空出现的幻象，而是外部存在传递的真实数据并被心灵抽象以表明其创造者的必然结果。

2. 现代西方哲学：经验的严谨性

勒内·笛卡尔（René Descartes，公元 1596-1650 年）： 作为现代理性主义哲学的先驱，他研究了人类心灵中固有和完美思想的起源及其与外部影响的关系。

证据与解释： 笛卡尔引用了“完整存在的证明”（本体论印记）；他认为，他在自己和他的头脑中发现了一个清晰而独特的想法，即无限、完美、全能和全知的存在（上帝）。由于他是一个有限的、不完美的存在，而理性因果律规定“原因必须包含等于或大于结果的完美”，因此他有限的、不完美的心灵不可能成为“无限和完美”观念的创造者和原因。笛卡尔的解释认为，绝对完美的观念不是心灵凭空发明的，也不是从不完美物质的经验中提取出来的，而是完美的造物主在创造它时就在人类心灵结构中烙印的“固有的、原始的观念”，表明它是造物主尽管受到物质的限制而印在他的作品上的印记。

约翰·洛克（John Locke，1632-1704 AD）（约翰·洛克）： 实验学派的哲学家们同意将思想分为简单和复杂的观点，并认为心灵是一张白纸，直接从外部经验中接收其最初的印象。

证据与解释： 洛克通过“拆解复杂思想的证明”来阐述他的证明；他证明，人类的思维永远无法想象它没有经历过的新的感官页面或质量（例如品尝独特的味道或闻到未穿过其毛孔的气味）。他的阐释分为两个阶段：外在感觉和内在沉思。头脑从外部消极地接收“简单的想法”（例如硬度、颜色和温度），而没有能力拒绝或发明它们，而意识在此之后最多能做的就是重新组合和重复这些简单的单位以产生“复杂的想法”。如果存在现实中缺少原始材料，头脑就会完全瘫痪，无法形成任何想法。

大卫·休谟（David Hume，公元 1711-1776 年）（David Hume）： 他断言，最疯狂的想象力只不过是感官印象的复制品；如果你没有见过颜色或物质，你的想象力就不可能从纯粹的虚无中创造出它。

证据和解释： 休谟提出了“印象证明”；他提出了一个著名的哲学挑战，要求任何人从规范和现实中分析他最离经叛道的想法，结果发现它们最终变成了自然记忆捕获的有形部分（例如金子和一座山产生了一座金山）。他对此的解释取决于“直接感官印象”和“心理观念”之间的严格区别，“心理观念”只不过是外部印象的沉闷和不那么生动的版本。人类的想象力完全被困在他所见、所听、所触的存在之墙内，他的抽象只是对反映在他身上的存在阴影的操纵。

**伊曼努尔·康德（公元1724-1804年）：**他断言，心灵受先验范畴的支配，例如时间、空间和因果关系，这些范畴被编程到意识结构中，并且一个人无法在创造系统强加给他的这些普遍法则的框架之外进行想象或思考。

证据与解释： 康德引用了“知觉必要条件的证明”；指出人类思维永远无法想象超出“时间”或“空间”范围的事物，也无法想象没有“因果关系”而出现的事件。这些类别不是由思维或自由捕获组成的想法，而是“严格的模板和结构”，人类意识通过这些模板和结构来组织外部存在的数据。康德的解释清楚地表明，人在结构上无法想象一个没有维度的世界，这证明了心灵的有效性完全受制于预先强加于其的创造系统的限制和几何形状，并且在这些法则之外没有绝对生成的自由。

3. 伊斯兰哲学与超然智慧学派

伊本·西那（伊本·西那，伊斯兰历 370-428 年 / 公元 980-1037 年）（阿维森纳）： 他确定人类灵魂在诞生之初就是一个“人类心灵”（一个哲学术语，指处于第一个原始状态的心灵，就像一张干净的白纸，没有任何图像或信息，但它具有学习和接受知识的倾向和能力，就像尚未形成的原材料或粘土一样）。他强调，这种心智从一开始就完全依赖于“常识”（即收集和统一来自五种明显感官的感觉的内部精神力量，例如将苹果的形状与其气味和味道联系起来）和收集外部世界图像的“想象”力量，而心智完全无法发明任何“本质”（即事物的现实及其构成它的基本本质），除非它有真正的根源和基础。起源于存在现实。

证据与解释： 伊本·西那依靠“共相抽象和本质区分的证明”；解释说人类意识从头开始是一种完全准备好的空力量（如细胞质），然后事物的图像通过外部和内部的感官被雕刻和印刻在其中。从哲学上讲，谢赫·阿尔-赖西区分了“想象复杂的本质”（这是心灵解构和综合它之前捕获的想法的自由能力，以产生它从未见过的新的想象形式，例如将鸟的翅膀附着在马身上以产生神话中的带翅膀的马）和“不可能发明一种与外部存在无关的简单、基本的本质”（例如心灵完全无法发明了一种前所未见的全新颜色）。中国人的解释认为，心灵在提取普遍规律的抽象运动中，永远不会脱离现实。相反，是外在存在及其系统和规律引导和驱动人类心灵认识和理解主要公理（例如因果关系的概念和“必然存在”的造物主存在的必然性，即上帝自有存在，不需要任何其他人）。这些事实通过外部现实强加于意识，而心灵并不是凭空产生它们。

Shihab al-Din al-Suhrawardi（伊斯兰历 549-587 年 / 公元 1154-1191 年）： 他认为，人类想象的图像和幻想，在我们观察到的世界中找不到直接的物质应用或佐证，它们并不是虚无或由心灵从无到有创造的虚无，而是存在的活生生的图像，并且在另一个被称为“理想世界”或“理想世界”的存在层面中实际实现。 “中间地峡”（位于有形物质世界中间的真实世界）。纯粹精神抽象的世界，其中包含事物的图像、它们的大小和形状，但不包含它们沉重的物质），而人类灵魂通过纯粹的精神、启示和科学的光芒见证和看待这个世界。

证据和解释： Al-Suhrawardi 根据“理性表现的证明”提出了他的证据；他认为，所谓想象的图像或想象的图像（妄想者认为他的头脑从纯粹的虚无中发明和创造的东西）是我们在头脑中看到的具有特定尺寸、数量和颜色的图像。其哲学基础是“纯粹的虚无没有维度、没有颜色、没有品质”。里面什么都没有的虚无怎么能产生并赋予有形状和颜色的图像呢？如果心从空性中创造出它，心就会从虚无中创造出存在，这是错误的。光明会的权威解释认为，人类的心灵在这里既不是制造者，也不是创造这些图像的工厂，而仅仅是一个“表象”（即一面抛光干净的镜子），现有的和已经实现的图像在“与人类自我分离和独立的想象世界”中被反射和揭示，而人类意识以反射的方式与这个世界相连，这证明了心灵中的每一个想法或图像都源于真实的存在层面，而不是虚无的产物。

穆拉·萨德拉·设拉子 (Mulla Sadra al-Shirazi，伊斯兰历 979–1050 年 / 公元 1571–1640 年)（穆拉·萨德拉）： 他以“存在的真实性”为基础，在“先验智慧”学派中带来了最深刻的认知革命，他认为存在是贯穿整个宇宙的唯一真实现实，而虚无是纯粹的否定，根本不是一个东西，因此它不可能溢出。或给头脑赋予任何形象；人类心灵想象的一切都是存在的形式和一部分，都有一定的真理。他还认为，想象的过程不仅仅是对旧图像的检索，而是灵魂的“存在强化”（即存在层次的不断提升），从而使灵魂连接到更高的层次，即“有效心智”。他强调了人类灵魂的“脊椎潜能”原理（这是一个关键的哲学概念，意味着灵魂本身及其本质是被创造的、需要的、软弱的，并且每时每刻都完全依赖上帝来提供它的存在、生命和知识。它就像太阳的光芒，没有实质，没有太阳本身就不存在）；相应地，灵魂不具备独立创造和从纯粹虚无中创造思想的能力（Ex Nihilo）。相反，穿过它的每一个感知和想象都是从绝对丰富流向它的丰富表现和认知之光。

证据与解释： 穆拉·萨德拉引用了“存在真实性的证明”和“al-Sankhiya规则”（这是一条哲学规则，规定因果之间、结果与结果之间必须存在比例和和谐；缺乏某种东西的人是不可能给予它的）。他从哲学上证明，纯粹的虚无没有客观性或效果，因此从理性上讲，一个概念、想法或图像不可能在一个人的头脑中从中出现，因为对存在的否定不会产生存在。因此，萨德拉维的解释决定了，被描述为“落后潜力”（对造物主的纯粹依恋）的人类灵魂不能自动赋予自己认知完美性，也不能自动从无到有地发明出“绝对完美、无限和必然”的观念；有限的、不完整的、贫乏的自我意识怎么可能发明绝对财富和完美的观念呢？缺乏某物的人不会给予它。因此，人类心灵对绝对存在和完美的认识并不是灵魂已经习惯的错误或幻觉，而是一种“存在强度”的结果，是灵魂与知识泛滥的“有效心灵”之间真正联系的结果。这些全面、崇高的思想只不过是真实的、闪耀的表现和倾注，通过绝对、丰富的神圣存在倾注到人类意识的深处，因此思想本身就成为活生生的证据和见证者的链接，讲述着造物主的丰富存在。

4. 辟谣：神话生物与神的神话的困境

在这种认知消散的门槛上，唯物主义和无神论思想见证了一种反对意见，从表面上看，破坏这种结构似乎是合乎逻辑的。它在哲学辩论中被称为“神话生物问题”。其内容是：

“如果心灵无法从无到有创新是上帝存在的证据，那么为什么心灵会想象龙、有翼马、太空居民和形而上的生物，而它们并不存在于外部？难道上帝的想法只是心灵创造的另一个神话吗？

从结构上和哲学上消除这种怀疑需要澄清“创造神话”和“实现简单的绝对真理”之间的根本和存在的区别。

1. 神话锻造机制：组装物理碎片

当一个人想象一个神话生物，例如一条龙、一匹有翼的马或一个可怕的外星人时，他的头脑根本就没有进行无中生有的创造。这里的头脑充当视觉处理装置；他没有能力发明新的原材料。相反，他进入了源自物质现实的感官清单，并开始了拆卸和重新组装的过程：

有翼的马： 实体马的图像与实体鸟翅膀的图像的合并。
外星人： 章鱼四肢、昆虫眼睛、爬行动物皮肤和恐龙大小的组合。

这里的心灵并没有发明思想的原材料，而只是发明了“比例和构成”，这是伊斯兰哲学中“想象”力量的功能，它预先拆解和重建有形物质的图像。因此，神话具有已知的物质部分，并且在本质上具有相似性和相似性。

2. 实现上帝的机制：抽象与简单绝对

当我们从神话世界转向哲学深度的“上帝”观念时，我们发现面临着一个完全不同的概念。构成这一思想的基本特征是：没有任何部分的绝对简单性、非物质性、内在性、非局部性、内在丰富性和存在的必然性。

在这里，无神论者的类比崩溃了，欺骗出现了。我们问无神论者：你的感官从哪里获取这些特征的原材料，以便合成或放大它们？人一生中从未见过可以合成或复制的“非物质”事物，也没有生活在“暂时”的环境中从中获得储存的感官印象。他在这个可见的宇宙中还没有见过一个“自身丰富”且不依赖他人的存在。相反，他周围的一切都是不完美的、需要帮助的、转瞬即逝的存在。

心灵有能力发明“神话”，因为它的原材料可以在物质世界中获得。他有马的形象和翅膀的形象。但他完全无法发明“无限延伸和上帝”的想法，因为他在这个物质宇宙中没有任何类似于绝对或永恒的第一构件或原材料。神话是由物质部分组成的，而上帝是一个简单、抽象的现实，在物质世界中没有任何部分可以组成。

3. 伊本·西纳的回应：区分义务和弃权的规则

谢赫·伊本·西纳（Sheikh Ibn Sina，伊斯兰历 370-428 年 / 公元 980-1037 年）（阿维森纳）在他对“存在与本质”的研究中，区分了心灵想象“迷信自我克制”的能力和对“必然存在”的感知。

当心灵想象一个神话，就像一座红宝石山时，它会从外部存在的本质中合成一个“名义本质”，并赋予它们一个想象的、偶然的存在。但当头脑想象“上帝”时，它不会想象一个复杂的本质，而是直接走向纯粹的存在及其丰富的简单性。人类的心灵必然通过因果关系的直觉认识到，每一个可能的事物都有一个原因，并且由于链条不可能无限延伸，心灵发现自己被迫强加一个宇宙所依赖的“第一支点”，这就是存在的必然性。迷信是对图像的操纵；至于上帝的观念，它是对外部存在系统不可避免的心理反应，也是对第一因的必然倾向。

4. Mulla Sadra 的回应：肺泡和脊髓可能性的证据

基于超然智慧的教义，穆拉·萨德拉（Mulla Sadra，伊斯兰历979-1050年/公元1571-1640年）打消了对桑希亚（sankhiya）统治下的“神话神”的怀疑，即同质性和比例性；为了让头脑感知某事，认识者和已知之间必须有一个界面。人类心灵的存在身份是一种“贫乏的潜力”，即一种纯粹的需要和对他人的依恋的存在。有限的、不完整的人不可能凭自己的力量去实现或想象“绝对的财富、无限、完美”的概念，因为缺乏的人不会给予它，贫穷也不会产生内在财富的概念。

因此，我们对完美和无限的感知并不是我们编造的神话，而是绝对丰富赋予我们灵魂的存在影响和吸引力。正如针的混乱和倾斜需要有一个看不见的磁场来吸引它一样，人类心灵的旋转及其对“绝对完美”概念的混乱是外部这个“完美存在磁铁”存在的影响和反映，这就是上帝。

5. 学者的回应：存在与完美的一致性规则

占卜家和哲学家认为，人类具有一种与生俱来的倾向和对“绝对完美”的巨大渴望，即无限的知识、绝对的力量和永恒的生存，一种永不熄灭的渴望。如果无神论者声称这种倾向就像想象“太空居民”，那么他的回答是，神话或外星人一旦被想象或绘制就不再被渴望，并且受到物质和功能的限制。人类对完美的向往是永无止境的。如果人类拥有地球，他就会寻求天堂。

由于宇宙秩序建立在绝对智慧和一致性的基础上，饥饿的存在是食物存在的结果，口渴的存在是水存在的结果，而这种“无限的渴望及其在人类意识中的当前感知”的存在是存在“无限、完美和心爱的至爱”的明确证据，它满足了人类灵魂中的这种广阔和存在的贫困。

5. 必然的应用：上帝的理念和造物主的印记

如果这些哲学和科学规则是稳定和一致的，即心灵不会从无到有地发明其思想的原材料，每一个心理图像都必须有一个心灵之外的存在源泉，并且上帝的观念不受构造物质神话的机制的影响，那么我们就将面对上帝的问题，这是一个不可避免的结果。

在这里，我们面临着一个严峻的哲学问题：有限的、不完整的、暂时的、四面八方都被物质包围的人类心灵如何能够想象“完整、绝对、无限、永恒和自身丰富”的概念？

人类从哪里获得这种思想的“原材料”？心灵生活在物质世界中，每时每刻都看到不完美。我们周围的一切都会死亡、生病、结束，并受到空间和时间的限制。既然缺乏的人不给予它，那么这颗沉浸在限制中的心灵不可能产生“绝对完美”无中生有的想法。

1. 笛卡尔认为存在的证据和造物主的印记

法国哲学家勒内·笛卡尔（René Descartes，公元1596-1650年）用这种具有严格数学精度的逻辑来证明上帝的存在，他的想法是“绝对完美理性”的思想在他的脑海中清晰可见。既然他有限的心灵不能成为创造“无限”观念的原因，因为原因必须存在且完美等于或大于结果，那么这个完美的存在必定已经存在于外部，而正是他将这种观念作为“创造者在其作品上的印记”印在了人类的心灵上，就像造物主在生物内部留下的签名一样。

2. Burhan Al-Siddiqin 根据 Mulla Sadra

在什叶派晚期哲学和穆拉·萨德拉（穆拉·萨德拉，伊斯兰历 979-1050 年/公元 1571-1640 年）的超然智慧中，这一含义是通过“两个真实的证明”来表述的。

存在是一种可疑的现实，而人类的心灵是这种存在的层次之一。当心想象“万事皆丰富的绝对存在”的概念，即存在的必然性时，这种感知无法从虚无中产生，因为虚无不会充满任何东西。在桑基亚的统治下，心灵感知和想象完美和无限目标的能力是真实存在的效果和反映，它将这种存在重力注入人类意识。头脑并没有发明这个概念，而是这个概念被强加给它，因为它的制造者把它印在了它的存在形态中。

3. 无神论者的困惑：概念对其否定的证明

这种哲学证据并不局限于那些相信指引和自然的人，而是延伸到包括无神论者和那些否认神圣存在的人。无神论者为了否认和批评上帝，首先必须在脑海中想象上帝是全能、全知、全知的宇宙创造者。根据知识法则，无神论无法回答这个问题：无神论者的思想从哪里获得非物质和无限存在的知识材料，以便否定它？

如果上帝的观念是一种幻觉或一种无中生有的发明，那么人类的思维根本不可能创造出它，因为幻觉本身就是先前物质形象的综合，比如一匹有翼的马。至于上帝，他在宇宙中没有物理对应物可供心灵聚集和放大。因此，无神论者为了否认上帝而提出的概念，是明确承认这一概念的存在，并且是从外部强加给他的意识的，而不是内部证伪的产物。全人类的困惑，包括信徒和无神论者，以及围绕一个重心（即“完美”）的旋转，证明存在一种存在真理，可以传递这种效果并施加这种吸引力。

6. 结论：存在决定论

正如科学和哲学现实已经证明，飞机并非凭空而来，而是因为宇宙中有鸟类和动力法则为心灵提供了数据，而相对论也不是凭空产生，而是因为时空结构已经存在并等待着有人发现它一样，人类心灵参与关于上帝的讨论，无论是证明还是否认，这一事实本身就是上帝存在必然性的最大证据。

被物质和虚无包围的有限心灵无法独自创造出“绝对完整和无限”的概念，并且它不像其他神话那样在这个宇宙中有物质碎片来构建它。无神论者有能力想象上帝以否认他，而信徒有能力认识他以将他联合起来，这意味着这个概念是从外部强加给人类意识的。重力仅在存在磁铁的情况下发生。关于上帝的讨论并不是心灵创造的幻觉，而是造物主在人类存在深处留下的反映和活生生的印记。

探究之路 从头到尾