آغاز
خدا کا تصور: صانع کی مہر اور وجود کی حتمیت
عقل کا مطلق خدا کا تصور کر لینا محض ایک گزرتا ہوا وہم نہیں؛ کیونکہ عقل اپنے افکار عدم سے پیدا نہیں کرتا، بلکہ اپنے اندر نقش ایک وجودی اثر کو دریافت کرتا ہے جو اپنے سرچشمے کی طرف رہنمائی کرتا ہے۔
تمہید: عقل ایک آئینہ ہے، کارخانہ نہیں
انسانی عقل کو صدیوں تک آزادی کے ایک مطلق میدان کے طور پر دیکھا جاتا رہا، جو لامتناہی جہانوں اور تخیلات کو تخلیق کرنے پر قادر ہے۔ لیکن فلسفی کھوج اور بنیادی علمی تجزیہ ہمیں ایک بالکل مختلف حقیقت تک لے جاتے ہیں: انسان کی عقل کوئی ایسا کارخانہ نہیں جو افکار کا خام مواد عدم سے تیار کرے، بلکہ وہ ایک نہایت ترقی یافتہ “آئینہ” ہے، جو اُس چیز کو دوبارہ ترتیب دیتا، ڈھالتا اور جوڑتا ہے جو اِس کائنات میں پہلے سے موجود اور ودیعت ہے۔
اگر ہم علمی نظریات کی پیداوار اور تکنیکی ایجادات کی تشکیل کے طریقۂ کار کا سراغ لگائیں تو ہم ایک سخت معرفتی قانون تک پہنچتے ہیں: عقل نئے قوانین ایجاد نہیں کرتی، بلکہ موجود کو دریافت کر کے اُس کا اطلاق کرتی ہے۔ اور جب ہم اِس طبیعی و فلسفی قانون کو اُس سب سے بڑے اور گہرے تصور پر لاگو کرتے ہیں جس نے تاریخ بھر انسانی وجدان کو مصروف رکھا، یعنی “مطلق خدا” کے تصور پر، تو ہم اپنی سادگی اور استحکام میں ایک حتمی اور حیران کن نتیجے پر پہنچتے ہیں: انسانی عقل کا محض خداخدا — تلفظ ‘اَللّٰہ’ — الله تلفظ: اللہ۔ اللہ کا معنی خدا ہے؛ یہ کسی الگ معبود کا نام نہیں۔ عربی میں مسلمان اسی لفظ سے خدائے واحد کو پکارتے ہیں، اور عربی بولنے والے عیسائی اور یہودی بھی خدا کے لیے اللہ کہتے ہیں۔ لسانی طور پر اسے عموماً “الٰہ” یعنی “وہ خدا” سے جوڑا جاتا ہے۔ کا تصور کر لینا، خواہ اُس کے ماننے والے ہوں یا منکر، بذاتِ خود اُس کے وجود کی حتمیت پر سب سے بڑی اور روشن دلیل ہے۔
1. وجودی تفلسف کا مفہوم اور اصطلاح Ex Nihilo
انسانی عقل کی مطلق ایجاد سے عاجزی کو سمجھنے کے لیے، ہمیں سب سے پہلے تاریخ کی سخت ترین فلسفی و کلامی اصطلاحوں میں سے ایک کو سمجھنا ہوگا، اور وہ ہے لاطینی اصطلاح Ex Nihilo، جس کا لفظی معنی ہے “خالص عدم سے” یا “کچھ نہ ہونے سے”۔
مابعدالطبیعی فلسفے میں، خلق یا ایجاد کی دو قسمیں کی جاتی ہیں:
- عدم سے خلق (Creatio ex nihilo): یعنی کسی چیز کو ایسے عدم سے وجود میں لانا جس سے پہلے سرے سے کچھ نہ ہو؛ یعنی مادے کی عدم موجودگی، زمان کی عدم موجودگی، اور مکان کی عدم موجودگی، پھر اچانک ایک مطلق قدرت کے ذریعے وجود کا طلوع ہونا۔ یہ فعل وجودی عقائد اور فلسفوں میں خالص الٰہی شان ہے، جہاں وجود عدم پر فیضان کرتا ہے اور وہ کینونت میں بدل جاتا ہے۔
- صنعت اور تشکیل (Creatio ex materia): یعنی کسی پہلے سے موجود خام مادے کی بنیاد پر کسی نئی چیز کو وجود دینا، اور یہی انسان کی آخری حد ہے۔
جب ہم کہتے ہیں کہ انسانی عقل کے لیے Ex Nihilo کوئی چیز ایجاد کرنا ناممکن ہے، تو ہماری مراد یہ ہے کہ انسان “ابداعی ایجاد کی خصوصیت” نہیں رکھتا۔ عقل واقعیت کی پابند ہے؛ اُسے سوچنا شروع کرنے کے لیے ہمیشہ ایک پہلی اینٹ، یا کسی حسی اشارے، یا کسی موجود کائناتی قانون کی ضرورت ہوتی ہے۔ عقل کسی خیال کو وجود کی طرف نہیں اچھال سکتی جب تک اُس کا کوئی حصہ یا جڑ خارجی وجود میں نہ ہو جو اُسے زندگی بخشے۔
2. عقل کی تشریح: نظریات اور ایجادات کی پیدائش کا طریقۂ کار
Ex Nihilo یعنی عدم سے خلق کی محالیت اپنی سب سے واضح صورت میں اُس وقت جلوہ گر ہوتی ہے جب ہم انسانیت کی بلند ترین پیداوار پر نظر ڈالتے ہیں: علوم اور ٹیکنالوجی۔
1. علمی نظریات: پردے کے پیچھے چھپی حقیقت کو بے نقاب کرنا
جب کوئی سائنسدان کوئی ایسا عظیم نظریہ وضع کرتا ہے جو تاریخ کا رخ بدل دیتا ہے، تو اُس نے جو کیا اُس کی درست تعبیر “دریافت” ہے نہ کہ “ایجاد”۔ اسحاق نیوٹن (1642–1727ء) (Isaac Newton) نے کششِ ثقل کو تخلیق نہیں کیا؛ البرٹ آئن سٹائن (1879–1955ء) (Albert Einstein) نے زمکاں کے تانے بانے کو ایجاد نہیں کیا؛ اور کوانٹم میکانیات کو میکس پلانک (1858–1947ء) (Max Planck) کی عقل نے عدم سے پیدا نہیں کیا۔
نظریہ ہمیشہ کسی “شذوذ” یا مشاہدہ شدہ واقعیت میں کسی خلا کے مشاہدے سے شروع ہوتا ہے، جس کے بعد ایک عقلی و ریاضیاتی تجرید کا عمل آتا ہے۔ یہ تجرید عدم سے کسی نئے نظام کی تخلیق نہیں، بلکہ اُس ہندسی و طبیعی نظام کی گتھی سلجھانے کی کوشش ہے جو دھماکۂ عظیم (Big Bang) کے لمحے سے کائنات میں پہلے سے قائم ہے۔ عقل یہاں پوشیدہ کائناتی قوانین کو وصول کرتی ہے اور اُنہیں انسانی زبان اور مساواتوں میں ترجمہ کرتی ہے۔
2. تکنیکی ایجادات: تہجین اور حیاتیاتی نقالی
انسان کی سب سے انقلابی اور سحر انگیز ایجادات محض حسی مدخلات اور موجود مواد کی ایک ترقی یافتہ “بازیافت” (recycling) کے سوا کچھ نہیں۔ انسانی عقل یہاں “مہجّن” یعنی امتزاج بنانے والے کا کردار ادا کرتی ہے؛ وہ دو پہلے سے موجود اوزاروں یا خیالوں کو باہم جوڑ کر ایک نیا وظیفہ پیدا کرتی ہے، لیکن اُن کی ذاتی مادّہ خود تخلیق نہیں کرتی۔
مثال کے طور پر، “ہوائی جہاز” جیسی ایجاد کائنات کے قوانین سے باہر کوئی چھلانگ یا کچھ نہ سے خلق نہ تھی، بلکہ یہ زمین سے نکالی گئی دھاتوں، جیسے ایلومینیم اور لوہے کا امتزاج ہے، اور پہلے سے قائم طبیعی قوانین کا براہِ راست اطلاق ہے، جیسے ارشمیدس (تقریباً 287–212 قبلِ مسیح) (Archimedes) کا قانونِ طفو (کششِ اُچھال)، اور پرندوں کے پروں کی ہندسی ساخت اور ہوا کو چیرنے کے اُن کے طریقے کی لفظی حیاتیاتی نقالی۔
اِسی طرح “پہیوں والا سفری بیگ” ہے؛ عقل نے نہ پہیہ ایجاد کیا نہ بیگ، بلکہ اُس نے انسانی مسئلہ حل کرنے کے لیے دونوں کے درمیان تعلق کو نئے سرے سے ترتیب دیا۔ حتیٰ کہ “ریڈار” بھی اُس حیاتیاتی نظام کی تکنیکی نقالی ہے جو چمگادڑوں کو مافوقِ صوت لہروں کے ذریعے راہ دکھاتا ہے، اور “مصنوعی ذہانت” اپنی گہرائی میں انسانی دماغ کے عصبی خلیوں کے باہمی ربط کے طریقے کی ایک ہندسی بازتخلیق ہے۔
انسانی موجد بالکل ایک “مجسمہ ساز” کی مانند ہے؛ مجسمہ ساز نہ سنگِ مرمر تخلیق کرتا ہے، نہ اُن طبیعی قوانین کو ایجاد کرتا ہے جو اُس کی چھینی کو پتھر کاٹنے کے قابل بناتے ہیں۔ اُس کے پاس صرف یہ “بصیرت” ہوتی ہے کہ زائد حصوں کو ہٹا دے تاکہ چٹان کے باطن میں چھپی شکل جلوہ گر ہو جائے۔ پس عقل کھولتی اور جوڑتی ہے، لیکن کسی ایسے “خام مادے” یا “ماہیت” کو ایجاد کرنے سے بالکل عاجز ہے جس کی خارج میں کوئی جڑ نہ ہو۔
3. تاریخ بھر فلسفی نظریہ: عدم کے تصور کی محالیت
ایجاد کا یہ عملی طریقۂ کار تاریخ کے بڑے فلاسفہ کے اذہان سے اوجھل نہ تھا؛ بلکہ اِس نے یونان سے لے کر جدید دور تک کے معرفتی مکاتب کی بنیاد تشکیل دی، اور اِس بات کی تصدیق کی کہ ذہن میں جو کچھ ہے وہ سب وجود سے ماخوذ ہے۔
1. یونانی فلسفہ: پارمینائڈس سے ارسطو تک
پارمینائڈس (تقریباً 515–450 قبلِ مسیح) (Parmenides): اُس نے اپنے سخت قاعدے سے بنیادی پتھر رکھا: “وجود موجود ہے، اور عدم موجود نہیں”۔ اور دلیل دی کہ عقل صرف وجود ہی کے بارے میں سوچ سکتی ہے، کیونکہ عدم کی کوئی حقیقت نہیں، اور عقل کے لیے کچھ نہ سے کوئی صورت یا خیال اخذ کرنا ناممکن ہے۔
- دلائل اور تشریح: پارمینائڈس نے ایک عقلی برہان پیش کی جو “معرفتی تناقض کی محالیت” پر قائم ہے؛ اِس کا خلاصہ یہ ہے کہ عقل جس بھی خیال پر غور کرے اُس کا کوئی موضوع ہونا ضروری ہے، اور موضوع کے لیے لازم ہے کہ وہ “ہو” تاکہ اُس کے بارے میں سوچا جا سکے۔ پس اگر عقل “مطلق عدم” کے بارے میں سوچنے کی کوشش کرے تو یا تو وہ اُسے موضوع میں بدل دیتی ہے (اور یوں ذہن میں اُسے کچھ وجود اور شیئیت عطا کر دیتی ہے) یا اُس کا احاطہ کرنے سے یکسر عاجز رہتی ہے۔ یہاں تشریح یہ ہے کہ خالص عدم نہ کوئی ذاتیت رکھتا ہے نہ کوئی خصوصیت، اور جس کی کوئی ذات نہ ہو وہ کوئی صورت فیض نہیں کرتا؛ اِسی بنا پر انسانی شعور مکمل طور پر وجود ہی میں کھپا ہوا ہے، اور اُس میں نقش ہونے والا ہر خیال کسی حقیقی، اُس سے سابق وجود کا اثر ہے، اور اُس کے لیے عدم کے خلا سے پھوٹنا ناممکن ہے۔
افلاطون (تقریباً 427–347 قبلِ مسیح) (Plato): اُس نے یہ نظریہ پیش کیا کہ کلی افکار و مفاہیم، جیسے عدالت، حسن اور مثالیت، انسانی عقل Ex Nihilo ایجاد نہیں کرتی، بلکہ یہ ایک “تذکّر” (Anamnesis) ہیں؛ کیونکہ روح اِن حقائق کا مادی عالم میں اترنے سے پہلے “عالمِ مُثل” میں مشاہدہ کر چکی تھی، اور یہاں سیکھنا دراصل اُسی کی بازیافت ہے جو پہلے سے موجود ہے۔
- دلائل اور تشریح: افلاطون نے “مطلق کلی مفاہیم کی برہان” سے استدلال کیا؛ چنانچہ ہم اپنے مادی عالم میں صرف بدلتی ہوئی خوبصورت چیزیں دیکھتے ہیں (ایک خوبصورت پھول، ایک خوبصورت تصویر)، لیکن ہمارے ذہنوں میں “حسن فی ذاتہ” کا ایک ثابت اور مطلق مفہوم موجود ہے جو پھول کے بدلنے یا مرجھانے سے نہیں بدلتا۔ اور چونکہ یہ کامل مفہوم بدلتے اور ناقص مادی عالم میں موجود نہیں، لہٰذا عقل اُسے ناقص مادی مدخلات سے ایجاد یا مرکب نہیں کر سکتی۔ افلاطونی تشریح یہ سمجھتی ہے کہ یہ مفاہیم “معروضی، مستقل وجودی حقائق” ہیں، جن کی صورت روح پر اُس وقت نقش ہوئی جب اُس نے اُنہیں عالمِ مثلِ ازلی میں دیکھا، اور دنیا میں سوچنے اور تعقل کا عمل محض روحانی حافظے سے مادے کا غبار جھاڑنا ہے تاکہ اُس میں پوشیدہ اصلِ وجود بازیاب ہو سکے۔
ارسطو (384–322 قبلِ مسیح) (Aristotle): اُس نے اپنے مشہور معرفتی قاعدے سے خارجی وجود پر مکمل انحصار کے اصول کو مستحکم کیا: “عقل میں کوئی چیز نہیں ہوتی جو پہلے حس میں موجود نہ رہی ہو”۔ اُس کے نزدیک عقل ایک سفید صفحے کی مانند پیدا ہوتی ہے، اور بلا استثنا تمام افکار اُن حقیقی صورتوں اور مصداقوں کا انعکاس، انتزاع اور تجرید ہیں جنہیں خارجی وجود نے پھیلایا اور حواس نے وصول کیا۔
- دلائل اور تشریح: ارسطو نے “حسی امتداد اور معرفتی انتزاع کی برہان” پر اعتماد کیا تاکہ فلسفی طور پر ثابت کرے کہ انسانی عقل بنیادی طور پر افکار کے لیے کوئی “خام مادہ” خود سے پیدا کرنے سے قاصر ہے، اور اُس کے لیے خالص عدم سے کسی چیز کا تصور کرنا ناممکن ہے؛ اِس کی دلیل یہ ہے کہ جو شخص پانچ حواس میں سے کوئی ایک حس کھو دے (جیسے پیدائشی نابینا) اُس کی عقل اُس حس سے متعلق مفہوم (جیسے رنگوں) کو ایجاد یا تصور کرنے سے یکسر عاجز رہتی ہے۔ اِس برہان میں خصوصاً ارسطو پر خدا کے اثبات کے ایک قطعی ستون کے طور پر اعتماد کیا جاتا ہے؛ کیونکہ جب عقل “معرفتی ایجاد از عدم” کی خصوصیت نہیں رکھتی، اور جب “مطلق کامل، غیرمادی اور ازلی” کے مفہوم کے ناقص مادی عالم میں کوئی اشباہ یا مادی ٹکڑے موجود نہیں جنہیں دیگر اساطیر کی طرح جوڑا جا سکے، تو انسانی ذہن میں اِس مفہوم کا وجود اور اُس پر مسلسل بحث لازماً کسی معروضی خارجی حقیقت کے وجود کو مقتضی ہے جس نے اُسے فیض کیا۔ اِسی حسی مدخل سے ارسطو نے اپنی مشہور کلامی برہان “محرکِ اول جو خود حرکت نہیں کرتا” وضع کی؛ چنانچہ اُس کے نزدیک جب حواس کائنات میں “حرکت و تغیر” کی واقعیت کو محسوس کرتے ہیں تو یہ عقل کو مجبور کرتا ہے کہ “ثابت اور ازلی علتِ اولیٰ” کا مفہوم اخذ کرے۔ یوں ارسطو یہ ثابت کرتا ہے کہ ذہن میں خدا کا تصور کوئی خلا سے پھوٹنے والا وہم نہیں، بلکہ اُن حقیقی معطیات کا حتمی نتیجہ ہے جنہیں خارجی وجود نے نشر کیا اور عقل نے تجرید کر کے اپنے صانع کی طرف دلالت کے لیے قبول کیا۔
2. جدید مغربی فلسفہ: تجربے کی سختی
رینے دیکارت (1596–1650ء) (René Descartes): جدید عقلی فلسفے کا پیش رو، جس نے انسانی عقل کے اندر فطری و کمالی افکار کے منشا اور اُن کے خارجی مؤثر سے تعلق پر تحقیق کی۔
- دلائل اور تشریح: دیکارت نے “کامل ہستی کی برہان” (وجودی مہر) پیش کی؛ اُس نے دلیل دی کہ وہ اپنے آپ اور اپنی عقل میں ایک لامتناہی، کامل، کلی القدرت اور کلی العلم ہستی (خدا) کا واضح اور ممتاز تصور پاتا ہے۔ اور چونکہ وہ ایک محدود و ناقص ہستی ہے، اور علیت کا عقلی قانون یہ فیصلہ کرتا ہے کہ “علت میں اتنا کمال ہونا چاہیے جو معلول کے برابر یا اُس سے زائد ہو”، لہٰذا یہ ناممکن ہے کہ اُس کی محدود و ناقص عقل “لامتناہیت اور کمال” کے تصور کی صانع اور علت ہو۔ دیکارتی تشریح قطعیت سے کہتی ہے کہ کمالِ مطلق کا تصور عقل نے عدم سے ایجاد نہیں کیا، نہ ناقص مادے کے تجربات سے اُسے کھینچا، بلکہ یہ ایک “اولین فطرتفطرت — تلفظ ‘فطرت’ — الفطرة تلفظ: فطرت۔ یہ انسان کے نفس میں خدا کی رکھی ہوئی پیدائشی آمادگی ہے؛ حق، خیر، خدا، عدل اور معنی کی طرف ایک گہری اصل سمت، نہ کہ صرف سیکھی ہوئی رائے۔ کا خیال” ہے جسے کامل صانع نے انسان کو خلق کرتے وقت اُس کی عقلی ساخت میں نقش کر دیا، تاکہ وہ مادے کی قیود کے باوجود اپنے صانع کی طرف اُس مہر کی مانند دلالت کرے جو صانع اپنی صنعت پر ثبت کرتا ہے۔
جان لاک (1632–1704ء) (John Locke): اُس نے تجربی مکتب کے فلاسفہ کے اِس نظریے سے اتفاق کیا کہ افکار کو سادہ اور مرکب میں تقسیم کیا جائے، اور عقل کو ایک سفید صفحہ قرار دیا جو اپنے اولین تاثرات براہِ راست خارجی تجربے سے وصول کرتی ہے۔
- دلائل اور تشریح: لاک نے اپنی دلیل “مرکب افکار کی تحلیل کی برہان” کے ذریعے وضع کی؛ اُس نے ثابت کیا کہ انسانی عقل کبھی بھی کسی ایسی نئی حسی خاصیت کا تصور نہیں کر سکتی جسے اُس نے تجربہ نہ کیا ہو (جیسے کسی انوکھے ذائقے کو چکھنا یا کسی ایسی بو کو سونگھنا جو کبھی اُس کے مشام سے نہ گزری ہو)۔ اُس کے نزدیک تشریح دو مرحلوں میں منقسم ہے: خارجی احساس اور اندرونی تأمل۔ عقل “سادہ افکار” (جیسے سختی، رنگ اور حرارت) کو خارج سے غیرفعال طور پر وصول کرتی ہے، بغیر اِس کے کہ اُنہیں رد یا ایجاد کر سکے، اور اُس کے بعد شعور کی آخری حد یہ ہے کہ اِن سادہ اکائیوں کو دوبارہ جوڑ اور دہرا کر “مرکب افکار” تیار کرے۔ پس اگر خام مواد وجودی واقعیت سے غائب ہو، تو عقل بالکل مفلوج ہو جاتی ہے اور کوئی خیال تشکیل دینے سے قاصر رہتی ہے۔
ڈیوڈ ہیوم (1711–1776ء) (David Hume): اُس نے تاکید کی کہ تخیل کی بلند ترین اُڑان بھی حسی تاثرات کی نقول کے سوا کچھ نہیں؛ پس اگر تم نے کوئی رنگ نہ دیکھا ہو یا کوئی مادہ نہ پرکھا ہو، تو تمہارے تخیل کے لیے اُسے خالص عدم سے تخلیق کرنا ناممکن ہے۔
- دلائل اور تشریح: ہیوم نے “تاثرات کے تعاقب کی برہان” پیش کی؛ اُس نے ایک مشہور فلسفی چیلنج رکھا جس میں وہ کسی بھی انسان کو دعوت دیتا ہے کہ وہ اپنے سب سے زیادہ مانوس اور واقعیت سے دور خیال کا تجزیہ کرے، تو وہ دیکھے گا کہ وہ آخرکار اُن محسوس اجزا کی طرف لوٹتا ہے جنہیں حافظے نے فطرت سے چنا (جیسے سونا اور پہاڑ، تاکہ سونے کا پہاڑ تیار ہو)۔ اُس کے نزدیک اِس کی تشریح “براہِ راست حسی تاثر” اور “ذہنی خیال” کے درمیان سخت امتیاز پر مبنی ہے، جو اُس خارجی تاثر کی محض ایک دھندلی اور کم زندہ نقل ہے؛ کیونکہ انسان کا تخیل اُس چیز کی دیواروں میں مکمل قید ہے جو اُس نے وجود میں دیکھی، سنی اور چھوئی، اور اُس کا تجرید محض اُن وجودی سایوں کے ساتھ کھیل ہے جو اُس پر منعکس ہوئے۔
ایمانوئل کانٹ (1724–1804ء) (Immanuel Kant): اُس نے تاکید کی کہ عقل قبلی مقولات، جیسے زمان، مکان اور علیت، کی پابند ہے، جو شعور کی ساخت میں پروگرام شدہ ہیں، اور انسان اِن کائناتی قوانین کے دائرے سے باہر، جو نظامِ خلق نے اُس پر مسلط کیے، نہ سوچ سکتا ہے نہ تخیل کر سکتا ہے۔
- دلائل اور تشریح: کانٹ نے “ادراک کی ضروری شرائط کی برہان” سے استدلال کیا؛ اُس نے واضح کیا کہ انسانی عقل کبھی بھی کسی ایسی چیز کا تخیل نہیں کر سکتی جو “زمان” یا “مکان” کے دائرے سے باہر واقع ہو، یا کسی ایسے واقعے کا تصور نہیں کر سکتی جو بغیر “علیت” کے وقوع پذیر ہو۔ یہ مقولات کوئی ایسے افکار نہیں جنہیں عقل نے جوڑا ہو یا آزادانہ چنا ہو، بلکہ یہ وہ “سخت سانچے اور ڈھانچے” ہیں جن کے اندر کام کرنے کے لیے انسانی شعور کو ڈیزائن کیا گیا تاکہ وہ خارجی وجود کے معطیات کو منظم کر سکے۔ کانٹی تشریح واضح کرتی ہے کہ انسان بنیادی طور پر کسی بے بُعد عالم کا تخیل کرنے سے عاجز ہے، جو ثابت کرتا ہے کہ عقل کی کارکردگی مکمل طور پر نظامِ خلق کی مسلط کردہ حدود اور ہندسے کی پابند و مقید ہے، اور اُسے اِن سنن سے باہر مطلق تخلیق کی آزادی حاصل نہیں۔
3. اسلامی فلسفہ اور مکتبِ حکمتِ متعالیہ
ابن سینا (370–428ھ / 980–1037ء) (Avicenna): اُس نے قرار دیا کہ انسانی نفس اپنی ابتدائی پیدائش میں محض ایک “عقلِ ہیولانی” ہوتا ہے (یہ ایک فلسفی اصطلاح ہے جس کا معنی عقل کی وہ اولین ابتدائی حالت ہے جو صاف سفید صفحے کی مانند ہے، جو کوئی صورت یا معلومات نہیں رکھتی، لیکن سیکھنے اور معرفت وصول کرنے کی پیشگی استعداد و صلاحیت رکھتی ہے، بالکل خام مادے یا اُس مٹی کی طرح جسے ابھی شکل نہیں دی گئی)۔ اور اُس نے تاکید کی کہ یہ عقل ابتدا میں مکمل طور پر “حسِ مشترک” (وہ اندرونی ذہنی قوت جو پانچوں ظاہری حواس سے آنے والے احساسات کو جمع اور یکجا کرتی ہے، جیسے سیب کی شکل کو اُس کی بو اور ذائقے سے جوڑنا) اور “متخیلہ” قوت پر منحصر ہے تاکہ خارجی عالم کی صورتیں جمع کرے، اور عقل کسی بھی “ماہیت” (یعنی کسی چیز کی حقیقت اور اُس کا وہ بنیادی جوہر جو اُسے وہی بناتا ہے) کو ایجاد کرنے سے یکسر عاجز ہے جب تک اُس کی وجودی واقعیت میں کوئی جڑ اور اصل نہ ہو۔
- دلائل اور تشریح: ابن سینا نے “کلیات کے انتزاع اور ماہیت کے امتیاز کی برہان” پر اعتماد کیا؛ اُس نے واضح کیا کہ انسانی شعور صفر سے ایک مستعد اور یکسر خالی قوت (ہیولیٰ کی مانند) کی حیثیت سے شروع ہوتا ہے، پھر ظاہری و باطنی حواس سے گزرنے کے ذریعے اُس میں چیزوں کی صورتیں نقش و ثبت ہوتی ہیں۔ اور فلسفی طور پر، شیخِ رئیس نے “مرکب ماہیتوں کے تصور” (یعنی عقل کی وہ آزاد صلاحیت کہ وہ پہلے سے چنی ہوئی افکار کو کھول اور جوڑ کر ایسی نئی خیالی شکلیں تیار کرے جنہیں اُس نے مجتمع نہ دیکھا ہو، جیسے پرندوں کے پروں کو گھوڑے کے بدن پر جوڑ کر اساطیر کا اڑنے والا گھوڑا تیار کرنا) اور “کسی سادہ، اولین، خارجی وجود سے اجنبی ماہیت کے ایجاد کی محالیت” (جیسے عقل کا کوئی مکمل نیا رنگ ایجاد کرنے سے قطعی عاجز ہونا جسے کسی آنکھ نے پہلے نہ دیکھا ہو) کے درمیان فرق کیا۔ سینوی تشریح یہ سمجھتی ہے کہ عقل اپنی تجریدی حرکت میں کلی عام قوانین کے انتزاع کے لیے واقعیت سے کبھی جدا نہیں ہوتی؛ بلکہ خارجی وجود اپنے نظام اور سنن سمیت وہی ہے جو انسانی ذہن کو مجبوراً بڑی بدیہیات کے ادراک و فہم کی طرف لے جاتا اور دھکیلتا ہے (جیسے علیت کا مفہوم اور “واجب الوجود” خالق کے وجود کی حتمیت؛ یعنی وہ خدا جو اپنی ذات سے وجود رکھتا ہے اور کسی اور کا محتاج نہیں)، پس یہ حقائق خارجی واقعیت کے ذریعے شعور پر خود کو مسلط کرتے ہیں اور عقل اُنہیں عدم سے نہیں اُگاتی۔
شہاب الدین سہروردی (549–587ھ / 1154–1191ء): اُس نے یہ سمجھا کہ وہ صورتیں اور تخیلات جنہیں انسان تصور کرتا ہے اور جن کا ہمارے مشاہدہ شدہ عالم میں کوئی براہِ راست مادی مصداق یا اطلاق نہیں ملتا، وہ کوئی عدم یا خلا نہیں جسے عقل نے کچھ نہ سے خلق کیا ہو، بلکہ وہ زندہ، قائم اور بالفعل متحقق صورتیں ہیں جو ایک اور وجودی مرتبے میں موجود ہیں جسے “عالمِ مثال” یا “برزخِ وسیط” کہا جاتا ہے (یہ ایک حقیقی عالم ہے جو محسوس مادے کے عالم اور خالص عقلی مجردات کے عالم کے درمیان واقع ہے، اور اُس میں چیزوں کی صورتیں، اُن کی مقداریں اور اشکال تو موجود ہیں لیکن اُن کا بھاری مادہ نہیں)، اور انسانی نفس روح کی صفائی، کشف اور علمی اشراق کے ذریعے اِس عالم کا مشاہدہ اور اُس پر اطلاع پاتا ہے۔
- دلائل اور تشریح: سہروردی نے اپنی دلیل “عقلی مظہریت کی برہان” کی بنیاد پر وضع کی؛ اُس نے دلیل دی کہ جنہیں خیالی صورتیں یا ممتنعات کہا جاتا ہے (وہ چیزیں جن کے بارے میں واہمہ رکھنے والا شخص گمان کرتا ہے کہ اُس کی عقل اُنہیں خالص عدم سے ایجاد و خلق کرتی ہے) وہ ایسی صورتیں ہیں جنہیں ہم اپنے اذہان میں دیکھتے ہیں اور اُن کے متعین ابعاد، مقداریں اور رنگ ہوتے ہیں۔ اور اُس کا فلسفی قاعدہ کہتا ہے کہ “خالص عدم کے نہ ابعاد ہوتے ہیں، نہ رنگ، نہ صفات”، پھر بھلا عدم جس میں کچھ نہیں، کیسے کوئی ایسی صورت پیدا کر سکتا ہے جس کی شکل اور رنگ ہو؟ اگر عقل اُنہیں خلا سے پیدا کرتی تو عقل عدم سے وجود کی خالق ٹھہرتی، اور یہ باطل ہے۔ قطعی اشراقی تشریح یہ سمجھتی ہے کہ یہاں انسانی عقل نہ اِن صورتوں کی صانع ہے نہ کارخانہ جو اُنہیں خلق کرے، بلکہ وہ محض ایک “مظہر” (یعنی ایک صاف چمکدار آئینہ) ہے جس پر وہ صورتیں منعکس اور جلوہ گر ہوتی ہیں جو اُس “انسان کی ذات سے جدا اور مستقل عالمِ خیال” میں پہلے سے قائم اور بالفعل متحقق ہیں، اور انسانی شعور اِس عالم سے ایک انعکاسی رابطہ رکھتا ہے، جو ثابت کرتا ہے کہ ذہن میں ہر خیال یا صورت کسی حقیقی وجودی مرتبے سے ماخوذ ہے، عدم کی پیداوار نہیں۔
ملا صدرا شیرازی (979–1050ھ / 1571–1640ء) (Mulla Sadra): اُس نے مکتبِ حکمت متعالیہحکمت متعالیہ — تلفظ ‘الحکمہ المتعالیہ’ — الحكمة المتعالية تلفظ: الحکمہ المتعالیہ۔ یہ ملا صدرا کا فلسفی مکتب ہے جو عقلی فلسفہ، قرآنی الٰہیات اور روحانی بصیرت کو جمع کرتا ہے۔ یہ اصالتِ وجود اور حرکتِ جوہری جیسے نظریات کے لیے معروف ہے۔ میں اپنے “اصالتِ وجود” پر مبنی اصولوں کے ذریعے سب سے گہرا معرفتی انقلاب برپا کیا، جہاں اُس نے قرار دیا کہ وجود ہی وہ واحد حقیقی حقیقت ہے جو پوری کائنات میں پھیلی ہوئی ہے، اور عدم محض نفیِ محض ہے جو سرے سے کوئی چیز نہیں، لہٰذا اُس کے لیے ذہن کو کوئی صورت فیض کرنا یا دینا ناممکن ہے؛ چنانچہ انسانی عقل جو کچھ تصور کرتی ہے وہ وجود ہی کے کسی نہ کسی نحو اور شکل کی صورت ہے اور اُس کا حقیقت میں کوئی حصہ اور نصیب ہے۔ اُس نے یہ بھی سمجھا کہ تخیل کا عمل محض پرانی صورتوں کی بازیافت نہیں، بلکہ یہ نفس کا “وجودی اشتداد” ہے (یعنی وجود کے مرتبے میں ارتقا اور بلندی) تاکہ نفس ایک بلند تر مرتبے سے متصل ہو جسے “عقلِ فعّال” کہا جاتا ہے۔ اور اُس نے انسانی نفس کے لیے “امکانِ فقری” کے قاعدے پر تاکید کی (یہ ایک محوری فلسفی مفہوم ہے جس کا معنی یہ ہے کہ نفس اپنی ذات و جوہر میں مخلوق، محتاج اور کمزور ہے، اور ہر لمحہ مکمل طور پر خدا پر منحصر ہے کہ وہ اُسے وجود، حیات اور معرفت عطا کرتا رہے، پس وہ سورج کی کرن کی مانند ہے جس کا خود سورج کے بغیر نہ کوئی قوام ہے نہ وجود)؛ اِسی بنا پر نفس عدمِ محض (Ex Nihilo) سے افکار کی مستقل تخلیق اور ایجاد کی قدرت نہیں رکھتا، بلکہ اُس سے گزرنے والا ہر ادراک و تخیل ایک ایسا تجلی، فیض اور معرفتی نور ہے جو اُس پر غنیِ مطلق سے بہتا ہے۔
- دلائل اور تشریح: ملا صدرا نے “اصالتِ وجود کی برہان” اور “قاعدۂ سنخیت” سے استدلال کیا (یہ ایک فلسفی قاعدہ ہے جو علت و سبب اور نتیجہ و معلول کے درمیان تناسب و تجانس کے وجوب کا فیصلہ کرتا ہے؛ پس جو چیز کسی شے کا فاقد ہو وہ اُسے دے نہیں سکتی)۔ اور اُس نے فلسفی طور پر ثابت کیا کہ خالص عدم کی نہ کوئی شیئیت ہے نہ کوئی اثر، لہٰذا عقلاً ناممکن ہے کہ اُس سے انسان کے ذہن میں کوئی مفہوم، خیال یا صورت پھوٹے، کیونکہ نفیِ وجود سے وجود نہیں اُگتا۔ صدرائی تشریح اِسی بنیاد پر قرار دیتی ہے کہ “امکانِ فقری” (خالق سے محض تعلق) سے موصوف انسانی نفس اپنے آپ پر کوئی معرفتی کمال فیض نہیں کر سکتا اور نہ “مطلق کامل، لامتناہیت اور واجب” کے خیال کو خود بخود عدم سے ایجاد کر سکتا ہے؛ پھر بھلا ایک محدود، ناقص اور بذاتِ خود فقیر شعور غنا اور کمالِ مطلق کا خیال کیسے ایجاد کرے؟ فاقدِ شے اُسے عطا نہیں کر سکتا۔ اِسی لیے انسانی عقل کا وجود اور کمالِ مطلق کا ادراک کوئی خطا یا وہم نہیں جسے نفس نے گھڑ لیا ہو، بلکہ یہ ایک “وجودی اشتداد” اور ایک حقیقی رابطے کا نتیجہ ہے جو نفس کو معرفت فیض کرنے والے “عقلِ فعّال” سے جوڑتا ہے۔ اور یہ بلند و بالا کلی افکار اُن حقیقی، درخشاں تجلیات و فیوضات کے سوا کچھ نہیں جنہیں غنیِ مطلق کا الٰہی وجود انسانی شعور کے دل میں انڈیلتا ہے، تاکہ یہ خیال بذاتِ خود ایک زندہ دلیل اور ایک شہودی رشتہ ہو جو صانعِ مفیض کے وجود کا اعلان کرے۔
4. شبہات کا جواب: خرافی مخلوقات کا معمّہ اور خدا کے اسطورہ ہونے کا اعتراض
اِس معرفتی سلسلے کی دہلیز پر، مادی و ملحد فکر کی طرف سے ایک اعتراض سامنے آتا ہے جو بظاہر منطقی معلوم ہوتا ہے اور اِس عمارت کو ہلانے کی کوشش کرتا ہے، اور فلسفی مباحث میں یہ “خرافی مخلوقات کا مسئلہ” کے نام سے جانا جاتا ہے، جس کا خلاصہ یہ ہے:
«اگر عقل کا عدم سے ایجاد کرنے میں عاجز ہونا خدا کے وجود کی دلیل ہے، تو پھر عقل اژدہا، اڑنے والا گھوڑا، خلائی مخلوق، اور مابعدالطبیعی مخلوقات کا تصور کیوں کر لیتی ہے حالانکہ وہ خارج میں موجود نہیں؟ کیا ممکن نہیں کہ خدا کا خیال بھی محض ایک اور اسطوری خرافہ ہو جسے عقل نے جوڑ لیا؟»۔
اِس شبہے کو بنیادی و فلسفی طور پر کھولنے کے لیے “اسطورہ سازی” اور “سادہ مطلق حقیقت کے ادراک” کے درمیان جوہری و وجودی فرق کو واضح کرنا ضروری ہے۔
1. اسطورہ گھڑنے کا طریقۂ کار: مادی ٹکڑوں کا اجتماع
جب انسان کسی اسطوری مخلوق کا تخیل کرتا ہے، جیسے اژدہا، اڑنے والا گھوڑا، یا کوئی خوفناک خلائی مخلوق، تو اُس کی عقل سرے سے کوئی Ex Nihilo خلق نہیں کرتی۔ عقل یہاں ایک بصری پروسیسنگ آلے کی طرح کام کرتی ہے؛ وہ کوئی نیا خام مادہ ایجاد کرنے کی قدرت نہیں رکھتی، بلکہ اپنے اُس حسی ذخیرے کی طرف رجوع کرتی ہے جو مادی واقعیت سے ماخوذ ہے، اور کھولنے اور دوبارہ جوڑنے کا عمل شروع کرتی ہے:
- اڑنے والا گھوڑا: ایک مادی گھوڑے کی صورت کو ایک مادی پرندے کے پر کی صورت سے جوڑنا۔
- خلائی مخلوق: آکٹوپس کے اعضا، کیڑے کی آنکھ، رینگنے والے جانور کی جلد، اور ڈائناسور کے حجم کا امتزاج۔
عقل نے یہاں افکار کا خام مادہ ایجاد نہیں کیا، بلکہ صرف “نسبت اور ترکیب” ایجاد کی، اور یہ اسلامی فلسفے میں “متخیلہ” قوت کا وظیفہ ہے جو پہلے سے محسوس مادے کی صورتوں کو کھولتی اور جوڑتی ہے۔ پس خرافے کے معلوم مادی اجزا ہوتے ہیں اور فطرت میں اُس کے اشباہ و نظائر موجود ہوتے ہیں۔
2. خدا کے ادراک کا طریقۂ کار: تجرید اور سادہ مطلق
جب ہم اساطیر کے عالم سے “خدا” کے تصور کی طرف اُس کی فلسفی گہرائی میں منتقل ہوتے ہیں، تو ہم اپنے آپ کو ایک بالکل مختلف مفہوم کے سامنے پاتے ہیں؛ کیونکہ اِس خیال کی تشکیل کرنے والی جوہری خصوصیات یہ ہیں: مطلق سادگی جس کے کوئی اجزا نہیں، غیرمادیت، لازمانیت، لامکانیت، ذاتی غنا، اور وجوبِ وجود۔
یہاں ملحد کا قیاس منہدم ہو جاتا ہے اور دھوکہ ظاہر ہو جاتا ہے؛ چنانچہ ہم ملحد عقل سے پوچھتے ہیں: تیرے حواس نے اِن خصوصیات کا خام مادہ کہاں سے چنا کہ تو اُنہیں جوڑے یا بڑا کرے؟ انسان نے اپنی زندگی میں کبھی کوئی “غیرمادی” چیز نہیں دیکھی کہ اُسے جوڑے یا اُس سے نقل کرے، نہ کسی “لازمانی” ماحول میں جیا کہ اُس سے کوئی محفوظ حسی تاثر لے، اور نہ اِس مشاہدہ شدہ کائنات میں کوئی ایک بھی “بذاتِ خود غنی” مخلوق دیکھی جو کسی اور کی محتاج نہ ہو؛ بلکہ اُس کے گرد و پیش ہر چیز ناقص، محتاج اور فانی ہے۔
عقل “خرافہ” ایجاد کرنے کی قدرت رکھتی ہے کیونکہ اُس کا خام مادہ عالمِ مادہ میں اُس کے ہاتھ میں موجود ہے؛ وہ گھوڑے کی صورت بھی رکھتی ہے اور پر کی صورت بھی۔ لیکن وہ “لامتناہی امتداد اور خدا” کے خیال کو ایجاد کرنے سے بالکل عاجز ہے، کیونکہ اِس مادی کائنات میں اُس کے پاس کوئی پہلی اینٹ یا خام مادہ نہیں جو مطلق یا ازلی سے مشابہ ہو۔ پس خرافہ مادی اجزا کی ترکیب ہے، اور خدا ایک سادہ مجرد حقیقت ہے جس کے عالمِ مادہ میں کوئی اجزا نہیں کہ اُن سے اُسے مرکب کیا جائے۔
3. ابن سینا کا جواب: وجوب کو امتناع سے ممتاز کرنے کا قاعدہ
شیخِ رئیس ابن سینا (370–428ھ / 980–1037ء) (Avicenna) نے “وجود و ماہیت” کی بحثوں میں عقل کی “ذاتی خرافی ممتنع” کے تصور اور اُس کے “واجب الوجود” کے تصور کے درمیان فرق کیا۔
جب عقل کوئی خرافہ تصور کرتی ہے، جیسے یاقوت کا پہاڑ، تو وہ خارج میں موجود ماہیتوں سے ایک “اسمی ماہیت” جوڑتی ہے اور اُن کے درمیان ایک تخیلی عرضی وجود کی نسبت دیتی ہے۔ لیکن جب وہ “خدا” کا تصور کرتی ہے، تو عقل کسی مرکب ماہیت کا تصور نہیں کرتی، بلکہ براہِ راست محض وجود اور اُس کی غنی سادگی کی طرف متوجہ ہوتی ہے۔ انسانی عقل علیت کی بدیہت کے ذریعے مجبوراً ادراک کرتی ہے کہ ہر ممکن کے لیے ایک علت ہے، اور چونکہ زنجیر لامتناہی نہیں چل سکتی، لہٰذا عقل خود کو مجبور اور مقاد پاتی ہے کہ ایک “پہلا نقطۂ ارتکاز” فرض کرے جس پر کائنات قائم ہو، اور وہ ہے واجب الوجود۔ خرافی تصور صورتوں کے ساتھ کھیل ہے؛ جبکہ خدا کا تصور خارجی نظامِ وجود کے سامنے ایک حتمی عقلی ردِعمل اور علتِ اولیٰ کی طرف ایک اضطراری میلان ہے۔
4. ملا صدرا کا جواب: برہانِ سنخیت اور امکانِ فقری
مکتبِ حکمتِ متعالیہ کی بنیاد پر، ملا صدرا (979–1050ھ / 1571–1640ء) (Mulla Sadra) “خدائے اسطورہ” کے شبہے کو قاعدۂ سنخیت، یعنی تجانس و تناسب، کی رو سے باطل کر دیتا ہے؛ چنانچہ عقل کسی چیز کا ادراک کرے تو عالِم اور معلوم کے درمیان سنخیت کا ہونا لازم ہے۔ انسانی عقل اپنی وجودی ہویت میں ایک “امکانِ فقری” ہے، یعنی ایک ایسی مخلوق جو محض حاجت اور غیر پر تعلق ہے۔ اور محدود و ناقص کے لیے یہ ناممکن ہے کہ وہ خود بخود اُچھل کر “مطلق غنا، لامتناہیت اور کمال” کے مفہوم کا ادراک یا تصور کرے، کیونکہ فاقدِ شے اُسے عطا نہیں کر سکتا، اور فقر ذاتی غنا کا مفہوم پیدا نہیں کرتا۔
اِسی بنا پر، کمال اور لامتناہیت کا ہمارا تصور کوئی اسطورہ نہیں جسے ہم نے جوڑا، بلکہ یہ ایک وجودی اثر اور جاذبیت کی وہ قوت ہے جسے غنیِ مطلق نے ہمارے نفوس پر فیض کیا۔ اور جیسے سوئی کی حیرانی اور اُس کا جھکاؤ کسی نادیدہ مقناطیسی میدان کے وجود کو مقتضی ہے جو اُسے کھینچتا ہے، اِسی طرح انسانی عقل کا “کمالِ مطلق” کے مفہوم میں گھومنا اور حیران ہونا خارج میں اِس “کامل وجودی مقناطیس” کے وجود کا اثر اور انعکاس ہے، اور وہ ہے خدا۔
5. عرفا کا جواب: وجود و کمال کے ہم آہنگ ہونے کا قاعدہ
عرفا اور فلاسفہ کے نزدیک انسان “کمالِ مطلق” کی طرف ایک فطری میلان اور ایک زبردست شوق رکھتا ہے، یعنی لامتناہی علم، مطلق قدرت اور ابدی بقا کا شوق، ایسا شوق جو کبھی نہیں بجھتا۔ اور اگر ملحد یہ دعویٰ کرے کہ یہ میلان بھی “خلائی مخلوق” کے تصور کی مانند ہے، تو اُسے جواب دیا جاتا ہے کہ خرافی یا خلائی مخلوق کا شوق اُس کے محض تصور یا خاکے کے ساتھ ہی ختم ہو جاتا ہے، اور وہ مادے اور وظیفے کی حدود میں محدود ہے۔ لیکن کمال کے لیے انسانی شوق لامتناہی حد تک پھیلا ہوا ہے؛ اگر انسان کو پوری زمین مل جائے تو وہ آسمان کا طلبگار ہو جاتا ہے۔
اور چونکہ کائناتی نظام حکمت اور مطلق ہم آہنگی پر قائم ہے، پس بھوک کا وجود کھانے کے وجود کا اثر ہے، پیاس کا وجود پانی کے وجود کا اثر ہے، اور اِس “لامتناہی شوق اور انسان کے شعور میں اُس کے حاضر تصور” کا وجود خارج میں کسی “کامل، لامتناہی محبوب و مقصود” کے وجود کی قطعی دلیل ہے جو انسانی نفس میں موجود اِس وسعت اور وجودی فقر کو پورا کرتا ہے۔
5. حتمی اطلاق: خدا کا تصور اور صانع کی مہر
جب یہ فلسفی و علمی قواعد مستحکم اور باہم مطابق ہو جائیں، یعنی یہ کہ عقل اپنے افکار کا خام مادہ عدم سے ایجاد نہیں کرتی، اور ہر ذہنی صورت کے لیے عقل سے باہر کوئی وجودی سرچشمہ ہونا لازم ہے، اور خدا کا تصور مادی اساطیر کی ترکیب کے طریقۂ کار سے بری ہے، تو ہم خدا کے مسئلے کے سامنے ایک حتمی اثر کی حیثیت سے آمنے سامنے کھڑے ہو جاتے ہیں۔
ہم یہاں ایک نازک فلسفی سوال کے سامنے ہیں جو خود کو مسلط کرتا ہے: انسانی عقل، جو محدود، ناقص، زمانی اور ہر طرف سے مادے میں گھری ہوئی ہے، آخر “مطلق کامل، لامحدود، ازلی اور بذاتِ خود غنی” کے مفہوم کا تصور کیسے کر سکی؟
انسانیت افکار کا یہ “خام مادہ” کہاں سے لائی؟ عقل ایک مادی عالم میں جیتی ہے جہاں وہ ہر لمحہ نقص کا مشاہدہ کرتی ہے؛ کیونکہ ہمارے گرد ہر چیز مرتی ہے، بیمار ہوتی ہے، ختم ہوتی ہے، اور مکان و زمان کی حدود کی پابند ہے۔ اور چونکہ فاقدِ شے اُسے عطا نہیں کر سکتا، اِس محدودیت میں ڈوبی عقل کے لیے یہ ناممکن ہے کہ “کمالِ مطلق” کا خیال Ex Nihilo پیدا کرے۔
1. دیکارت کے ہاں وجودی دلیل اور صانع کی مہر
فرانسیسی فلسفی رینے دیکارت (1596–1650ء) (René Descartes) نے خدا کے وجود کے اثبات کے لیے اِس منطق کو ریاضیاتی سختی کے ساتھ استعمال کیا، اور اُس کا خیال یوں خلاصہ ہوتا ہے کہ “مطلق کامل عقل” کا خیال اُس کے ذہن میں واضح و ممتاز ہے۔ اور چونکہ اُس کی محدود عقل “لامحدود” کے خیال کی خلق کا سبب نہیں ہو سکتی، کیونکہ سبب میں اتنا وجود اور کمال ہونا چاہیے جو نتیجے کے برابر یا اُس سے زائد ہو، لہٰذا لازم ہے کہ یہ کامل ہستی بالفعل خارج میں موجود ہو، اور وہی ہے جس نے یہ خیال انسانی عقل میں “صانع کی اپنی صنعت پر مہر” کی مانند نقش کیا، بالکل اُس دستخط کی طرح جو خالق مخلوق کے باطن میں چھوڑتا ہے۔
2. ملا صدرا کے ہاں برہانِ صدیقین
متاخر شیعہ فلسفے اور ملا صدرا (979–1050ھ / 1571–1640ء) (Mulla Sadra) کی حکمتِ متعالیہ میں یہ معنی “برہانِ صدیقین” کے ذریعے پیش کیا جاتا ہے۔
وجود ایک واحد مشکَّک حقیقت ہے، اور انسانی عقل اِسی وجود کے مراتب میں سے ایک مرتبہ ہے۔ جب عقل “ہر شے سے بے نیاز مطلق وجود”، یعنی واجب الوجود، کا تصور کرتی ہے، تو یہ تصور عدم سے نہیں نکل سکتا، کیونکہ عدم کوئی چیز فیض نہیں کرتا۔ اور قاعدۂ سنخیت کی رو سے، عقل کی غایتِ کمال اور لامتناہیت کے ادراک و تصور کی صلاحیت ایک ایسے حقیقی وجود کا اثر اور انعکاس ہے جو انسانی شعور میں یہ وجودی جاذبیت نشر کرتا ہے۔ عقل نے مفہوم ایجاد نہیں کیا، بلکہ مفہوم اُس پر مسلط کیا گیا کیونکہ اُس کے صانع نے اُسے اُس کی وجودی ساخت میں نقش کر دیا۔
3. ملحد کی حیرانی: نفی کے لیے مفہوم کا اثبات
یہ فلسفی دلیل ہدایت و فطرت پر ایمان رکھنے والوں کی حد پر نہیں رکتی، بلکہ ملحدوں اور الٰہی وجود کے منکروں تک پھیلتی ہے۔ ملحد کے لیے خدا کی نفی اور تنقید کے لیے سب سے پہلے یہ لازم ہے کہ وہ اُسے اپنی ذہن میں اُس کی کلی خصوصیات کے ساتھ تصور کرے، یعنی کلی القدرت، کلی العلم، اور کائنات کا خالق۔ وہ سوال جس کا جواب الحاد قوانینِ معرفت کے مطابق نہیں دے سکتا، یہ ہے: ملحد عقل نے ایک غیرمادی، لامحدود ہستی کا فکری مادہ کہاں سے لیا کہ اُس کی نفی کرے؟
اگر خدا کا خیال کوئی وہم یا Ex Nihilo ایجاد ہوتا، تو انسانی عقل کے لیے سرے سے اُس کی تشکیل ناممکن ہوتی، کیونکہ وہم بذاتِ خود پہلے سے موجود مادی صورتوں کی ترکیب ہے، جیسے اڑنے والا گھوڑا۔ لیکن خدا کا کائنات میں کوئی مادی شبیہ نہیں کہ عقل اُسے مرکب یا بڑا کرے۔ لہٰذا، ملحد کا خدا کو نفی کرنے کے لیے تصور کرنا اِس بات کا صریح اعتراف ہے کہ مفہوم خارج سے اُس کے شعور پر قائم اور مسلط ہے، نہ کہ کسی اندرونی جعل سازی کی پیداوار۔ ساری انسانیت کی، اپنے مومنوں اور ملحدوں سمیت، حیرانی، اور اُن کا ایک ہی مرکزِ ثقل، یعنی “کمال” کے گرد گھومنا، اِس بات کو ثابت کرتا ہے کہ کوئی وجودی حقیقت ہے جو یہ اثر نشر کرتی اور یہ کشش مسلط کرتی ہے۔
6. خاتمہ: وجودی حتمیت
جیسے علمی و فلسفی واقعیت نے ثابت کیا کہ ہوائی جہاز عدم سے نہیں آیا بلکہ اِس لیے آیا کہ کائنات میں پرندے اور حرکیاتی قوانین موجود تھے جنہوں نے عقل کو معطیات فراہم کیے، اور جیسے نظریۂ اضافیت خلا سے نہیں اُگا بلکہ اِس لیے کہ زمکاں کے تانے بانے پہلے سے قائم تھے اور اپنے دریافت کرنے والے کے منتظر تھے، اِسی طرح انسانی عقل کا خدا کے بارے میں بحث میں اترنا، خواہ اثبات کے لیے ہو یا نفی کے لیے، اُس کے وجود کی حتمیت پر سب سے بڑی دلیل ہے۔
پس مادے اور عدم میں گھرا محدود ذہن نہ خود سے “مطلق کامل اور لامتناہیت” کا مفہوم ایجاد کر سکتا ہے، اور نہ اِس کائنات میں اُسے دیگر خرافی اساطیر کی طرح جوڑنے کے لیے کوئی مادی ٹکڑے رکھتا ہے۔ ملحد کا خدا کو انکار کے لیے تصور کر لینا، اور مومن کا اُس کے ادراک کے ذریعے توحید تک پہنچنا، اِس بات کے معنی رکھتا ہے کہ یہ مفہوم انسانی شعور پر خارج سے مسلط کیا گیا ہے؛ اور جاذبیت مقناطیس کے وجود کے بغیر واقع نہیں ہوتی۔ خدا کے بارے میں بحث کوئی وہم نہیں جسے عقل نے تراش لیا ہو، بلکہ یہ ایک زندہ انعکاس اور مہر ہے جسے صانع نے انسانی وجود کی گہرائی میں ثبت کیا۔
خدا کے بارے میں بحث کوئی وہم نہیں جسے عقل نے گھڑ لیا ہو، بلکہ یہ ایک وجودی اثر اور زندہ مہر ہے جسے صانع نے انسانی شعور کی گہرائی میں ثبت کیا ہے۔