آغاز
اقسامِ وجود: مادی اور مجرد
وجود مادے میں محصور نہیں؛ کیونکہ ایک محسوس مادی وجود ہے، اور ایک مجرد وجود ہے جسے عقلیں قوانین، معانی، شعور اور روح میں ادراک کرتی ہیں۔
مدخل: وجود کی طبیعت
جب عقلی برہان مستحکم ہو گئی اور ایک منطقی ضرورت کے ساتھ ہمیں علتِ اولیٰ کے اثبات اور خالق کے وجود تک لے آئی، تو فلسفی بحث ایک جوہری تکمیلی سوال کی طرف منتقل ہونے کو لازم کر دیتی ہے: یہ وجود کیا ہے جسے خدا نے پیدا کیا یا علتِ اولیٰ نے فیض کیا؟ کیا یہ محض یہی معروف کائنات ہے، اپنے اجرام، سیاروں، کہکشاؤں اور ذرات کے ساتھ؟ یعنی: کیا سارا وجود اِسی محسوس، طبیعی، لیبارٹری اور حواس کے تابع مادی عالم میں محصور ہے؟
اِس سوال کا ایک دقیق جواب متعین کرنا حقیقتِ تحقق کو سمجھنے کا سنگِ بنیاد ہے؛ کیونکہ یا تو خالق کی ہر تخلیق مادے کے افق میں محصور ہے، یا وجود کے کچھ اور ابعاد اور خفایا بھی ہیں جو حسی مشاہدے کی حدود سے آگے ہیں۔ اور تاکہ بحث ایک مربوط تصاعدی خط میں چلے، برہانی منہج تقاضا کرتا ہے کہ ہم سب سے پہلے اُن عقلی دلائل اور وجدانی مشاہدات کا جائزہ لیں جو ہمارے لیے اِس وجود کی ساخت اور اُس کی جوہری اقسام کو کھولتے ہیں۔
1. وجود کے مادی اور مجرد میں انقسام پر عقلی براہین
فلاسفہ عالمِ تجرید کے وجود تک حدس یا تخمین سے نہیں پہنچے، بلکہ تباین اور منطقی تقابل کے قانون کے ذریعے پہنچے؛ کیونکہ اُنہوں نے پایا کہ وجود کو مادے میں محصور کر دینا عقل کو ایسے منطقی تناقضات میں ڈال دیتا ہے جنہیں حل نہیں کیا جا سکتا۔ اور آگے وہ عقلی دلائل اور وجدانی مشاہدات ہیں جو اِس انقسام کو ثابت کرتے ہیں۔
1. کلی مفاہیم اور ریاضیاتی قوانین کی برہان
اگر وجود میں ہر چیز مادی ہوتی، تو لازم ہوتا کہ ہر موجود ابعاد، وزن اور تغیر کا محکوم ہو۔ لیکن ریاضیاتی اور ہندسی قوانین کو پرکھنے پر ہم پاتے ہیں کہ وہ مطلق اور صحیح حقائق ہیں جن پر علوم اور ٹیکنالوجی استوار ہوتی ہیں۔
اور اگر ہم پوری مادی کائنات کو چھان ماریں، تو ہمیں کوئی “بغیر چوڑائی کے سیدھی لکیر” کا مادی محسوس وجود نہیں ملے گا۔ یہ حقیقی اور ثابت موجودات ہیں، لیکن اُن کے وجود کا موطن مادے اور اُس کے عوارض سے مجرد افق ہے۔ اِسی طرح کلی اخلاقی مفاہیم جیسے عدالت اور حق کا معاملہ ہے؛ عدالت کوئی جسم نہیں جسے ہم لیبارٹری میں دیکھیں، پھر بھی وہ ایک واقعی حقیقت ہے جسے ہم ادراک کرتے اور ظلم سے ممتاز کرتے ہیں، اور اُس سے مادیت کا غائب ہونا اُس کے وجود کی نفی نہیں کرتا بلکہ اُس کے تجرد کو ثابت کرتا ہے۔ اور افلاطون (تقریباً 427–347 قبلِ مسیح) نے کلیات اور مُثل کی گفتگو میں اِس رجحان کی وضاحت سے نمائندگی کی۔
2. مادہ اور کلی صورت کی برہان
ارسطو (384–322 قبلِ مسیح) نے مجرد وجود پر عالمِ مادہ سے مکمل انفصال کے ذریعے برہان نہیں دی، بلکہ خود مادی چیز کی تشریح کے ذریعے “مادہ اور صورت” کے نظریے (Hylomorphism) سے دی۔
اگر تم ایک لکڑی کی کرسی کو دیکھو، تو وہ ایک مادے سے بنی ہے یعنی لکڑی، اور ایک صورت رکھتی ہے یعنی کرسی کی ہندسی ہیئت۔ لکڑی بحیثیت مادہ بدل سکتی ہے، پس وہ میز میں بدل جاتی ہے یا جل کر راکھ ہو جاتی ہے۔ لیکن عقل میں کرسی یا میز کی کلی صورت ایک ثابت اور مجرد حقیقت ہے جو نہ جلتی ہے نہ فنا ہوتی ہے۔ اور اگر عقل میں ثابت مجرد صورت نہ ہوتی، تو مادہ مبہم اور بغیر تعین کے رہتا۔ پس کائنات میں ہر موجود ایک متغیر مادے اور ایک ثابت مجرد صورت سے مرکب ہے جو چیز کو اُس کی ہویت اور نوع عطا کرتی ہے۔
3. ذاتِ مدرِکہ کی بساطت کی برہان
یہ برہان، جو جدید فلسفے میں رینے دیکارت (1596–1650ء) سے وابستہ ہے، ایک منطقی قاعدے پر اعتماد کرتی ہے جو کہتا ہے: حالّ کی صفات محل کی صفات پر دلالت کرتی ہیں۔ مادی عالم میں، جو برتن بھی تقسیم ہوتا ہے اُس میں موجود چیز خود بخود تقسیم ہو جاتی ہے۔ کیونکہ مادہ فراغ میں پھیلا ہوا اور انقسام و تشظّی کے قابل ہے۔
اِس کے برعکس، جب تم کسی کلی عقلی حقیقت کا ادراک کرتے ہو، تو یہ خیال ایک بسیط اور وحدانی حقیقت ہے جس کی تجزیہ کرنا محال ہے؛ پس تم منطقی طور پر یہ نہیں کہہ سکتے: میں اِس معلومات کا نصف اپنے دماغ کے دائیں حصے میں رکھتا ہوں اور دوسرا نصف بائیں حصے میں۔ اور چونکہ خیال اور شعور بسیط اور مجرد ہیں جو تقسیم قبول نہیں کرتے، لہٰذا اُنہیں وصول کرنے والا محل، یعنی نفس یا روح، منطقی ضرورت کے تحت لازماً اُن کی طرح بسیط اور مجرد ہونا چاہیے؛ کیونکہ مادی میں صرف وہی چیز حلول کرتی ہے جو اُس کے انقسام سے منقسم ہو جائے۔
4. چکّی کی برہان اور فکر کے مادی ہونے کی محالیت
گوٹفرائیڈ فلہیلم لائبنٹز (1646–1716ء) نے یہ برہان اُس خیال کو باطل کرنے کے لیے وضع کی جو دعویٰ کرتا ہے کہ مادہ اپنی میکانکی ترکیب کے ذریعے شعور یا فکر پیدا کر سکتا ہے۔
لائبنٹز ہم سے کہتا ہے کہ ہم انسانی دماغ کا تصور کریں جسے ہندسی طور پر اتنا بڑا کر دیا گیا ہو کہ وہ ایک عظیم چکّی کے حجم کا ہو جائے جس میں ہم داخل ہو کر گھوم سکیں۔ اگر ہم اِس بڑے کیے گئے دماغ کے اندر گھومیں، تو ہم صرف یہ دیکھیں گے: گِیئروں کی حرکت، ذرات کا آپس میں ٹکرانا، اور برقی سیّالوں کا ایک جگہ سے دوسری جگہ منتقل ہونا۔ ہم اِس مادی مشینری کے اندر کتنا ہی چھان مارلیں، ہمیں خیال، احساس یا ادراک نامی کوئی چیز نہیں ملے گی؛ ہمیں صرف مادی حرکت ملے گی۔ اور چونکہ مادی حرکت اپنے جیسی مادی حرکت کے سوا کچھ پیدا نہیں کرتی، اور شعور و ادراک بالفعل موجود ہیں، لہٰذا وہ مادی مشین سے تعلق نہیں رکھتے، بلکہ وہ ایک مجرد و بسیط وجود ہیں جو مادے سے یکسر مختلف ہے۔
5. اخلاقی آزادی اور مادے کی حتمیت کی برہان
یہ برہان، ایمانوئل کانٹ (1724–1804ء) اور اُس کے پیروکاروں کے ہاں، انسانی سلوک اور ارادے سے شروع ہوتی ہے تاکہ مادے سے ماورا ایک عالم کے وجود کو ثابت کرے۔
مادی عالم میں ہر چیز سبب و نتیجہ پر مبنی طبیعی حتمیت کی محکوم ہے؛ چنانچہ چٹان کششِ ثقل کے سبب مجبوراً گرتی ہے، اور پانی حرارت کے حکم سے مجبوراً کھولتا ہے۔ اگر انسان محض مادہ ہوتا، تو اُس کے تمام افکار اور سلوکیات مجبور اور دماغ کی طبیعی و کیمیائی حتمیت کے تابع ہوتیں۔ لیکن انسان آزاد ارادہ (Free Will) رکھتا ہے اور اخلاقی ذمہ داری محسوس کرتا ہے؛ کیونکہ وہ سچ اور جھوٹ کے درمیان، اور عدل و ظلم کے درمیان انتخاب کرتا ہے۔ اور چونکہ آزادی اور اخلاق ایسے وجدانی حقائق ہیں جن کا انکار نہیں کیا جا سکتا، اور جن کا حتمی مادی عالم میں وقوع محال ہے، لہٰذا عقل حکم لگاتی ہے کہ انسان کا ایک بُعد ما وراءِ مادہ سے تعلق رکھتا ہے، اور وہ ایک مجرد وجود ہے جو مادے کے طبیعی قوانین کا محکوم نہیں۔
6. بڑے کے چھوٹے میں انطباع کی محالیت کی برہان
مادی عالم میں، کسی بڑی چیز کی صورت کو کسی چھوٹی چیز کے اندر منطبع ہونے کے لیے لازم ہے کہ صورت طبیعی طور پر چھوٹی ہو جائے یا تقسیم ہو جائے، جیسے ایک عظیم پہاڑ کا کسی چھوٹی کیمرہ چپ پر مرتسم ہونا۔ لیکن جب تم اپنی آنکھیں بند کر کے اِس فراخ کائنات کا اُس کی وسیع کہکشاؤں سمیت تخیل کرتے ہو، تو یہ عظیم صورت تمہارے شعور میں اپنے عظیم ابعاد کے ساتھ حاضر ہوتی ہے؛ تم اُسے کسی ڈاک ٹکٹ کی طرح چھوٹی نہیں دیکھتے، بلکہ اپنی پوری عظمت کے ساتھ دیکھتے ہو۔
اور چونکہ مادی دماغ بحیثیت ایک طبیعی عضو اپنے حجم میں چند سنٹی میٹر سے زیادہ نہیں، لہٰذا مادی طور پر بڑے کا چھوٹے میں حلول منطقی طور پر محال ہے۔ بڑی چیزوں کا اپنے ابعاد کے ساتھ تمہارے شعور کے اندر یہ حضور ثابت کرتا ہے کہ قوتِ مدرِکہ کوئی تنگ طبیعی مکان نہیں، بلکہ ایک مجرد وجودی افق ہے جو مادی رقبے اور حجم کے قوانین کا محکوم نہیں۔
7. نفسی کیفیات بمقابلہ مادی کمیات کی برہان
ہر مادی ظاہرہ کو کمّی طور پر ناپا جا سکتا اور اعداد و مقاییس کی زبان میں بیان کیا جا سکتا ہے۔ اِس کے مقابلے میں، ہم پاتے ہیں کہ انسانی احوال اور شعور، جیسے درد کا احساس، جمالیاتی ذوق، آزاد ارادہ، اور نیت، وجدانی کیفیات (Qualia) ہیں نہ کہ کمیات۔
اگر ہم کسی درد میں مبتلا شخص کے دماغ کی نگرانی کے لیے جدید ترین آلات لے آئیں، تو آلہ صرف کیمیائی حرکات اور عصبی اشارے رصد کرے گا، لیکن وہ خود وجدانی شحنہ کو رصد نہیں کرے گا؛ کیونکہ ہم یہ نہیں کہہ سکتے کہ یہ شخص پانچ کلوگرام درد محسوس کر رہا ہے۔ یہ جوہری تباین ثابت کرتا ہے کہ عصبی اشارے ایک آلہ ہیں، جبکہ حقیقی محسوس کرنے والا ایک مجرد وجود ہے جو عالمِ کیف سے تعلق رکھتا ہے نہ کہ عالمِ مادہ و کمّ سے۔
2. مادی اور مجرد کی تعریف اور فلاسفہ نے اُسے کیسے وضع کیا
انقسام کے دلائل کے مستحکم ہونے کے بعد، فلسفی فکر میں ہر قسم کی تعریفات اور جوہری خصوصیات ممتاز ہوئیں۔
1. مادی وجود: اُس کی تعریف اور خصوصیات
مادہ ہر وہ موجود ہے جو فراغ میں ایک حیّز گھیرتا ہے، کتلہ رکھتا ہے، اور حسی ادراک اور طبیعی پیمائش کا موضوع بنتا ہے۔ اور یہ تین بنائی خصوصیات سے متصف ہے:
- امتداد اور ابعاد (Extension and Dimensions): ہر مادی چیز فراغ میں تقسیم ہوتی ہے اور ابعاد رکھتی ہے؛ طول، عرض اور عمق، جو اُسے لازماً تجزیہ اور تقسیم کے قابل بناتے ہیں۔
- حرکت اور مسلسل تغیر (Motion and Change): مادہ ایک حال پر ثابت نہیں رہتا، بلکہ ایک مستقل صیرورت اور ایک صورت سے دوسری صورت کی طرف مسلسل تحول میں ہے، جیسے نمو اور تحلل۔
- فنا اور انحلال (Corruption and Dissolution): انقسام کی صلاحیت اور زمان سے متاثر ہونے کے سبب، مادی مرکبات لازماً تفکک اور انحلال کی طرف مائل ہوتے ہیں، اور اُن کی ترکیبی ہویت کی دیمومت غائب رہتی ہے۔
2. مجرد وجود: اُس کی تعریف اور خصوصیات
مجرد (Immaterial / Abstract) وہ بالفعل حقیقی وجود ہے جو مادے اور اُس کے عوارض سے مجرد ہوتا ہے؛ پس وہ نہ کوئی مکانی حیّز گھیرتا ہے، نہ طبیعی مقاییس کا محکوم ہوتا ہے، لیکن وہ ثابت اور متحقق ہے۔ اور وہ مادے کے مقابل خصوصیات سے متصف ہے:
- بساطت اور عدمِ انقسام (Simplicity and Indivisibility): مجرد موجود کے نہ ابعاد ہوتے ہیں نہ وہ فراغ میں پھیلتا ہے، لہٰذا اُس کی تقسیم یا تجزیہ محال ہے؛ کیونکہ وہ ایک واحد بسیط اکائی ہے۔
- دائمی ثبات (Immutability): مجرد طبیعی زمان و مکان کے دائرے سے باہر ہے، پس اُس پر نہ جسمانی حرکت جاری ہوتی ہے نہ وہ اپنی ذات میں بدلتا ہے، بلکہ وہ بغیر کسی صیرورت کے اپنی حقیقت اور جوہر کو محفوظ رکھتا ہے۔
3. فلاسفہ نے اُسے کیسے تعریف کیا؟
فیثاغورث (تقریباً 570–495 قبلِ مسیح) اور فیثاغورثیوں نے اعداد میں تأمل کے ذریعے تجرد کی تعریف کی؛ کیونکہ گنی جانے والی مادی چیزیں فنا اور بدل جاتی ہیں، جبکہ عدد اور ریاضیاتی قوانین خود اپنے آپ میں مطلق اور ثابت حقائق ہیں جو نہ فنا ہوتے ہیں نہ ہاتھ سے چھوئے جاتے ہیں، پس اُنہوں نے نتیجہ نکالا کہ کائنات کا حقیقی جوہر مجرد ریاضیاتی حقائق کا ایک عالم ہے۔
اور پارمینائڈس (تقریباً 515–450 قبلِ مسیح) نے منطقی طور پر حواس کے مادی عالم کے درمیان، جسے اُس نے صیرورت اور تغیر کا عالم دیکھا، اور عقل کے عالم کے درمیان فرق کیا، جہاں حقیقی وجود ثابت، واحد، غیر متغیر اور غیر منقسم ہوتا ہے۔
جبکہ افلاطون (Plato) نے اپنی مشہور برہان کلی ماہیتوں کی بنیاد پر نظریۂ مُثل (Theory of Forms) کے ذریعے وضع کی، اور جزم کیا کہ ہمارے عقول میں ثابت کلی مفاہیم کسی بدلتے اور فانی مادی عالم سے پیدا نہیں ہو سکتے، بلکہ وہ ایک مستقل، بسیط اور نورانی عالم میں موجود ہیں، یعنی عالمِ مُثل، اور عالمِ مادہ اُن کے مسخ شدہ سایوں کے سوا کچھ نہیں۔
اور ارسطو (Aristotle) نے خود چیزوں کے اندر سے مادہ اور صورت کے نظریے کے ذریعے تجرد کو ثابت کیا؛ کیونکہ موجودات ایک اولین متغیر مادے، اور ایک کلی صورت (Form) سے مرکب ہیں جو ایک مجرد و ثابت عقلی حقیقت ہے جو مادے کو اُس کی حقیقت اور نوع عطا کرتی ہے۔
اور رینے دیکارت (René Descartes) نے ایک تیز ثنویت (Cartesian Dualism) کی بنیاد رکھی جس میں اُس نے ثابت کیا کہ ہر مادی چیز کی بنیادی خصوصیت امتداد ہے، جبکہ نفس کی بنیادی خصوصیت فکر اور شعور ہے۔ اور چونکہ یہ دو متناقض صفتیں ہیں، لہٰذا ذاتِ مفکِّرہ اپنے جوہری وجود میں مادے سے بے نیاز ہے۔
اور گوٹفرائیڈ فلہیلم لائبنٹز (Gottfried Wilhelm Leibniz) نے چکّی کی برہان پیش کی، اور ثابت کیا کہ شعور ایک بسیط، غیر منقسم اور مادے و اُس کے طبیعی عوارض سے مجرد جوہر سے تعلق رکھتا ہے، اور اُنہیں “مونادات” (Monads) کا نام دیا، یعنی مفرد مجرد جواہر۔
جبکہ باروخ اسپینوزا (1632–1677ء) نے ثابت کیا کہ وجود ہم پر دو متباین صفتوں کے ذریعے جلوہ گر ہوتا ہے: امتداد کی صفت، جو طبیعی مادہ ہے، اور فکر کی صفت، جو شعور اور مجرد عقل ہے، جس کا معنی یہ ہے کہ عقلی فعل مادی امتداد کی کوئی شکل نہیں۔
اور ایمانوئل کانٹ (Immanuel Kant) نے مادی ظواہر کے عالم (Phenomena) کے درمیان، جو حواس اور طبیعت کے حتمی قوانین کا محکوم ہے، اور مجرد “شے فی ذاتہ” کے عالم (Noumena) کے درمیان فرق کیا، جس میں نفس اور اخلاقی آزادی متحقق ہوتی ہے، اور برہان دی کہ اگر انسان محض طبیعی حتمیت کا محکوم مادہ ہوتا تو اُس کے پاس کوئی آزاد ارادہ نہ ہوتا۔
اور فخر الدین الرازی (544–606ھ / 1150–1210ء) نے نفس کے حیّز اور مکان سے بے نیاز ہونے کے اثبات کے لیے عقلی براہین وضع کیں، اُن میں سے ایک بدن سے ذہول کی برہان ہے؛ کیونکہ وہ واضح کرتا ہے کہ انسان کبھی کسی گہری عقلی فکر میں یوں مستغرق ہو جاتا ہے کہ وہ اپنے اعضا اور بدن سے یکسر غافل ہو جاتا ہے، پھر بھی اُس کا اپنی ذات کا شعور اور اپنے وجود کا احساس بیداری کی چوٹی پر رہتا ہے، جو ثابت کرتا ہے کہ ذاتِ واعیہ مادی بدن سے مغایر ہے۔
اور ایڈمنڈ ہوسرل (1859–1938ء) نے شعور میں قصدیت (Intentionality) کے اصول کے ذریعے تجرد کو دوبارہ اعتبار بخشا؛ کیونکہ شعور کی خصوصیت یہ ہے کہ وہ مادی دماغ سے آگے نکل کر زمان و مکان سے باہر کے اُمور سے متصل ہو جاتا ہے، جیسے عدالتِ مطلقہ کے مفہوم میں سوچنا۔ اور اگر شعور محض کھوپڑی کے اندر محصور ایک کیمیائی تعامل ہوتا، تو وہ باہر نکل کر اپنی طبیعی حدود سے تجاوز نہ کر پاتا۔
3. تجرید کے میزان میں دیگر مادی موجودات
فلاسفہ نے اپنی تجریدی نظر کو محض خالق اور انسان میں محصور نہیں کیا، بلکہ اُنہوں نے بے حس مادی موجودات، جیسے ذرات، سیارے اور کہکشائیں، اور زندہ موجودات، جیسے نبات، کو بھی اُن کی حقیقت واضح کرنے کے لیے پرکھا: کیا وہ محض ٹھوس مادہ ہیں، یا اُن کا بھی افقِ تجرید میں کوئی حصہ ہے؟ اور اُن کی آرا بڑے مکاتب کے مطابق مختلف رہیں۔
1. مکتبِ مشّائی میں بنائی تحلیل
ارسطو اور اُس کے مکتب کے نزدیک، اور اُن کے ساتھ ابن سینا (370–428ھ / 980–1037ء) کے نزدیک اسلامی مشّائی فلسفے کے امتداد میں، کائنات میں مشہود ہر مادی موجود مادہ اور صورت کے درمیان جوہری ترکیب کے بغیر خارج میں متحقق نہیں ہو سکتا۔
پس ہیولیٰ یا مادۂ اولیٰ کسی سیارے یا جماد میں خالص طبیعی پہلو ہے، اور یہ ایک اندھا مادہ ہے جو کسی خدوخال یا شکل سے خالی اور دائمی تغیر کے قابل ہے۔ جبکہ نوعی صورت (Universal Form) مجرد اور ثابت پہلو ہے؛ چنانچہ سیارہ عشوائی ذرات کا ڈھیر نہیں، بلکہ اُس کے مادے میں ایک مجرد سیّاراتی صورت ڈھالی گئی ہے جو اُسے فلکی قوانین، نظام اور ثابت ہویت عطا کرتی ہے۔ اور اِسی طرح نبات کو ایک مجرد نباتی صورت حکم دیتی ہے جو اُس کے نمو اور تغذیہ جیسے وظائف کی تدبیر کرتی ہے۔
اور نتیجہ یہ کہ سیارے اور جمادات اپنے بدنوں اور فلکی ڈھانچوں میں مادی موجودات ہیں، لیکن وہ مجرد صورتوں اور قوانین سے محکوم اور مقوَّم ہیں۔ اور اگر یہ مجرد اصل نہ ہوتی تو نہ مادہ ممتاز ہوتا نہ ثابت طبیعی قوانین میں منضبط ہوتا۔
2. مکتبِ افلاطونی اور نظریۂ مُثل
افلاطون (Plato) ایک زیادہ بنیادی رخ کی طرف گیا؛ کیونکہ اُس نے سمجھا کہ سیارے، ستارے، جمادات اور حیوانات جنہیں ہم اپنی آنکھوں سے دیکھتے ہیں، اِس طبیعی عالم میں کوئی اصیل حقیقت نہیں رکھتے۔
پس ہر فلکی جرم یا جامد موجود جس پر حواس واقع ہوتے ہیں محض ایک متغیر مادی سایہ ہے کسی حقیقی، ثابت، کلی اور نورانی اصل کا جو ایک مستقل عالم میں مقیم ہے، یعنی عالمِ مُثل (Theory of Forms)۔ چنانچہ مشہود سیارے اُس کامل و مجرد سیارے کے فکر کے گزرتے سایے ہیں جو اُس نورانی افق میں مستقر ہے۔
3. مکتبِ وجودی اور حرکتِ جوہری
ملا صدرا (979–1050ھ / 1571–1640ء) نے اجرام اور ذرات میں مادے کے جمود کے خیال کو رد کیا، اور اُس کے لیے ایک اشتدادی بُعد وضع کیا جو اُسے تجرید سے جوڑتا ہے۔
اُس کے نزدیک وجود ایک واحد سریان ہے، اور سیارے یا جماد میں مادہ ہامد نہیں، بلکہ اپنی ذات و جوہر میں دائمی حرکت اور اشتداد کی حالت میں ہے۔ چنانچہ جامد موجودات باطن میں وجودی سلوک کا ایک ادنیٰ اور بسیط مرتبہ رکھتے ہیں، اور وہ اپنے اطوار میں صعوداً حرکت کرتے ہیں تاکہ خالص مادے کی قیود سے تدریجی آزادی اور تحقق و تجرد کے بلند تر مراتب کے قرب کی طرف ذاتی میلان رکھیں۔
4. کیا خدا مادی ہے یا مجرد؟
مادی اور مجرد کے درمیان سابقہ منطقی امتیاز کی بنیاد پر، عقلی بحث علتِ اولیٰ کی طرف متوجہ ہوتی ہے تاکہ اِس وجود کے کنہ کو جانے۔ اور عقل ایک قطعی حکم لگاتی ہے کہ خداخدا — تلفظ ‘اَللّٰہ’ — الله تلفظ: اللہ۔ اللہ کا معنی خدا ہے؛ یہ کسی الگ معبود کا نام نہیں۔ عربی میں مسلمان اسی لفظ سے خدائے واحد کو پکارتے ہیں، اور عربی بولنے والے عیسائی اور یہودی بھی خدا کے لیے اللہ کہتے ہیں۔ لسانی طور پر اسے عموماً “الٰہ” یعنی “وہ خدا” سے جوڑا جاتا ہے۔ سبحانہ و تعالیٰ ایک تام مجرد وجود ہے، جو مادیت سے مطلق طور پر منزّہ ہے۔
1. وجوبِ وجود اور نفیِ انقسام کی برہان
فلاسفہ نے، اور اُن میں ابن سینا (Avicenna) نے واجب الوجود پر اپنی برہان کی تعمیر میں، ثابت کیا کہ علتِ اولیٰ کو بذاتِ خود واجب الوجودواجب الوجود — تلفظ ‘واجب الوجود’ — واجب الوجود تلفظ: واجب الوجود۔ اسلامی فلسفے میں اس سے وہ حقیقت مراد ہے جس کا وجود کسی اور سے لیا ہوا نہیں، جس کا نہ ہونا محال ہے، اور جس سے ہر ممکن اور محتاج شے وجود پاتی ہے۔ ہونا چاہیے؛ یعنی ہر چیز سے بے نیاز اور کسی موجِد کی محتاج نہ ہو۔
اگر خدا مادی ہوتا، تو وہ ممتد اور صاحبِ ابعاد ہوتا، اور ہر ممتد اجزا سے مرکب اور انقسام کے قابل ہوتا ہے۔ اور مرکب چیز اپنے تحقق میں اپنے اجزا کی محتاج ہوتی ہے، پس کل جز کا محتاج ہے، اور حاجت واجب الوجودِ غنیِ مطلق کے مرتبے سے یکسر متنافی ہے۔ پس عقلاً لازم ہے کہ خدا بسیط اور غیر مرکب ہو، اور یہی عین مجرد وجود ہے۔
2. تغیر اور صیرورت کی نفی کی برہان
مادے کی جوہری صفت حرکت، تغیر، اور ایک حالت سے دوسری حالت کی طرف تحول ہے؛ یعنی قوت سے فعل کی طرف انتقال۔
اور تغیر کا معنی یہ ہے کہ ذات کسی کمال کو کھو دیتی ہے پھر اُس کی طرف مائل ہوتی ہے، یا زمان و مکان کے عوارض کا شکار ہوتی ہے، جیسے نمو یا انتقال۔ جبکہ واجب الوجود کو ایک مطلق اور ثابت کمال ہونا چاہیے جسے نہ نقص لاحق ہو نہ صیرورت؛ کیونکہ حرکت ایک سابق محرک کے وجود کو مقتضی ہے۔ اور چونکہ خدا مادی حرکت اور تغیر سے منزّہ ہے، لہٰذا وہ لازماً ایک مجرد وجود ہے جو زمان و مکان کی حدود سے باہر ہے۔
5. انسان پر اطلاق
اگر وجود مادی اور مجرد میں تقسیم ہوتا ہے، اور خالق تام مجرد ہے، اور کائناتی موجودات اپنی صورتوں سے محکوم ہیں، تو انسان اِن دونوں عالموں کے درمیان نقطۂ التقا کی نمائندگی کرتا ہے؛ کیونکہ وہ محض ایک فانی حیاتیاتی مشین نہیں، بلکہ ایک مادی بدن اور ایک مجرد نفس یا روح سے مرکب ہے۔
1. “انا” کے ثبات کی برہان
انسان کے بدن کے مادی خلیے سالوں کے دوران بدلتے اور تبدیل ہوتے رہتے ہیں، اور اُس کے طبیعی ابعاد بچپن سے بڑھاپے تک بدلتے ہیں۔ اگر انسان محض مادہ ہوتا، تو اِس کا نتیجہ یہ ہوتا کہ اُس کے مادے اور خلیوں کے بدلنے سے اُس کی ہویت بھی بدل جاتی۔
لیکن وجدانی واقعیت ثابت کرتی ہے کہ انسان اپنی ہویت کے ثبات اور اپنی ذات کی وحدت کو محسوس کرتا ہے، پس وہ کہتا ہے: میں وہی ہوں جس نے بیس سال پہلے فلاں کام کیا تھا۔ “انا” کے شعور میں یہ ثبات اور اتصال، جسمانی مادے کے بدلنے کے باوجود، مادی بدن کے پیچھے ایک ثابت مجرد جوہر کے وجود پر برہان ہے، اور وہ ہے روح۔
2. ابن سینا کے ہاں انسانِ معلق (اڑتے انسان) کی برہان
ابن سینا (Avicenna) نے یہ خالص عقلی برہان اِس لیے وضع کی تاکہ حواس سے تجاوز کرے۔
ابن سینا فرض کرتا ہے کہ اگر انسان کو اچانک اُس کے پورے شعور اور عقل سمیت خلق کیا جائے، اور اُسے کسی مجرد فضا میں یوں معلق رکھا جائے کہ اُس کے پانچوں حواس یکسر محجوب ہوں، پس نہ اُسے اپنے اعضا کا احساس ہو، نہ اُس کے ہاتھ اپنے بدن کو چھوئیں، اور نہ وہ کچھ دیکھے یا سنے۔ ابن سینا سوال کرتا ہے: کیا یہ انسان اپنی ذات کا وجود ثابت کرے گا؟ جواب: ہاں، وہ قطعاً اپنی ذات کے وجود کا اور اپنے موجود ہونے کا شعور رکھے گا، اپنے مادی بدن کے کسی ادراک کی غیر موجودگی کے باوجود۔ “انا” کا یہ براہِ راست ادراک، بدن سے مکمل ذہول کے ساتھ، عقلی طور پر ثابت کرتا ہے کہ ذاتِ واعیہ، یعنی روح، ایک مجرد حقیقت ہے جو مادی بدن سے مغایر ہے اور اُس کے عوارض میں سے ایک عارض نہیں۔
3. ملا صدرا کے ہاں نظریۂ حرکتِ جوہری
ملا صدرا (Mulla Sadra) نے ایک گہرا فلسفی نظریہ ترقی دیا جو انسان کی مادیت اور اُس کی مجرد روح کے درمیان تکاملی ربط کی وضاحت حرکتِ جوہری کے نظریے کے ذریعے کرتا ہے۔
اُس کے نزدیک انسانی روح بدن میں باہر سے اچانک ٹھونسی نہیں جاتی، بلکہ انسانی مادہ، نطفے سے جنین تک، اپنی ذاتی جوہری حرکت اور اشتداد کی گہماگہمی میں تکامل پاتا اور صعوداً بلند ہوتا ہے یہاں تک کہ وہ ایک مجرد وجود کو ثمر کے طور پر جنم دیتا ہے۔ پس روح اُس کے نزدیک مادی الحدوث ہے، یعنی وہ ابتدا میں مادی بدن پر منحصر ہو کر ابھرتی ہے، لیکن مجرد البقا ہے؛ یعنی جیسے جیسے وہ علوم و معارف سے نمو اور تکامل پاتی ہے، وہ مادی قوانین سے مستقل ہوتی جاتی ہے، یہاں تک کہ جب موت آتی ہے تو وہ بدن کو چھوڑ کر اپنے خاص وجود میں باقی رہتی ہے، کیونکہ وہ بالفعل اُس تجرد کے مرتبے تک پہنچ چکی ہوتی ہے جسے فنا اور طبیعی انحلال نہیں چھو سکتا۔
منہجی نتیجہ
اِس متسلسل عقلی تاسیس کی بنیاد پر، ہم ایک مربوط منطقی نظریے تک پہنچتے ہیں جو تاکید کرتا ہے کہ وجود بے حس طبیعی مادے سے کہیں وسیع ہے؛ کیونکہ پیش کی گئی براہین سے ہم پر واضح ہوا کہ علتِ اولیٰ یا خالق ایک تام مجرد وجود ہے، اور یہ کہ اِس کائنات میں ہر مادی چیز — سیاروں اور ذرات سے لے کر انسان تک — ایک ایسا موجود ہے جو ایک مادی پہلو اور ایک مجرد پہلو کو یکجا کرتا ہے۔
اور اِس مبرہن نقطے سے، بعد کی اُن تحقیقات کے فہم کا دروازہ خود بخود کھل جاتا ہے جو اِس روح کے کمال، تشریعات و عبادات کی ضرورت، اور معاد و الٰہی عدل کی حتمیت کے گرد گھومتی ہیں۔
ہر حقیقت وزن اور پیمائش کے قابل نہیں؛ کیونکہ عقل ایک ایسے مجرد وجود کا ادراک کرتی ہے جو مکان، حجم اور انقسام کا محکوم نہیں۔