উৎপত্তি
অস্তিত্বের বিভাগ: উপাদান এবং বিমূর্ত
অস্তিত্ব বস্তুতে সীমাবদ্ধ নয়; একটি বাস্তব, বস্তুগত অস্তিত্ব এবং একটি বিমূর্ত অস্তিত্ব রয়েছে যা মন আইন, অর্থ, সচেতনতা এবং আত্মার পরিপ্রেক্ষিতে উপলব্ধি করে।
ভূমিকা: অস্তিত্বের প্রকৃতি
যৌক্তিক প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হওয়ার পরে এবং প্রথম কারণ এবং স্রষ্টার অস্তিত্ব প্রমাণ করার জন্য যৌক্তিক প্রয়োজনীয়তার সাথে আমাদের নেতৃত্ব দেওয়ার পরে, দার্শনিক গবেষণার জন্য একটি পরিপূরক মৌলিক প্রশ্নে চলে যাওয়া প্রয়োজন: এই অস্তিত্বটি কী যা ঈশ্বর সৃষ্টি করেছেন বা প্রথম কারণ দ্বারা সহায়তা করেছিলেন? এটা কি শুধু এই পরিচিত মহাবিশ্ব তার দেহ, গ্রহ, গ্যালাক্সি এবং পরমাণু নিয়ে? অর্থাৎ: সমস্ত অস্তিত্ব কি এই বাস্তব ও ভৌত জগতে পরীক্ষাগার ও ইন্দ্রিয়ের অধীন?
এই প্রশ্নের একটি সঠিক উত্তর নির্ধারণ করা যাচাইকরণের প্রকৃতি বোঝার ভিত্তিকে উপস্থাপন করে। হয় স্রষ্টার দ্বারা সৃষ্ট সবকিছুই পদার্থের দিগন্তে সীমাবদ্ধ, অথবা অস্তিত্বের অন্যান্য মাত্রা এবং গোপনীয়তা রয়েছে যা সংবেদনশীল পর্যবেক্ষণের সীমার বাইরে চলে যায়। গবেষণা একটি সুসংগত ঊর্ধ্বগামী লাইনে এগিয়ে যাওয়ার জন্য, প্রদর্শিত পদ্ধতির জন্য প্রয়োজন যে আমরা প্রথমে মানসিক প্রমাণ এবং মানসিক পর্যবেক্ষণগুলি পরীক্ষা করে শুরু করি যা আমাদের জন্য এই অস্তিত্বের কাঠামো এবং এর প্রয়োজনীয় অংশগুলিকে বিকৃত করে।
1. উপাদান এবং বিমূর্ত মধ্যে অস্তিত্বের বিভাজনের মানসিক প্রমাণ
দার্শনিকরা অন্তর্দৃষ্টি বা অনুমানের মাধ্যমে বিমূর্ততার জগতের অস্তিত্বে পৌঁছাননি, বরং যৌক্তিক বৈসাদৃশ্য এবং বৈপরীত্যের নিয়মের মাধ্যমে এসেছেন। তারা দেখতে পেল যে বস্তুর অস্তিত্বকে সীমাবদ্ধ করা মনকে যৌক্তিক দ্বন্দ্বের কাছে উন্মোচিত করে যা সমাধান করা যায় না। এখানে মানসিক প্রমাণ এবং আবেগগত পর্যবেক্ষণ যা এই বিভাজন প্রমাণ করে।
1. সার্বজনীন ধারণা এবং গাণিতিক আইনের প্রমাণ
যদি অস্তিত্বের সবকিছুই বস্তুগত হয়, তাহলে যা আছে তা অবশ্যই মাত্রা, ওজন এবং পরিবর্তনের সাপেক্ষে হতে হবে। কিন্তু যখন আমরা গাণিতিক এবং প্রকৌশল আইন পরীক্ষা করি, তখন আমরা দেখতে পাই যে সেগুলি পরম এবং সঠিক সত্য এবং বিজ্ঞান ও প্রযুক্তি তাদের উপর নির্মিত।
যদি আমরা সমগ্র ভৌত মহাবিশ্ব অনুসন্ধান করি, তাহলে আমরা একটি “প্রস্থ ছাড়া সরল রেখা” খুঁজে পাব না যার একটি বাস্তব শারীরিক অস্তিত্ব রয়েছে। তারা বাস্তব এবং অপরিবর্তনীয় সত্ত্বা, কিন্তু তাদের অস্তিত্বের বাসস্থান হল দিগন্ত বিহীন বস্তু এবং এর দুর্ঘটনা। এটি ন্যায়বিচার এবং অধিকারের মতো সর্বজনীন নৈতিক ধারণার ক্ষেত্রেও। ন্যায়বিচার এমন বস্তু নয় যা আমরা পরীক্ষাগারে দেখি। যাইহোক, এটি একটি বাস্তব বাস্তবতা যা আমরা উপলব্ধি করি এবং অন্যায় থেকে পার্থক্য করি। এর থেকে বস্তুবাদের অনুপস্থিতি তার অস্তিত্বকে অস্বীকার করে না, বরং তার বিমূর্ততা প্রমাণ করে। প্লেটো (আনুমানিক 427-347 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) সর্বজনীন এবং আদর্শ সম্পর্কে তাঁর বক্তৃতায় এই প্রবণতাটিকে স্পষ্টভাবে উপস্থাপন করেছিলেন।
2. পদার্থের প্রমাণ এবং মোট ফর্ম
অ্যারিস্টটল (৩৮৪-৩২২ খ্রিস্টপূর্বাব্দ) পদার্থের জগৎ থেকে সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্ন হয়ে বিমূর্ত অস্তিত্ব প্রমাণ করেননি, বরং বস্তুগত জিনিসকে নিজেই ব্যবচ্ছেদ করে “বস্তু ও রূপ” (হাইলোমরফিজম) তত্ত্বের মাধ্যমে।
আপনি যদি একটি কাঠের চেয়ার তাকান, এটি একটি উপাদান গঠিত, যা কাঠ, এবং একটি চিত্র, যা চেয়ারের জ্যামিতিক আকৃতি। একটি উপাদান হিসাবে কাঠ পরিবর্তিত হতে পারে, টেবিলে পরিণত হতে পারে বা ছাইতে জ্বলতে পারে। মনের মধ্যে চেয়ার বা টেবিলের সামগ্রিক চিত্রের জন্য, এটি একটি স্থির এবং বিমূর্ত বাস্তবতা যা পুড়ে যায় না বা বিনষ্ট হয় না। মনের মধ্যে স্থির বিমূর্ত চিত্রের অস্তিত্ব না থাকলে, বস্তুটি অস্পষ্ট এবং সংজ্ঞাহীন থাকত। মহাবিশ্বের প্রতিটি বস্তু পরিবর্তনশীল পদার্থ এবং একটি স্থির বিমূর্ত চিত্র দ্বারা গঠিত যা জিনিসটিকে তার পরিচয় এবং ধরণ দেয়।
3. অনুভূত স্ব-এর সরলতার প্রমাণ
এই প্রমাণ, যা আধুনিক দর্শনে রেনে দেকার্তের (1596-1650 খ্রিস্টাব্দ) সাথে যুক্ত, একটি যৌক্তিক নিয়মের উপর ভিত্তি করে যা বলে: একটি রাষ্ট্রের বৈশিষ্ট্যগুলি একটি স্থানের বৈশিষ্ট্যগুলি নির্দেশ করে। বস্তুজগতে, বিভক্ত প্রতিটি পাত্র স্বয়ংক্রিয়ভাবে তার মধ্যে যা আছে তা বিভক্ত করে। পদার্থ মহাকাশে প্রসারিত হয় এবং বিভাজন এবং খণ্ডিত হতে সক্ষম।
অন্যদিকে, যখন আপনি একটি সার্বজনীন মানসিক সত্য উপলব্ধি করেন, তখন এই ধারণাটি একটি সরল, একক সত্য যাকে ভাগ করা অসম্ভব; আপনি যৌক্তিকভাবে বলতে পারবেন না: আমি এই তথ্যের অর্ধেক আমার মস্তিষ্কের ডান দিকে এবং বাকি অর্ধেক বাম দিকে রেখেছি। যেহেতু ধারণা এবং চেতনা সরল এবং বিমূর্ত এবং বিভক্ত করা যায় না, তাই যে বস্তুটি তাদের গ্রহণ করে, যা আত্মা বা আত্মা, যৌক্তিক প্রয়োজনে তাদের মতো সরল এবং বিমূর্ত হতে হবে। কারণ কেবলমাত্র যা ভাগ করে তার বিভাজন উপাদানে দ্রবীভূত হয়।
4. মিলের প্রমাণ এবং চিন্তার বস্তুগততার অসম্ভবতা
গটফ্রিড উইলহেম লিবনিজ (1646-1716 খ্রিস্টাব্দ) এই ধারণাটিকে বাতিল করার জন্য এই প্রমাণটি তৈরি করেছিলেন যে পদার্থ তার যান্ত্রিক কাঠামোর মাধ্যমে চেতনা বা চিন্তা তৈরি করতে পারে।
লাইবনিজ আমাদেরকে জ্যামিতিকভাবে মানুষের মস্তিষ্ককে কল্পনা করতে বলেন যতক্ষণ না এটি একটি বিশাল উইন্ডমিলের আকার হয় যা আমরা প্রবেশ করতে পারি এবং ভিতরে ঘুরে বেড়াতে পারি। আমরা যদি এই বর্ধিত মস্তিষ্কের ভিতরে ঘুরে বেড়াই, তবে আমরা যা দেখতে পেতাম তা হল গিয়ারের গতিবিধি, কণাগুলি একে অপরের সাথে সংঘর্ষ এবং বৈদ্যুতিক স্রোত এক জায়গা থেকে অন্য জায়গায় চলে যায়। আমরা এই বস্তুগত প্রক্রিয়ার ভিতরে যতই অনুসন্ধান করি না কেন, আমরা ধারণা, অনুভূতি বা উপলব্ধি বলে কিছু খুঁজে পাব না। আমরা শুধু শারীরিক নড়াচড়া পাব। যেহেতু বস্তুগত আন্দোলন শুধুমাত্র তার মত বস্তুগত আন্দোলন তৈরি করে, এবং চেতনা এবং উপলব্ধি বাস্তবে বিদ্যমান, তারা বস্তুগত যন্ত্রের অন্তর্গত নয়, বরং তারা পদার্থ থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন একটি বিমূর্ত এবং সরল অস্তিত্ব।
5. নৈতিক স্বাধীনতা এবং বস্তুর অনিবার্যতার প্রমাণ
এই প্রমাণ, ইমানুয়েল কান্ট (1724-1804 খ্রিস্টাব্দ) এবং যারা তাঁর পথ অনুসরণ করে, মানুষের আচরণ থেকে উদ্ভূত হয় এবং এমন একটি জগতের অস্তিত্ব প্রমাণ করে যা বস্তুকে অতিক্রম করে।
ভৌত জগতের সবকিছুই কারণ ও প্রভাবের উপর ভিত্তি করে দৈহিক নির্ণয়বাদের অধীন; মাধ্যাকর্ষণ শক্তির কারণে শিলা পতিত হয়, আর তাপের কারণে জোরে জল ফুটতে থাকে। মানুষ যদি বিশুদ্ধ পদার্থ হত, তার সমস্ত চিন্তাভাবনা এবং আচরণ বাধ্য হয়ে মস্তিষ্কের ভৌত-রাসায়নিক নির্ধারনের অধীনস্থ হবে। কিন্তু মানুষের স্বাধীন ইচ্ছা আছে এবং সে নৈতিক দায়িত্ব অনুভব করে। তিনি সততা এবং মিথ্যার মধ্যে এবং ন্যায় ও অন্যায়ের মধ্যে বেছে নেন। যেহেতু স্বাধীনতা এবং নৈতিকতা অনস্বীকার্য মানসিক ঘটনা, এবং তারা বস্তুর নির্ণায়ক জগতে পড়া অসম্ভব, তাই মন নিয়ম করে যে মানুষের একটি মাত্রা আছে যা পদার্থের বাইরে, যা একটি বিমূর্ত অস্তিত্ব যা ভৌত পদার্থের আইন দ্বারা নিয়ন্ত্রিত নয়।
6. ছোটের উপর বড়কে ছাপানোর অসম্ভবতার প্রমাণ
ভৌত জগতে, ছোট কিছুর মধ্যে বৃহৎ কিছুর ছবি ছাপানোর জন্য, ছবিটিকে শারীরিকভাবে ছোট বা খণ্ডিত হতে হবে, যেমন একটি ছোট ক্যামেরা চিপে বিশাল পাহাড়। কিন্তু আপনি যখন চোখ বন্ধ করেন এবং বিশাল মহাবিশ্বকে এর বিশাল গ্যালাক্সি সহ কল্পনা করেন, তখন এই বিশাল চিত্রটি তার বিশাল মাত্রা সহ আপনার চেতনায় আসে। আপনি এটিকে ডাকটিকিটের মতো ক্ষুদ্রাকৃতির মতো দেখতে পাচ্ছেন না, বরং আপনি এটির মহিমায় দেখতে পাচ্ছেন।
যেহেতু শারীরিক মস্তিষ্ক, একটি শারীরিক অঙ্গ হিসাবে, আকারে কয়েক সেন্টিমিটারের বেশি হয় না, তাই শারীরিকভাবে বড়ের সমাধান করা যৌক্তিকভাবে অসম্ভব। আপনার চেতনার মধ্যে তাদের মাত্রা সহ বৃহৎ জিনিসগুলির এই উপস্থিতি প্রমাণ করে যে অনুভূত শক্তি একটি সংকীর্ণ শারীরিক স্থান নয়, বরং একটি বিমূর্ত অস্তিত্বের দিগন্ত যা স্থান এবং শারীরিক আকারের আইনের অধীন নয়।
7. শারীরিক পরিমাণ বনাম মনস্তাত্ত্বিক গুণাবলীর প্রমাণ
প্রতিটি শারীরিক ঘটনা পরিমাণগতভাবে পরিমাপ করা যায় এবং সংখ্যা এবং মেট্রিক্সের ভাষায় প্রকাশ করা যায়। বিপরীতে, আমরা দেখতে পাই যে মানুষের অবস্থা এবং চেতনা, যেমন বেদনার অনুভূতি, নান্দনিক স্বাদ, স্বাধীন ইচ্ছা এবং অভিপ্রায় হল মানসিক গুণাবলী (গুণ) এবং পরিমাণ নয়।
আমরা যদি ব্যাথায় আক্রান্ত ব্যক্তির মস্তিষ্কের নিরীক্ষণের জন্য অত্যাধুনিক ডিভাইস নিয়ে আসি, তাহলে ডিভাইসটি শুধুমাত্র রাসায়নিক গতিবিধি এবং স্নায়ু সংকেত নিরীক্ষণ করবে, তবে এটি আবেগগত চার্জ নিজেই নিরীক্ষণ করবে না; আমরা বলতে পারি না যে এই ব্যক্তি পাঁচ কেজি ব্যথা অনুভব করেন। এই মৌলিক পার্থক্য প্রমাণ করে যে স্নায়ু সংকেত একটি হাতিয়ার, যখন বাস্তব অনুভূতি একটি বিমূর্ত অস্তিত্ব যা গুণের জগতের অন্তর্গত, বস্তু এবং পরিমাণের জগতে নয়।
2. কংক্রিট এবং বিমূর্তের সংজ্ঞা এবং দার্শনিকরা কীভাবে এটি তৈরি করেছিলেন
বিভাজনের প্রমাণ স্থিতিশীল হওয়ার পরে, দার্শনিক চিন্তাধারায় প্রতিটি বিভাগের সংজ্ঞা এবং প্রয়োজনীয় বৈশিষ্ট্যগুলি আলাদা করা হয়েছিল।
1. শারীরিক অস্তিত্ব: এর সংজ্ঞা এবং বৈশিষ্ট্য
বস্তু হল প্রতিটি সত্তা যা স্থান দখল করে, ভর আছে এবং সংবেদনশীল উপলব্ধি এবং শারীরিক পরিমাপের বিষয়। এটি তিনটি কাঠামোগত বৈশিষ্ট্য দ্বারা চিহ্নিত করা হয়:
- সম্প্রসারণ এবং মাত্রা: বস্তুগত সবকিছুই মহাকাশে বিভক্ত এবং এর মাত্রা রয়েছে; দৈর্ঘ্য, প্রস্থ এবং গভীরতা, যা এটিকে অনিবার্যভাবে বিভাজ্য এবং বিভাজ্য করে তোলে।
- গতি এবং পরিবর্তন: পদার্থ এক অবস্থায় থাকে না, বরং একটি রূপ থেকে অন্য আকারে, যেমন বৃদ্ধি এবং পচন ধরে ক্রমাগত পরিণত হয় এবং ক্রমাগত রূপান্তর হয়।
- দুর্নীতি এবং দ্রবীভূতকরণ: বিভাজনের প্রতি তাদের সংবেদনশীলতা এবং সময়ের দ্বারা প্রভাবিত হওয়ার কারণে, বস্তুগত যৌগগুলি অনিবার্যভাবে বিচ্ছিন্নতা এবং দ্রবীভূত হওয়ার দিকে পরিচালিত করে এবং কাঠামোগত পরিচয়ের স্থায়ীত্বের অনুপস্থিতি।
2. বিমূর্ত অস্তিত্ব: এর সংজ্ঞা এবং বৈশিষ্ট্য
বস্তুগত / বিমূর্ত হল প্রকৃত, বাস্তব অস্তিত্ব যা বস্তু এবং এর প্রভাব বর্জিত। এটি একটি স্থানিক স্থান দখল করে না, বা এটি শারীরিক মানগুলির অধীন নয়, তবে এটি স্থির এবং অর্জন করা হয়। এটি উপাদানের সাথে সম্পর্কিত বৈশিষ্ট্য দ্বারা চিহ্নিত করা হয়:
- সরলতা এবং অবিভাজ্যতা: বিমূর্ত অস্তিত্বের কোন মাত্রা নেই এবং মহাকাশে প্রসারিত হয় না, এবং তাই এটিকে বিভক্ত বা খণ্ডিত করা অসম্ভব; এটি একটি সাধারণ ইউনিট।
- স্থায়ী স্থিরতা (অপরিবর্তনশীলতা): বিমূর্তটি ভৌত সময় এবং স্থানের কাঠামোর বাইরে, তাই এটির উপর শারীরিক নড়াচড়া ঘটে না এবং এটি নিজের মধ্যে পরিবর্তন করে না, বরং এটি পরিণত না হয়ে তার বাস্তবতা এবং সারাংশ বজায় রাখে।
3. দার্শনিকরা কীভাবে তাকে সংজ্ঞায়িত করেছেন?
Pythagoras (ca. 570-495 BC) এবং Pythagoreans তাদের সংখ্যার চিন্তার মাধ্যমে বিমূর্ততাকে সংজ্ঞায়িত করেছিল; গণনাযোগ্য বস্তুগত জিনিসগুলি ক্ষয়প্রাপ্ত হয় এবং পরিবর্তিত হয়, যখন সংখ্যা এবং গাণিতিক আইনগুলি নিজেদের মধ্যে পরম এবং অপরিবর্তনীয় সত্য যা হাত দ্বারা ধ্বংস বা স্পর্শ করা যায় না। তারা উপসংহারে পৌঁছেছেন যে মহাবিশ্বের আসল সারমর্ম হল বিমূর্ত গাণিতিক তথ্যের একটি জগত।
পারমেনাইডস (প্রায় 515-450 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) ইন্দ্রিয়ের বস্তুজগতের মধ্যে একটি যৌক্তিক পার্থক্য তৈরি করেছিলেন, যাকে তিনি পরিণত এবং পরিবর্তনের জগত হিসাবে দেখেছিলেন এবং মনের জগত, যেখানে প্রকৃত অস্তিত্ব স্থির, এক, অপরিবর্তনীয় এবং অবিভাজ্য।
প্লেটোর জন্য, তিনি ফর্ম তত্ত্বের মাধ্যমে সর্বজনীন সারাংশের উপর ভিত্তি করে তার বিখ্যাত প্রমাণ প্রণয়ন করেছিলেন এবং জোর দিয়েছিলেন যে আমাদের মনের মধ্যে স্থির বিশ্বজনীন ধারণাগুলি একটি পরিবর্তনশীল এবং নশ্বর বস্তুজগৎ থেকে উদ্ভূত হতে পারে না, বরং একটি স্বাধীন, সরল এবং আলোকিত জগতে বিদ্যমান, যা রূপের জগত, এবং বস্তুর জগতটি ছায়া ছাড়া কিছুই নয়।
অ্যারিস্টটল বস্তু এবং রূপের তত্ত্বের মাধ্যমে জিনিসগুলির মধ্যে থেকে বিমূর্ততা প্রদর্শন করেছিলেন। সত্তা একটি প্রথম বিষয় নিয়ে গঠিত যা পরিবর্তন সাপেক্ষে, এবং একটি মোট রূপ (ফর্ম), যা একটি বিমূর্ত এবং স্থির মানসিক বাস্তবতা যা বস্তুকে তার বাস্তবতা এবং প্রকার দেয়।
রেনে দেকার্তস কার্টেসিয়ান দ্বৈতবাদ প্রতিষ্ঠা করেছিলেন যেখানে তিনি প্রমাণ করেছিলেন যে সমস্ত বস্তুর মূল বৈশিষ্ট্য হল সম্প্রসারণ, অন্যদিকে আত্মার মৌলিক বৈশিষ্ট্য হল চিন্তাভাবনা এবং সচেতনতা। যেহেতু তারা দুটি পরস্পর বিরোধী গুণ, তাই চিন্তাশীলতা তার অপরিহার্য অস্তিত্বে বস্তু থেকে স্বাধীন।
গটফ্রিড উইলহেলম লাইবনিজ মিলের প্রমাণ উপস্থাপন করেছিলেন এবং প্রমাণ করেছিলেন যে চেতনা একটি সরল, অবিভাজ্য সারাংশের অন্তর্গত, যা পদার্থ এবং এর শারীরিক লক্ষণগুলি থেকে বিমূর্ত। তিনি তাদের “মোনাড” নামে অভিহিত করেছেন, যার অর্থ একক, বিমূর্ত সারাংশ।
বারুচ স্পিনোজার (1632-1677 খ্রিস্টাব্দ) হিসাবে, তিনি প্রমাণ করেছিলেন যে অস্তিত্ব দুটি স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্যের মাধ্যমে আমাদের কাছে উপস্থিত হয়: এক্সটেনশনের বৈশিষ্ট্য, যা শারীরিক বিষয়, এবং চিন্তার বৈশিষ্ট্য, যা সচেতনতা এবং বিমূর্ত মন, যার অর্থ মানসিক ক্রিয়া শারীরিক সম্প্রসারণের একটি রূপ নয়।
ইমানুয়েল কান্ট ইন্দ্রিয় এবং পদার্থবিদ্যার নির্ণায়ক আইনের সাপেক্ষে বস্তুগত ঘটনার জগতের (ফেনোমেনা) মধ্যে পার্থক্য করেছেন এবং বিমূর্ত জিনিসের জগত (নউমেনা) যার মধ্যে আত্মা এবং নৈতিক স্বাধীনতা উপলব্ধি করা হয়েছে, প্রমাণ করেছেন যে মানুষ যদি বিশুদ্ধ বস্তু দৈহিক নির্ণয়বাদের অধীন হত তবে তার স্বাধীন ইচ্ছা থাকবে না।
ফখর আল-দীন আল-রাজি (544-606 AH / 1150-1210 AD) দেহ থেকে বিক্ষিপ্ততার প্রমাণ সহ আত্মার স্থান এবং স্থানের অপরিহার্যতা প্রমাণ করার জন্য যৌক্তিক প্রমাণ তৈরি করেছিলেন; এটি ব্যাখ্যা করে যে একজন ব্যক্তি গভীর মানসিক চিন্তায় নিমজ্জিত হতে পারে যা তাকে তার অঙ্গ এবং শরীর থেকে সম্পূর্ণরূপে অনুপস্থিত করে তোলে, তবুও নিজের সম্পর্কে তার সচেতনতা এবং তার উপস্থিতি সম্পর্কে তার বোধ সতর্কতার শীর্ষে থাকে, যা প্রমাণ করে যে সচেতন আত্ম শারীরিক দেহ থেকে আলাদা।
এডমন্ড হুসারল (1859-1938 খ্রিস্টাব্দ) চেতনায় উদ্দেশ্যমূলকতার নীতির মাধ্যমে বিমূর্ততাকে পুনর্বিবেচনা করেছিলেন। চেতনা এই সত্য দ্বারা চিহ্নিত করা হয় যে এটি সময় এবং স্থানের বাইরের বিষয়গুলির সাথে সম্পর্কিত করতে শারীরিক মস্তিষ্কের বাইরে চলে যায়, যেমন পরম ন্যায়বিচারের ধারণা সম্পর্কে চিন্তা করা। চেতনা যদি মাথার খুলির ভিতরে সীমাবদ্ধ একটি রাসায়নিক বিক্রিয়া হয়, তবে এটি পালাতে এবং তার শারীরিক সীমা অতিক্রম করতে সক্ষম হবে না।
3. বিমূর্ততার স্কেলে অন্যান্য বস্তুগত বস্তু
দার্শনিকরা তাদের বিমূর্ত দৃষ্টিভঙ্গি শুধুমাত্র স্রষ্টা এবং মানুষের মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখেননি, বরং তারা তাদের বাস্তবতাকে স্পষ্ট করার জন্য কঠিন বস্তুগত প্রাণী, যেমন পরমাণু, গ্রহ, ছায়াপথ এবং উদ্ভিদের মতো জীবন্ত প্রাণীকে বশীভূত করেছেন: তারা কি বিশুদ্ধ কঠিন পদার্থ, নাকি বিমূর্ততার দিগন্তে তাদের ভাগ আছে? তাদের মতামত প্রধান স্কুল অনুযায়ী পরিবর্তিত.
1. পেরিপেটেটিক স্কুলে কাঠামোগত বিশ্লেষণ
ইসলামিক পেরিপেটেটিক দর্শনের সম্প্রসারণে ইবনে সিনা (370-428 AH / 980-1037 AD) এর সাথে এরিস্টটল এবং তার স্কুল বিশ্বাস করতেন যে মহাবিশ্বে প্রত্যক্ষ করা প্রতিটি ভৌতিক বস্তু বস্তু এবং আকারের মধ্যে মৌলিক সমন্বয় ছাড়া বাহ্যিকভাবে অর্জন করা যায় না।
হাইড্রোপ্লাজমিক বা প্রথম পদার্থ হল গ্রহ বা জড় পদার্থের সম্পূর্ণরূপে ভৌত দিক এবং এটি একটি অন্ধ বস্তু যা কোনো বৈশিষ্ট্য বা আকৃতিবিহীন এবং স্থায়ী পরিবর্তন সাপেক্ষে। সার্বজনীন রূপের জন্য, এটি বিমূর্ত এবং স্থির দিক। গ্রহটি এলোমেলো কণার স্তূপ নয়, বরং একটি বিমূর্ত গ্রহের প্রতিচ্ছবি তার পদার্থের মধ্যে নিক্ষেপ করে যা এটিকে জ্যোতির্বিজ্ঞানের আইন, আদেশ এবং একটি নির্দিষ্ট পরিচয় দেয়। একইভাবে, উদ্ভিদটি একটি বিমূর্ত উদ্ভিদ চিত্র দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয় যা তার বৃদ্ধি এবং পুষ্টির কার্যাবলী পরিচালনা করে।
ফলাফল হল যে গ্রহ এবং জড় বস্তুগুলি তাদের দেহ এবং জ্যোতির্বিজ্ঞানের কাঠামোতে বস্তুগত প্রাণী, কিন্তু তারা বিমূর্ত চিত্র এবং আইন দ্বারা নিয়ন্ত্রিত এবং মূল্যায়ন করা হয়। এই বিমূর্ত উৎপত্তি না হলে, বস্তুকে নির্দিষ্ট ভৌত আইন অনুসারে আলাদা করা বা শৃঙ্খলাবদ্ধ করা হত না।
2. প্লেটোনিক স্কুল এবং আদর্শের তত্ত্ব
প্লেটো আরও র্যাডিকাল পন্থা নিয়েছিলেন; তিনি বিবেচনা করেছিলেন যে গ্রহ, নক্ষত্র, জড় বস্তু এবং প্রাণী যা আমরা আমাদের চোখ দিয়ে দেখি তাদের এই ভৌত জগতের আসল বাস্তবতা নেই।
প্রতিটি জ্যোতির্বিজ্ঞানী শরীর বা জড় বস্তু যার উপর ইন্দ্রিয়গুলি পড়ে তা কেবল একটি সত্য, স্থির, সর্বজনীন এবং আলোকিত উত্সের একটি পরিবর্তনশীল বস্তুগত ছায়া যা একটি স্বাধীন বিশ্বে বাস করে, যা রূপের জগত (ফর্মের তত্ত্ব)। দৃশ্যমান গ্রহগুলি সেই আলোকিত দিগন্তে অবস্থিত সম্পূর্ণ এবং বিমূর্ত গ্রহের ধারণার ক্ষণস্থায়ী ছায়া।
3. অস্তিত্ববাদী স্কুল এবং অপরিহার্যতাবাদী আন্দোলন
মোল্লা সদর (979-1050 AH / 1571-1640 AD) দেহ এবং পরমাণুতে পদার্থের জড়তার ধারণাকে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন এবং এর জন্য একটি তীব্র মাত্রা তৈরি করেছিলেন যা এটিকে বিমূর্ততার সাথে যুক্ত করেছিল।
তার জন্য, অস্তিত্ব একটি প্রবাহ, এবং গ্রহ বা জড় বস্তুর মধ্যে বস্তুটি প্রাণহীন নয়, বরং গতিশীল অবস্থায় এবং তার সারমর্ম এবং সারাংশে ক্রমাগত বৃদ্ধি। জড় প্রাণীদের অস্তিত্বগত আচরণের একটি নিম্ন এবং সরল স্তর রয়েছে, এবং তারা বিশুদ্ধ পদার্থের সীমাবদ্ধতা থেকে ধীরে ধীরে মুক্তির দিকে ঝোঁক এবং যাচাই ও বিমূর্ততার দিগন্তে উচ্চ স্তরের কাছে যাওয়ার জন্য তাদের পর্যায়গুলিতে উপরের দিকে অগ্রসর হয়।
4. ঈশ্বর কি বস্তুগত নাকি বিমূর্ত?
উপাদান এবং বিমূর্ত মধ্যে পূর্ববর্তী যৌক্তিক পার্থক্য উপর ভিত্তি করে, যুক্তিবাদী গবেষণা এই অস্তিত্বের সারমর্ম জানতে প্রথম কারণের দিকে পরিচালিত হয়। মন সুস্পষ্টভাবে সিদ্ধান্ত নেয় যে সর্বশক্তিমান ঈশ্বর একটি সম্পূর্ণ বিমূর্ত অস্তিত্ব, বস্তুগততা থেকে একেবারে মুক্ত।
1. অস্তিত্বের প্রয়োজনীয়তা প্রমাণ করা এবং বিভাজন অস্বীকার করা
ইবনে সিনা (অ্যাভিসেনা) সহ দার্শনিকরা তার অস্তিত্বের প্রয়োজনীয়তার প্রমাণ তৈরি করতে গিয়ে প্রমাণ করেছেন যে প্রথম কারণটি নিজের মধ্যেই আবশ্যক। অর্থাৎ এটি সবকিছুতে সমৃদ্ধ এবং এর জন্য স্রষ্টার প্রয়োজন নেই।
ঈশ্বর যদি বস্তুগত হতেন, তাহলে তিনি প্রসারিত হবেন এবং তার মাত্রা থাকবে এবং যা কিছু প্রসারিত তা অংশ নিয়ে গঠিত এবং বিভাজ্য। একটি যৌগিক জিনিস তার উপলব্ধির জন্য তার অংশগুলির প্রয়োজন, যেমন সমগ্রের অংশের প্রয়োজন, এবং প্রয়োজনটি পরম, সমৃদ্ধ অস্তিত্বের প্রয়োজনীয়তার স্তরের সাথে সম্পূর্ণরূপে বেমানান। অতএব, ঈশ্বরকে যৌক্তিকভাবে সহজ হতে হবে এবং জটিল নয়, এবং এটিই বিমূর্ত অস্তিত্বের সারমর্ম।
2. পরিবর্তন এবং হয়ে ওঠার অস্বীকারের প্রমাণ
পদার্থের অপরিহার্য বৈশিষ্ট্য হল নড়াচড়া, পরিবর্তন এবং এক অবস্থা থেকে অন্য অবস্থায় রূপান্তর। অর্থাৎ বল থেকে কর্মে রূপান্তর।
পরিবর্তনের অর্থ হল নিজের একটি নির্দিষ্ট পরিপূর্ণতার অভাব রয়েছে এবং তারপরে এটির জন্য উচ্চাকাঙ্ক্ষা করে, বা সময় এবং স্থানের প্রভাবের সংস্পর্শে আসে, যেমন বৃদ্ধি বা পরিবর্তন। প্রয়োজনীয় অস্তিত্বের জন্য, এটি অবশ্যই পরম এবং ধ্রুবক পরিপূর্ণতা হতে হবে, অভাব বা হয়ে ওঠার দ্বারা ক্ষতিগ্রস্ত হবে না। কারণ আন্দোলনের জন্য পূর্ববর্তী ইঞ্জিনের উপস্থিতি প্রয়োজন। যেহেতু ঈশ্বর বস্তুগত গতি ও পরিবর্তনের ঊর্ধ্বে, তাই তিনি অনিবার্যভাবে সময় ও স্থানের সীমানার বাইরে একটি বিমূর্ত অস্তিত্ব।
5. মানুষের জন্য আবেদন
যদি অস্তিত্বকে উপাদান এবং বিমূর্ত ভাগে ভাগ করা হয়, এবং স্রষ্টা সম্পূর্ণরূপে বিমূর্ত, এবং মহাজাগতিক প্রাণীগুলি তাদের রূপ দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়, তাহলে মানুষ এই দুটি জগতের মধ্যে মিলনস্থলের প্রতিনিধিত্ব করে। তিনি কেবল একটি নশ্বর জৈবিক যন্ত্র নন, বরং একটি দৈহিক দেহ এবং একটি বিমূর্ত আত্মা বা আত্মার একটি যৌগিক সত্তা।
1. “অহং” এর স্থায়িত্বের প্রমাণ
একজন ব্যক্তির শারীরিক শরীরের কোষগুলি বছরের পর বছর পরিবর্তিত হয় এবং পরিবর্তিত হয় এবং তার শারীরিক মাত্রা শৈশব থেকে বৃদ্ধ বয়সে পরিবর্তিত হয়। মানুষ যদি বিশুদ্ধ পদার্থ হত, তাহলে তার বস্তু এবং কোষ পরিবর্তিত হওয়ার সাথে সাথে তার পরিচয় পরিবর্তিত হবে।
কিন্তু মানসিক বাস্তবতা প্রমাণ করে যে একজন ব্যক্তি তার পরিচয়ের স্থায়িত্ব এবং নিজের ঐক্য অনুভব করে, তাই সে বলে: আমিই সেই ব্যক্তি যে বিশ বছর আগে অমুক কাজ করেছিল। অহং সম্পর্কে সচেতনতার এই স্থিতিশীলতা এবং সংযোগ, শারীরিক বস্তুর পরিবর্তন সত্ত্বেও, দৈহিক শরীরের পিছনে একটি বিমূর্ত, ধ্রুবক সারাংশের অস্তিত্ব প্রমাণ করে, যা হল আত্মা।
2. ইবনে সিনার মতে উড়ন্ত মানুষের প্রমাণ
ইবনে সিনা (আভিসেনা) ইন্দ্রিয় অতিক্রম করার জন্য এই বিশুদ্ধভাবে যুক্তিবাদী প্রমাণ প্রণয়ন করেছিলেন।
ইবনে সিনা অনুমান করেন যে, যদি একজন ব্যক্তিকে হঠাৎ করে পূর্ণ চেতনা ও যুক্তির সাথে সৃষ্টি করা হয় এবং তাকে বিমূর্ত বাতাসে এমনভাবে ঝুলিয়ে রাখা হয় যে তার পাঁচটি ইন্দ্রিয় সম্পূর্ণরূপে অবরুদ্ধ হয়ে যায়, তবে সে তার অঙ্গগুলি অনুভব করতে পারবে না, তার হাত তার শরীরকে স্পর্শ করবে না এবং সে কিছুই দেখতে বা শুনতে পাবে না। ইবনে সিনা বিস্ময় প্রকাশ করে: এই ব্যক্তি কি তার নিজের অস্তিত্ব প্রমাণ করে? উত্তর: হ্যাঁ, তিনি অবশ্যই তার আত্ম-অস্তিত্ব সম্পর্কে সচেতন থাকবেন এবং তার শারীরিক দেহ সম্পর্কে কোনো সচেতনতা না থাকা সত্ত্বেও তিনি বিদ্যমান থাকবেন। অহং সম্পর্কে এই প্রত্যক্ষ সচেতনতা, দেহ থেকে সম্পূর্ণ অবিশ্বাসের সাথে, মানসিকভাবে প্রমাণ করে যে সচেতন আত্ম, অর্থাৎ আত্মা, একটি বিমূর্ত বাস্তবতা যা শারীরিক দেহ থেকে আলাদা এবং এর একটি লক্ষণ নয়।
3. মোল্লা সদরের মৌলিক আন্দোলনের তত্ত্ব
মোল্লা সদরা একটি গভীর দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি তৈরি করেছিলেন যা মৌলিক আন্দোলনের তত্ত্বের মাধ্যমে মানুষের বস্তুবাদ এবং তার বিমূর্ত আত্মার মধ্যে পরিপূরক যোগসূত্র ব্যাখ্যা করে।
তিনি বিশ্বাস করেন যে মানুষের আত্মা হঠাৎ করে বাইরে থেকে শরীরে প্রবেশ করানো হয় না, বরং মানুষের পদার্থ, শুক্রাণু থেকে ভ্রূণ পর্যন্ত, তার গতিবিধি এবং অপরিহার্য আত্ম-নিবিড়তার মধ্যে, একত্রিত হয় এবং বেড়ে ওঠে যতক্ষণ না এটি ফল দেয় এবং একটি বিমূর্ত অস্তিত্ব তৈরি করে। তার জন্য, আত্মা আদিতে বস্তুগত, অর্থাৎ, এটি জড় দেহের উপর নির্ভর করে শুরুতে উদ্ভূত হয়, কিন্তু এটি কেবল টিকে থাকে; এর অর্থ হল যে এটি যত বেশি বৃদ্ধি পায় এবং বিজ্ঞান ও জ্ঞানের সাথে আরও একীভূত হয়, ততই এটি বস্তুগত আইন থেকে স্বাধীন হয়, যতক্ষণ না মৃত্যু আসে ততক্ষণ পর্যন্ত এটি দেহ ছেড়ে চলে যায় এবং নিজের অস্তিত্ব অব্যাহত রাখে, কারণ এটি ইতিমধ্যে বিমূর্ততার স্তরে পৌঁছেছে যা ধ্বংস বা শারীরিক পচন দ্বারা প্রভাবিত হতে পারে না।
পদ্ধতিগত ফলাফল
এই ক্রমিক মানসিক শিকড়ের উপর ভিত্তি করে, আমরা একটি সুসংগত যৌক্তিক দৃষ্টিতে পৌঁছেছি যা নিশ্চিত করে যে অস্তিত্ব কঠিন শারীরিক পদার্থের চেয়ে বিস্তৃত। উপস্থাপিত প্রমাণের মাধ্যমে এটি আমাদের কাছে স্পষ্ট হয়ে গেছে যে প্রথম কারণ বা স্রষ্টা একটি সম্পূর্ণ বিমূর্ত অস্তিত্ব, এবং এই মহাবিশ্বের বস্তুগত সবকিছু - গ্রহ এবং পরমাণু থেকে শুরু করে মানুষ পর্যন্ত - একটি অস্তিত্ব যা একটি বস্তুগত দিক এবং একটি বিমূর্ত দিককে একত্রিত করে।
এই প্রমাণিত বিন্দু থেকে, এই চেতনার পরিপূর্ণতা, আইন প্রণয়ন ও উপাসনার প্রয়োজনীয়তা, কেয়ামতের অনিবার্যতা এবং ঐশী ন্যায়বিচার সম্পর্কে পরবর্তী গবেষণা বোঝার দরজা স্বয়ংক্রিয়ভাবে খুলে যায়।
প্রতিটি সত্যকে ওজন করে মাপা যায় না; মন একটি বিমূর্ত অস্তিত্ব উপলব্ধি করে যা স্থান, আকার বা বিভাজনের বিষয় নয়।