ঈশ্বরের ধারণা: সৃষ্টিকর্তার ছাপ এবং অস্তিত্বের অনিবার্যতা

ভূমিকা: মনটা আয়নার মতো, কারখানার মতো নয়

শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে, মানুষের মনকে স্বাধীনতার একটি পরম ক্ষেত্র হিসাবে দেখা হয়েছে, যা অন্তহীন জগত এবং কল্পনা তৈরি করতে সক্ষম। যাইহোক, দার্শনিক নিরীক্ষণ এবং কাঠামোগত বৈজ্ঞানিক বিশ্লেষণ সম্পূর্ণ ভিন্ন সত্যের দিকে নিয়ে যায়: মানুষের মন এমন একটি কারখানা নয় যা স্ক্র্যাচ থেকে ধারণার জন্য কাঁচামাল তৈরি করে, বরং এটি একটি অত্যন্ত উন্নত “আয়না” যা এই মহাবিশ্বে জমা এবং ইতিমধ্যে বিদ্যমান যাকে পুনর্বিন্যাস করে, আকার দেয় এবং একত্রিত করে।

যদি আমরা বৈজ্ঞানিক তত্ত্ব তৈরি করার এবং প্রযুক্তিগত উদ্ভাবন তৈরি করার প্রক্রিয়াটি খুঁজে পাই, তাহলে আমরা একটি কঠোর জ্ঞানীয় আইনে পৌঁছাব: মন নতুন নিয়ম উদ্ভাবন করে না, বরং বিদ্যমান নিয়মগুলি আবিষ্কার করে এবং তাদের প্রয়োগ করে। যখন আমরা এই দৈহিক এবং দার্শনিক আইনটি সর্ববৃহৎ এবং গভীরতম ধারণার উপর প্রয়োগ করি যা সমগ্র ইতিহাস জুড়ে মানব বিবেককে দখল করে রেখেছে, যা হল “পরম ঈশ্বরের” ধারণা, আমরা একটি অনিবার্য উপসংহারে পৌঁছাই যা এর সরলতা এবং সূক্ষ্মতায় মর্মাহত: মানব মনের নিছক ঈশ্বরকে কল্পনা করার ক্ষমতা, এর বিশ্বাসীদের এবং সবচেয়ে বড় প্রমাণের সাথে এটি সবচেয়ে বড় প্রমাণের মধ্যে রয়েছে। তার অস্তিত্বের।

1. অস্তিত্ববাদী দর্শনের ধারণা এবং এক্স নিহিলো শব্দটি

নিখুঁত উদ্ভাবনে মানুষের মনের অক্ষমতা বোঝার জন্য, আমাদের প্রথমে ইতিহাস জুড়ে সবচেয়ে শক্তিশালী দার্শনিক এবং ধর্মতাত্ত্বিক পরিভাষাগুলির মধ্যে একটি, ল্যাটিন শব্দ এক্স নিহিলো, যার আক্ষরিক অর্থ “বিশুদ্ধ কিছুই থেকে” বা “কিছুই থেকে নয়” বুঝতে হবে।

আধিভৌতিক দর্শনে সৃষ্টি বা সৃষ্টিকে দুই ভাগে ভাগ করা হয়েছে:

Creatio ex nihilo: যা কোন কিছু থেকে কিছুর সৃষ্টি যা এর আগে ছিল; অর্থাৎ পদার্থের অনুপস্থিতি, সময়ের অনুপস্থিতি, স্থানের অনুপস্থিতি এবং তারপর পরম শক্তির কারণে হঠাৎ অস্তিত্বের উদ্ভব। এই কাজটি অস্তিত্বগত বিশ্বাস এবং দর্শনের ক্ষেত্রে একটি সম্পূর্ণরূপে ঐশ্বরিক বিষয়, যেখানে অস্তিত্ব শূন্যতায় উপচে পড়ে এবং অস্তিত্বে পরিণত হয়।
ক্রিয়েটিও এক্স ম্যাটেরিয়া): এটি একটি পূর্ব-বিদ্যমান কাঁচামালের উপর ভিত্তি করে নতুন কিছু তৈরি করছে এবং এটি সবচেয়ে বেশি যা মানুষ করতে পারে।

যখন আমরা বলি যে মানব মনের পক্ষে এক্স নিহিলো কিছু উদ্ভাবন করা অসম্ভব, তখন আমরা বোঝাতে চাই যে মানুষের “সৃজনশীল সৃষ্টির বিশেষাধিকার” নেই। মন বাস্তবতা দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়; চিন্তা শুরু করার জন্য তার সর্বদা একটি প্রথম বিল্ডিং ব্লক, একটি সংবেদনশীল সংকেত, বা একটি বিদ্যমান সর্বজনীন আইনের প্রয়োজন। মন একটি ধারণাকে অস্তিত্বে প্রজেক্ট করতে পারে না যদি না তার বাহ্যিক অস্তিত্বের একটি সুযোগ বা মূল থাকে যা এটিকে জীবন সরবরাহ করে।

2. মনের শারীরস্থান: তত্ত্ব এবং উদ্ভাবনের জন্মের প্রক্রিয়া

এক্স নিহিলোর অসম্ভবতা, সৃষ্টি এক্স নিহিলো, সবচেয়ে স্পষ্ট হয় যখন আমরা মানবতার সেরা পণ্যগুলি দেখি: বিজ্ঞান এবং প্রযুক্তি।

1. বৈজ্ঞানিক তত্ত্ব: যা লুকানো আছে তা থেকে পর্দা উঠানো

যখন একজন বিজ্ঞানী একটি মহান তত্ত্ব তৈরি করেন যা ইতিহাসের গতিপথ পরিবর্তন করে, তখন তিনি যা করেছেন তার সঠিক শব্দটি “আবিষ্কার” নয়, “উদ্ভাবন” নয়। আইজ্যাক নিউটন (1642-1727 খ্রিস্টাব্দ) মহাকর্ষ সৃষ্টি করেননি; আলবার্ট আইনস্টাইন (1879-1955 খ্রিস্টাব্দ) স্থান-কালের ফ্যাব্রিক আবিষ্কার করেননি; কোয়ান্টাম মেকানিক্স স্ক্র্যাচ থেকে ম্যাক্স প্ল্যাঙ্কের (1858-1947 খ্রিস্টাব্দ) মন দ্বারা উত্পাদিত হয়নি।

তত্ত্বটি সর্বদা একটি “অসঙ্গতি” বা পর্যবেক্ষিত বাস্তবতার ব্যবধানের পর্যবেক্ষণ দিয়ে শুরু হয়, তারপরে মানসিক এবং গাণিতিক বিমূর্তকরণের একটি প্রক্রিয়া দ্বারা অনুসরণ করা হয়। এই বিমূর্ততা কোন কিছুর বাইরে একটি নতুন সিস্টেমের সৃষ্টি নয়, বরং মহাবিস্ফোরণের মুহূর্ত থেকে মহাবিশ্বে ইতিমধ্যে বিদ্যমান জ্যামিতিক এবং ভৌত সিস্টেমকে ডিকোড করার একটি প্রচেষ্টা। মন এখানে অন্তর্নিহিত সার্বজনীন আইন গ্রহণ করে এবং মানব ভাষা ও সমীকরণে তাদের অনুবাদ করে।

2. প্রযুক্তিগত উদ্ভাবন: হাইব্রিডাইজেশন এবং বায়োমিমিক্রি

মানুষের উদ্ভাবনগুলির মধ্যে সবচেয়ে বৈপ্লবিক এবং জাদুকরী হল সংবেদনশীল ইনপুট এবং বিদ্যমান উপকরণগুলির একটি পরিশীলিত “পুনর্ব্যবহার” ছাড়া আর কিছুই নয়। মানুষের মন এখানে একটি “হাইব্রিডাইজার” বা সংমিশ্রণের নির্মাতার ভূমিকা পালন করে। এটি একটি নতুন ফাংশন তৈরি করতে দুটি প্রাক-বিদ্যমান সরঞ্জাম বা ধারণাকে একত্রিত করে, তবে এটি নিজস্ব উপকরণ তৈরি করে না।

উদাহরণস্বরূপ, “বিমান” এর মতো একটি আবিষ্কার মহাবিশ্বের নিয়মের বাইরে একটি লাফ বা কিছুই থেকে সৃষ্টি নয়, বরং অ্যালুমিনিয়াম এবং লোহার মতো পৃথিবী থেকে আহরিত ধাতুর সংমিশ্রণ ছিল, যা পদার্থবিদ্যার ইতিমধ্যে বিদ্যমান আইনগুলির সরাসরি প্রয়োগ যেমন আর্কিমিডিসের উচ্ছ্বাসের সূত্র (ca. 287 BC) এবং 287 বিসি। পাখির ডানার জ্যামিতি এবং তারা যেভাবে বাতাসে প্রবেশ করে।

একই “চাকাযুক্ত স্যুটকেস” এর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। মন চাকা বা ব্যাগ আবিষ্কার করেনি, বরং এটি মানুষের সমস্যা সমাধানের জন্য তাদের মধ্যে সম্পর্ককে পুনর্বিন্যাস করেছে। এমনকি “রাডার” হল জৈবিক ব্যবস্থার একটি প্রযুক্তিগত সিমুলেশন যা আল্ট্রাসাউন্ড তরঙ্গের মাধ্যমে বাদুড়কে গাইড করে এবং “কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা” হল, এর গভীরতায়, মানব মস্তিষ্কের নিউরনগুলি যেভাবে আন্তঃসংযুক্ত হয় তার একটি প্রকৌশল প্রজনন।

মানুষের উদ্ভাবক যেমন ভাস্কর; ভাস্কর মার্বেল তৈরি করেন না, বা তিনি পদার্থবিজ্ঞানের আইন আবিষ্কার করেন না যা তার ছেনিকে পাথর কাটতে দেয়। অতিরিক্ত অংশগুলি সরিয়ে ফেলার জন্য শুধুমাত্র তার “দৃষ্টি” আছে যাতে পাথরের অভ্যন্তরে লুকানো আকৃতিটি স্পষ্ট হয়ে ওঠে। মন তখন বিনির্মাণ করে এবং সংশ্লেষিত করে, কিন্তু এটি “কাঁচা মাল” বা “সারাংশ” তৈরি করতে সম্পূর্ণরূপে অক্ষম যার বাইরে কোন মূল নেই।

3. ইতিহাস জুড়ে দার্শনিক দৃষ্টি: শূন্যতা কল্পনা করার অসম্ভবতা

আবিষ্কারের এই ফলিত প্রক্রিয়া ইতিহাস জুড়ে প্রধান দার্শনিকদের মন থেকে অনুপস্থিত ছিল না। বরং, এটি গ্রীস থেকে আধুনিক যুগ পর্যন্ত জ্ঞানীয় বিদ্যালয়ের মূল ভিত্তি তৈরি করেছে, যা নিশ্চিত করে যে মনের সবকিছুই অস্তিত্ব থেকে উদ্ভূত হয়েছে।

1. গ্রীক দর্শন: পারমেনাইডস থেকে অ্যারিস্টটল পর্যন্ত

পারমেনাইডস (ca. 515-450 BC): তিনি তার কঠোর নিয়মের সাথে ভিত্তিপ্রস্তর স্থাপন করেছিলেন: “অস্তিত্ব বিদ্যমান, এবং শূন্যতা নেই।” তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে মন কেবল অস্তিত্ব সম্পর্কে চিন্তা করতে পারে, কারণ শূন্যতার কোন বাস্তবতা নেই এবং মনের পক্ষে কিছুই থেকে একটি চিত্র বা ধারণা অর্জন করা অসম্ভব।
প্রমাণ এবং ব্যাখ্যা: পারমেনাইডস “জ্ঞানগত দ্বন্দ্বের অসম্ভবতার” উপর ভিত্তি করে একটি যুক্তিসঙ্গত প্রমাণ উপস্থাপন করেছেন; এর মানে হল যে কোনও ধারণা যা মন চিন্তা করে তা অবশ্যই একটি বিষয়ের দিকে নিয়ে যায় এবং এটি সম্পর্কে চিন্তা করার জন্য বিষয়টি অবশ্যই “হতে হবে”। যদি মন “পরম শূন্যতা” সম্পর্কে চিন্তা করার চেষ্টা করে, তবে এটি হয় এটিকে একটি বিষয়ে পরিণত করে (এবং এইভাবে এটি মনের মধ্যে অস্তিত্ব এবং বস্তুনিষ্ঠতার একটি রূপ দেয়) বা এটি সম্পূর্ণরূপে বুঝতে অক্ষম। এখানে ব্যাখ্যা হল যে, বিশুদ্ধ শূন্যতার কোন সত্তা বা বৈশিষ্ট্য নেই এবং যার কোন সত্তা নেই তা রূপ নেয় না; তদনুসারে, মানব চেতনা অস্তিত্বের মধ্যে সম্পূর্ণরূপে গ্রাসিত হয়, এবং এর মধ্যে উদ্ভূত প্রতিটি ধারণা তার পূর্ববর্তী একটি বাস্তব অস্তিত্বের প্রভাব এবং শূন্যতার শূন্যতা থেকে বেড়ে ওঠা তার পক্ষে অসম্ভব।
প্লেটো (সা. 427-347 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) (প্লেটো): তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে বিশ্বজনীন ধারণা এবং ধারণা, যেমন ন্যায়বিচার, সৌন্দর্য এবং আদর্শবাদ, মানুষের মন (প্রাক্তন নিহিলো) দ্বারা উদ্ভাবিত নয়, বরং “মনে রাখা” (অ্যানামনেসিস); বস্তুগত জগতে নামার আগে আত্মা “আদর্শের জগতে” এই সত্যগুলিকে প্রত্যক্ষ করেছে, এবং এখানে শেখা হল ইতিমধ্যে যা আছে তার পুনরুদ্ধার।
প্রমাণ এবং ব্যাখ্যা: প্লেটো উদ্ধৃত করেছেন “পরম সর্বজনীন ধারণার প্রমাণ”; আমাদের বস্তুগত জগতে, আমরা কেবল সুন্দর, পরিবর্তনশীল জিনিসগুলি দেখতে পাই (একটি সুন্দর গোলাপ, একটি সুন্দর পেইন্টিং), কিন্তু আমাদের মনে “নিজেই সৌন্দর্য” এর একটি স্থির এবং পরম ধারণা রয়েছে যা গোলাপের পরিবর্তন বা বিবর্ণ হওয়ার সাথে পরিবর্তিত হয় না। যেহেতু এই সম্পূর্ণ ধারণাটি পদার্থের পরিবর্তনশীল এবং অপূর্ণ জগতে বিদ্যমান নেই, তাই মন অসম্পূর্ণ উপাদান ইনপুট থেকে এটি তৈরি এবং সংশ্লেষ করতে অক্ষম। প্লেটোনিক ব্যাখ্যা বিশ্বাস করে যে এই ধারণাগুলি হল “স্বাধীন, বস্তুনিষ্ঠ, অস্তিত্বের তথ্য”, যার চিত্রটি আত্মা দ্বারা অঙ্কিত হয়েছিল যখন এটি তাদের চিরন্তন আদর্শের জগতে দেখেছিল এবং এই পৃথিবীতে চিন্তা ও যুক্তির প্রক্রিয়া আধ্যাত্মিক স্মৃতি থেকে বস্তুর ধূলিকণা ছাড়া আর কিছুই নয় যাতে লুকিয়ে থাকা অস্তিত্বের উত্স পুনরুদ্ধার করা যায়।
অ্যারিস্টটল (৩৮৪-৩২২ খ্রিস্টপূর্বাব্দ) (অ্যারিস্টটল): তিনি তার বিখ্যাত জ্ঞানের নিয়মের মাধ্যমে বাহ্যিক অস্তিত্বের উপর সম্পূর্ণ নির্ভরতার নীতিটি প্রতিষ্ঠা করেছিলেন: “ইন্দ্রিয়ের পূর্বে বিদ্যমান না থাকলে মনের মধ্যে কিছুই নেই।” তার জন্য, মন একটি ফাঁকা পৃষ্ঠা হিসাবে জন্মগ্রহণ করে, এবং সমস্ত চিন্তা, ব্যতিক্রম ছাড়াই, বাহ্যিক অস্তিত্ব দ্বারা প্রেরিত এবং ইন্দ্রিয়ের দ্বারা প্রাপ্ত বাস্তব চিত্র এবং উপস্থাপনার প্রতিফলন, নিষ্কাশন এবং বিমূর্ততা।
প্রমাণ এবং ব্যাখ্যা: দার্শনিকভাবে প্রমাণ করার জন্য অ্যারিস্টটল “সংবেদনশীল সম্প্রসারণ এবং জ্ঞানীয় নিষ্কাশনের প্রমাণ” এর উপর নির্ভর করেছিলেন যে মানব মন তার নিজস্ব ধারণাগুলির জন্য কোনও “কাঁচামাল” তৈরি বা তৈরি করা থেকে কাঠামোগতভাবে নির্বীজ, এবং বিশুদ্ধতা থেকে কিছুই কল্পনা করা তার পক্ষে অসম্ভব। এটি প্রমাণ করে যে কেউ যে পাঁচটি ইন্দ্রিয়ের একটি হারায় (যেমন জন্মগতভাবে অন্ধ ব্যক্তি) তার মনের সেই ইন্দ্রিয়ের সাথে সম্পর্কিত ধারণাটি (যেমন রঙ) উদ্ভাবন বা কল্পনা করতে সম্পূর্ণ অক্ষমতা রয়েছে। এরিস্টটলকে ঈশ্বর প্রমাণ করার জন্য একটি নির্দিষ্ট ভিত্তি হিসাবে এই বিশেষ প্রমাণের উপর নির্ভর করা হয়। যেহেতু মনের “শূন্য থেকে জ্ঞানীয় সৃষ্টি” এর সুবিধা নেই এবং যেহেতু “সম্পূর্ণ, পরম, অজৈব এবং শাশ্বত” ধারণাটির অন্যান্য পৌরাণিক কাহিনীর মতো অসম্পূর্ণ বস্তুর জগতে কোনও উপমা বা খণ্ডিত বস্তুগত অংশ নেই, তাই মানব মনের মধ্যে এই ধারণার অস্তিত্ব এবং এর ক্রমাগত আলোচনার জন্য অনিবার্যভাবে একটি বাস্তব অস্তিত্বের প্রয়োজন, যা একটি বাস্তব অস্তিত্বের প্রয়োজন। এই সংবেদনশীল দৃষ্টিভঙ্গি থেকে, অ্যারিস্টটল তার বিখ্যাত ধর্মতাত্ত্বিক প্রমাণ প্রণয়ন করেছিলেন, “প্রথম মুভার যা নড়াচড়া করে না।” তিনি বিশ্বাস করেন যে যখন ইন্দ্রিয়গুলি মহাবিশ্বের “চলাচল এবং পরিবর্তন” এর বাস্তবতা পর্যবেক্ষণ করে, তখন এটি মনকে “প্রথম, স্থির এবং চিরন্তন কারণ” ধারণাটি বের করতে বাধ্য করে। এইভাবে, এরিস্টটল প্রমাণ করেন যে মনের মধ্যে ঈশ্বরের ধারণাটি কোথাও থেকে উদ্ভূত একটি মায়া নয়, বরং এটি বাহ্যিক অস্তিত্ব দ্বারা প্রেরিত বাস্তব তথ্যের অনিবার্য ফলাফল এবং এটির নির্মাতাকে নির্দেশ করার জন্য মন দ্বারা বিমূর্ত করা হয়েছে।

2. আধুনিক পাশ্চাত্য দর্শন: অভিজ্ঞতার কঠোরতা

রেনে দেকার্তস (1596-1650 খ্রি.): আধুনিক যুক্তিবাদী দর্শনের পথপ্রদর্শক, তিনি মানুষের মনের মধ্যে সহজাত এবং নিখুঁত ধারণাগুলির উত্স এবং বাহ্যিক প্রভাবের সাথে তাদের সম্পর্ক অনুসন্ধান করেছিলেন।
প্রমাণ এবং ব্যাখ্যা: ডেকার্টেস “সম্পূর্ণ সত্তার প্রমাণ” (অন্টোলজিক্যাল ছাপ) উদ্ধৃত করেছেন; তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে তিনি নিজের এবং তার মনে একটি অসীম, নিখুঁত, সর্বশক্তিমান এবং সর্বজ্ঞ সত্তা (ঈশ্বর) সম্পর্কে একটি স্পষ্ট এবং স্বতন্ত্র ধারণা খুঁজে পান। যেহেতু তিনি একটি সীমিত এবং অপূর্ণ সত্তা, এবং যৌক্তিক কার্যকারণ আইন বলে যে “কারণে অবশ্যই প্রভাবের সমান বা তার চেয়ে বেশি পরিপূর্ণতা থাকতে হবে”, তাই তার সীমিত, অপূর্ণ মনের জন্য “অনন্ত এবং পরিপূর্ণতা” ধারণার সৃষ্টিকর্তা এবং কারণ হওয়া অসম্ভব। কার্টেসিয়ান ব্যাখ্যা দাবী করে যে নিখুঁত পরিপূর্ণতার ধারণাটি কোন কিছু থেকে মন দ্বারা উদ্ভাবিত হয়নি, বা এটি অসম্পূর্ণ পদার্থের অভিজ্ঞতা থেকে আহরণ করা হয়নি, বরং এটি একটি “জন্মজাত, প্রাথমিক ধারণা” যা মানুষের মনের গঠনে নিখুঁত নির্মাতার দ্বারা অঙ্কিত হয়েছিল যখন তিনি এটি তৈরি করেছিলেন, এটিকে নির্দেশ করার জন্য এটিকে নির্দেশ করার জন্য নির্মাতার তার কাজের পুনর্নির্মাণ বিষয়ের ছাপ।

**জন লক (1632-1704 খ্রিস্টাব্দ) (জন লক): ** পরীক্ষামূলক স্কুলের দার্শনিকরা ধারণাগুলিকে সহজ এবং জটিল মধ্যে বিভক্ত করার ধারণার সাথে একমত, এবং মনকে একটি ফাঁকা পৃষ্ঠা হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন যা সরাসরি বাহ্যিক অভিজ্ঞতা থেকে তার প্রাথমিক ছাপগুলি গ্রহণ করে।

প্রমাণ এবং ব্যাখ্যা: লক তার প্রমাণ প্রণয়ন করেছিলেন “জটিল ধারণাগুলিকে ধ্বংস করার প্রমাণের” মাধ্যমে; তিনি প্রমাণ করেছিলেন যে মানুষের মন কখনই একটি নতুন সংবেদনশীল পৃষ্ঠা বা গুণমান কল্পনা করতে পারে না যা এটি অনুভব করেনি (যেমন একটি অনন্য স্বাদ গ্রহণ করা বা একটি ঘ্রাণ যা এর ছিদ্র দিয়ে যায় নি)। তার ব্যাখ্যা দুটি পর্যায়ে বিভক্ত: বাহ্যিক সংবেদন এবং অভ্যন্তরীণ মনন। মন “সহজ ধারণাগুলি” (যেমন কঠোরতা, রঙ এবং তাপমাত্রা) বাহির থেকে নেতিবাচকভাবে গ্রহণ করে সেগুলিকে প্রত্যাখ্যান বা উদ্ভাবন করার ক্ষমতা ছাড়াই, এবং এর পরে চেতনা যা করতে পারে তা হল “জটিল ধারণাগুলি” তৈরি করতে এই সাধারণ ইউনিটগুলিকে পুনরায় একত্রিত করা এবং পুনরাবৃত্তি করা। যদি প্রাথমিক উপাদানগুলি অস্তিত্বের বাস্তবতা থেকে অনুপস্থিত থাকে, তবে মন সম্পূর্ণরূপে অবশ হয়ে যায় এবং কোনো ধারণা তৈরি করতে অক্ষম হয়।
ডেভিড হিউম (1711-1776 খ্রিস্টাব্দ) (ডেভিড হিউম): তিনি জোর দিয়েছিলেন যে কল্পনার সবচেয়ে ভয়ঙ্কর মাত্রাগুলি সংবেদনশীল ছাপের অনুলিপি ছাড়া আর কিছুই নয়; আপনি যদি কোনও রঙ না দেখে থাকেন বা কোনও পদার্থ না দেখে থাকেন তবে আপনার কল্পনার পক্ষে বিশুদ্ধ শূন্যতা থেকে এটি তৈরি করা অসম্ভব। প্রমাণ এবং ব্যাখ্যা:** হিউম “ইম্প্রেশনের প্রমাণ” উপস্থাপন করেছেন; তিনি একটি বিখ্যাত দার্শনিক চ্যালেঞ্জ সেট করেছিলেন যেখানে তিনি যে কোনও ব্যক্তিকে আদর্শ এবং বাস্তবতা থেকে তার সবচেয়ে বিচ্যুত ধারণাগুলি বিশ্লেষণ করতে বলেছিলেন, শুধুমাত্র এটি খুঁজে পেতে যে তারা শেষ পর্যন্ত প্রকৃতি থেকে স্মৃতি দ্বারা বন্দী বাস্তব অংশে পরিণত হয় (যেমন সোনা এবং একটি সোনার পর্বত তৈরি করার জন্য একটি পর্বত)। এর তার ব্যাখ্যা নির্ভর করে “প্রত্যক্ষ সংবেদনশীল ছাপ” এবং “মানসিক ধারণা” এর মধ্যে কঠোর পার্থক্যের উপর, যা সেই বাহ্যিক ছাপের একটি নিস্তেজ এবং কম প্রাণবন্ত সংস্করণ ছাড়া কিছুই নয়। মানুষের কল্পনা তার অস্তিত্বের মধ্যে যা দেখেছে, শুনেছে এবং স্পর্শ করেছে তার দেয়ালের মধ্যে পুরোপুরি আটকে আছে এবং তার বিমূর্ততা তার উপর প্রতিফলিত অস্তিত্বের ছায়াগুলির একটি হেরফের মাত্র।

ইমানুয়েল কান্ট (১৭২৪-১৮০৪ খ্রিস্টাব্দ): তিনি নিশ্চিত করেছেন যে মন একটি অগ্রাধিকার বিভাগ দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়, যেমন সময়, স্থান এবং কার্যকারণ, চেতনার কাঠামোতে প্রোগ্রাম করা হয় এবং একজন ব্যক্তি সৃষ্টির ব্যবস্থা দ্বারা তার উপর আরোপিত এই সার্বজনীন আইনগুলির কাঠামোর বাইরে কল্পনা বা চিন্তা করতে পারে না। প্রমাণ এবং ব্যাখ্যা:** কান্ট উদ্ধৃত করেছেন “উপলব্ধির জন্য প্রয়োজনীয় শর্তের প্রমাণ”; ইঙ্গিত করে যে মানুষের মন এমন কিছু কল্পনা করতে পারে না যা “সময়” বা “স্থান” এর বাইরে পড়ে বা “কারণ” ছাড়াই উদ্ভূত একটি ঘটনা কল্পনা করতে পারে না। এই বিভাগগুলি মন বা মুক্ত ক্যাপচার দ্বারা গঠিত ধারণা নয়, বরং “কঠোর টেমপ্লেট এবং কাঠামো” যার মাধ্যমে মানুষের চেতনা বাহ্যিক অস্তিত্বের ডেটা সংগঠিত করার জন্য কাজ করার জন্য ডিজাইন করা হয়েছে। কান্তিয়ান ব্যাখ্যাটি স্পষ্ট করে যে মানুষ গঠনগতভাবে মাত্রাবিহীন একটি জগত কল্পনা করতে অক্ষম, যা প্রমাণ করে যে মনের কার্যকারিতা সম্পূর্ণরূপে তার উপর আরোপিত সৃষ্টি ব্যবস্থার সীমা এবং জ্যামিতি দ্বারা সীমাবদ্ধ এবং সীমাবদ্ধ এবং এই আইনের বাইরে তার পরম প্রজন্মের স্বাধীনতা নেই।

3. ইসলামিক দর্শন এবং অতীন্দ্রিয় জ্ঞানের স্কুল

ইবনে সিনা (370-428 AH / 980-1037 AD) (Avicenna): ** তিনি নির্ধারণ করেছিলেন যে মানব আত্মা তার সূচনার শুরুতে একটি “মানব মন” (একটি দার্শনিক শব্দ যার অর্থ মন তার প্রথম আদিম অবস্থায়, একটি পরিষ্কার সাদা পাতার মতো, যার কোনও চিত্র এবং জ্ঞান নেই, তবে জ্ঞান, লাইক বা তথ্য প্রাপ্ত করার ক্ষমতা আছে। কাঁচামাল বা কাদামাটি যা এখনও তৈরি হয়নি)। তিনি জোর দিয়েছিলেন যে এই মনটি শুরুতে “সাধারণ জ্ঞান” (যা অভ্যন্তরীণ মানসিক শক্তি যা পাঁচটি আপাত ইন্দ্রিয় থেকে আগত সংবেদনগুলিকে সংগ্রহ করে একীভূত করে, যেমন একটি আপেলের আকারকে এর গন্ধ এবং স্বাদের সাথে সংযুক্ত করে) এবং বাহ্যিক জগতের চিত্র সংগ্রহ করার “কল্পিত” শক্তির উপর নির্ভর করে, এবং মন সম্পূর্ণরূপে “উদ্ভাবনের” ক্ষমতার উপর। একটি জিনিসের বাস্তবতা এবং এর মৌলিক সারমর্ম যা এটিকে তৈরি করে) যদি না এটির একটি বাস্তব মূল এবং অস্তিত্বের বাস্তবে উত্স থাকে। প্রমাণ এবং ব্যাখ্যা: ইবনে সিনা “সর্বজনীনের বিমূর্ততা এবং সারাংশের পার্থক্যের প্রমাণ” এর উপর নির্ভর করেছিলেন; ব্যাখ্যা করে যে মানুষের চেতনা স্ক্র্যাচ থেকে একটি সম্পূর্ণ প্রস্তুত এবং খালি শক্তি হিসাবে শুরু হয় (সাইটোপ্লাজমের মতো), এবং তারপরে বাহ্যিক এবং অভ্যন্তরীণ ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে জিনিসগুলির চিত্রগুলি খোদাই করা হয় এবং এতে অঙ্কিত হয়। দার্শনিকভাবে, শেখ আল-রাইসি “জটিল সারমর্ম কল্পনা করা” (যা মনের মুক্ত ক্ষমতা যা ধারণাগুলিকে পুনর্গঠন এবং সংশ্লেষিত করার মুক্ত ক্ষমতা যা এটি পূর্বে ধারণ করে নতুন কল্পনাপ্রসূত রূপগুলি তৈরি করতে পারে যা এটি একত্রিত করেনি, যেমন পাখির ডানা সংযুক্ত ঘোড়ার শরীরে ঘোড়ার ডানা লাগানো এবং আমার ঘোড়ার উদ্ভব ঘোড়া তৈরি করার ক্ষমতা) এর মধ্যে পার্থক্য করেছেন। একটি সাধারণ, প্রাথমিক সারাংশ যা বাহ্যিক অস্তিত্বের জন্য বিদেশী” (যেমন একটি সম্পূর্ণ নতুন রঙ উদ্ভাবন করতে মনের সম্পূর্ণ অক্ষমতা যা কোন চোখ আগে কখনও দেখেনি)। সিনোয়িয়ান ব্যাখ্যা বিশ্বাস করে যে মন, সর্বজনীন সাধারণ আইন বের করার জন্য তার বিমূর্ত আন্দোলনে, বাস্তবতা থেকে কখনই আলাদা হয় না। বরং, এটি তার সিস্টেম এবং আইনগুলির সাথে বাহ্যিক অস্তিত্ব যা মানুষের মনকে প্রধান স্বতঃসিদ্ধ (যেমন কার্যকারণ ধারণা এবং একজন সৃষ্টিকর্তার অস্তিত্বের অনিবার্যতা, যিনি “অবশ্যই বিদ্যমান”; অর্থাৎ, ঈশ্বর যিনি নিজের থেকে অস্তিত্বের অধিকারী এবং অন্য কাউকে প্রয়োজন নেই) উপলব্ধি করতে এবং বোঝার জন্য পরিচালিত করে এবং চালিত করে। এই সত্যগুলি বাহ্যিক বাস্তবতার মাধ্যমে চেতনার উপর নিজেদের চাপিয়ে দেয় এবং মন কিছুই থেকে তাদের উৎপন্ন করে না।

শিহাব আল-দীন আল-সোহরাওয়ার্দী (549-587 হি / 1154-1191 খ্রিস্টাব্দ): ** তিনি বিবেচনা করেছিলেন যে মানুষ যে চিত্র এবং কল্পনাগুলি কল্পনা করে এবং যার জন্য আমরা আমাদের পর্যবেক্ষণ জগতে সরাসরি বস্তুগত প্রয়োগ বা প্রতিশ্রুতি খুঁজে পাই না সেগুলি কিছুই নয় বা মনের দ্বারা সৃষ্ট শূন্যতা নয়, বরং বাস্তবে অন্য কিছুর অস্তিত্ব আছে যা বাস্তবে অস্তিত্বশীল এবং বাস্তবে বিদ্যমান। স্তরটি “আদর্শের বিশ্ব” বা “মধ্যবর্তী ইসথমাস” নামে পরিচিত (যা বাস্তব জগৎ যা বাস্তব বস্তুর জগতের মাঝখানে অবস্থিত)। এবং বিশুদ্ধ মানসিক বিমূর্ততার জগৎ, যা জিনিসগুলির চিত্র, তাদের আকার এবং আকারগুলি ধারণ করে, তবে তাদের ভারী বস্তু নয়) এবং মানব আত্মা আত্মা, উদ্ঘাটন এবং বৈজ্ঞানিক দীপ্তির বিশুদ্ধতার মাধ্যমে এই বিশ্বকে সাক্ষী এবং দেখে। প্রমাণ এবং ব্যাখ্যা: আল-সোহরাওয়ার্দী তার প্রমাণ প্রণয়ন করেছেন “যৌক্তিক চেহারার প্রমাণ” এর উপর ভিত্তি করে; তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে তথাকথিত কাল্পনিক চিত্র বা কাল্পনিক চিত্র (যে জিনিসগুলি একজন বিভ্রান্তিকর ব্যক্তি মনে করে যে তার মন বিশুদ্ধ শূন্যতা থেকে উদ্ভাবন করে এবং তৈরি করে) এমন চিত্র যা আমরা আমাদের মনে দেখি এবং নির্দিষ্ট মাত্রা, পরিমাণ এবং রঙ রয়েছে। এর দার্শনিক ভিত্তি বলে যে “বিশুদ্ধ শূন্যতার কোন মাত্রা নেই, কোন রং নেই এবং কোন গুণ নেই।” শূন্যতা, যার মধ্যে কিছুই নেই, কীভাবে একটি চিত্র তৈরি এবং দিতে পারে যার আকার এবং রঙ রয়েছে? মন যদি শূন্যতা থেকে সৃষ্টি করতো, তাহলে মন শূন্য থেকে অস্তিত্ব সৃষ্টি করবে, আর এটা মিথ্যা। ইলুমিনাতির সুনির্দিষ্ট ব্যাখ্যাটি বলে যে এখানে মানুষের মন কোনও নির্মাতা বা কারখানা নয় যা এই চিত্রগুলি তৈরি করে, বরং এটি কেবল একটি “আবির্ভাব” (অর্থাৎ, একটি পালিশ এবং পরিচ্ছন্ন আয়না) যার উপর বিদ্যমান এবং ইতিমধ্যে উপলব্ধ চিত্রগুলি প্রতিফলিত হয় এবং প্রকাশিত হয় “কল্পনার জগত” থেকে পৃথক এবং মানব চেতনাশীল জগতের সাথে পৃথক এবং স্বতন্ত্রভাবে সংযুক্ত এবং স্বতন্ত্র। পদ্ধতি, যা প্রমাণ করে যে মনের প্রতিটি ধারণা বা চিত্র একটি বাস্তব অস্তিত্বের স্তর থেকে উদ্ভূত এবং শূন্যতার পণ্য নয়।

মুল্লা সাদারা আল-শিরাজী (979-1050 হি / 1571-1640 খ্রিস্টাব্দ) (মুল্লা সদরা): তিনি “অস্তিত্বের সত্যতা” এর উপর ভিত্তি করে তার উত্সের মাধ্যমে “অতিন্দ্রিয় জ্ঞান” স্কুলে গভীরতম জ্ঞানীয় বিপ্লব ঘটিয়েছিলেন, যেখানে তিনি সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন যে সমগ্র অস্তিত্বের প্রসারিত সত্য এবং সম্পূর্ণ অস্তিত্বের অস্তিত্বই একমাত্র বিশুদ্ধ নেতিবাচকতা, মোটেও কিছু নয় এবং তাই এটির পক্ষে উপচে পড়া বা মনের কোন চিত্র দেওয়া অসম্ভব; মানুষের মন যা কিছু কল্পনা করে তা একটি রূপ এবং অস্তিত্বের একটি অংশ এবং সত্যের একটি অংশ রয়েছে। তিনি আরও বিবেচনা করেন যে কল্পনার প্রক্রিয়াটি কেবল পুরানো চিত্রগুলির পুনরুদ্ধার নয়, বরং আত্মার একটি “অস্তিত্বগত তীব্রতা” (অর্থাৎ অস্তিত্বের স্তরে উত্থান এবং উত্থান) যাতে আত্মা “কার্যকর মন” নামে একটি উচ্চ স্তরের সাথে সংযোগ স্থাপন করে। তিনি মানব আত্মার “মেরুদণ্ডী সম্ভাবনা” নীতির উপর জোর দিয়েছিলেন (যা একটি প্রধান দার্শনিক ধারণা যার অর্থ আত্মা নিজেই এবং এর সারাংশ তৈরি, অভাবী এবং দুর্বল, এবং এটিকে অস্তিত্ব, জীবন এবং জ্ঞান প্রদানের জন্য সম্পূর্ণরূপে এবং প্রতি মুহূর্তে ঈশ্বরের উপর নির্ভর করে। এটি সূর্যের একটি রশ্মির মতো যার কোনো পদার্থ নেই এবং সূর্যের অস্তিত্ব নেই); তদনুসারে, আত্মার স্বাধীনভাবে বিশুদ্ধ শূন্যতা (প্রাক্তন নিহিলো) থেকে ধারণা তৈরি এবং তৈরি করার ক্ষমতা নেই। বরং, প্রতিটি উপলব্ধি এবং কল্পনা যা এর মধ্য দিয়ে যায় তা একটি প্রচুর প্রকাশ এবং জ্ঞানীয় আলো যা পরম ঐশ্বর্য থেকে প্রবাহিত হয়। প্রমাণ এবং ব্যাখ্যা:** মোল্লা সাদরা “অস্তিত্বের সত্যতার প্রমাণ” এবং “আল-সাংখিয়ার নিয়ম” (যা একটি দার্শনিক নিয়ম যা কারণ এবং কারণ এবং প্রভাব এবং প্রভাবের মধ্যে সমানুপাতিকতা এবং সামঞ্জস্যের প্রয়োজনীয়তা নির্ধারণ করে; যার অভাব আছে তার পক্ষে এটি সম্ভব নয়) উল্লেখ করেছেন। তিনি দার্শনিকভাবে প্রমাণ করেছিলেন যে বিশুদ্ধ শূন্যতার কোন বস্তুনিষ্ঠতা বা প্রভাব নেই, এবং সেইজন্য একজন ব্যক্তির মনে কোন ধারণা, ধারণা বা চিত্রের উদ্ভব হওয়া যুক্তিসঙ্গতভাবে অসম্ভব কারণ অস্তিত্ব অস্বীকার করলে অস্তিত্বের জন্ম হয় না। আল-সাদরাভির ব্যাখ্যা নির্ধারণ করে, তদনুসারে, মানব আত্মা, যাকে “অগ্রসর সম্ভাবনা” (স্রষ্টার প্রতি বিশুদ্ধ সংযুক্তি) হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে, নিজেকে জ্ঞানীয় পরিপূর্ণতা প্রদান করতে পারে না বা “পরম পরিপূর্ণতা, অসীমতা এবং প্রয়োজনীয়তা” এর ধারণাটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে শূন্য থেকে বের করতে পারে না; কীভাবে একটি সীমিত, অসম্পূর্ণ এবং দুর্বল আত্ম-চেতনা পরম সম্পদ এবং পরিপূর্ণতার ধারণা উদ্ভাবন করতে পারে? যার অভাব আছে সে দেয় না। অতএব, পরম অস্তিত্ব এবং পূর্ণতা সম্পর্কে মানুষের মনের সচেতনতা কোনও ত্রুটি বা বিভ্রম নয় যেটির সাথে আত্মা অভ্যস্ত হয়ে উঠেছে, বরং এটি একটি “অস্তিত্বগত তীব্রতা” এবং একটি বাস্তব সংযোগের ফলাফল যা আত্মাকে “কার্যকর মন” এর সাথে সংযুক্ত করে যা জ্ঞানে উপচে পড়ে। এই ব্যাপক, উচ্চ ধারণাগুলি সত্য ছাড়া আর কিছুই নয়, পরম, সমৃদ্ধ ঐশ্বরিক উপস্থিতি দ্বারা মানুষের চেতনার গভীরে ঢেলে দেওয়া উজ্জ্বল প্রকাশ এবং বহিঃপ্রকাশ, যাতে ধারণাটি নিজেই জীবন্ত প্রমাণ এবং একটি সাক্ষী লিঙ্ক হয়ে ওঠে যা নির্মাতার প্রচুর উপস্থিতির কথা বলে।

4. সন্দেহ খন্ডন করা: পৌরাণিক প্রাণীদের দ্বিধা এবং ঈশ্বরের পৌরাণিক কাহিনী

এই জ্ঞানীয় অপচয়ের দ্বারপ্রান্তে, বস্তুবাদী এবং নাস্তিক চিন্তাধারা একটি আপত্তির সাক্ষ্য দেয় যা এই কাঠামোকে ব্যাহত করা যৌক্তিক বলে মনে হয়। এটি দার্শনিক বিতর্কে “পৌরাণিক প্রাণীদের সমস্যা” হিসাবে পরিচিত। এর বিষয়বস্তু হল:

“মনের কোনো কিছু থেকে সৃষ্টি করতে না পারাটাই যদি ঈশ্বরের অস্তিত্বের প্রমাণ হয়, তাহলে কেন মন ড্রাগন, ডানাওয়ালা ঘোড়া, মহাকাশবাসী এবং আধিভৌতিক প্রাণীদের কল্পনা করে যখন তারা বাইরে থাকে না? ঈশ্বরের ধারণা কি মনের দ্বারা সৃষ্ট আরেকটি পৌরাণিক কাহিনী হতে পারে না?

কাঠামোগত এবং দার্শনিকভাবে এই সন্দেহটি দূর করার জন্য “মিথ-নির্মাণ” এবং “সরল পরম সত্য উপলব্ধি করার” মধ্যে মৌলিক এবং অস্তিত্বগত পার্থক্য স্পষ্ট করা প্রয়োজন।

1. মিথ জালিয়াতির প্রক্রিয়া: শারীরিক টুকরো একত্রিত করা

যখন একজন ব্যক্তি একটি পৌরাণিক সত্তা যেমন ড্রাগন, একটি ডানাওয়ালা ঘোড়া বা একটি ভয়ঙ্কর এলিয়েন সত্তার কল্পনা করে, তখন তার মন এক্স নিহিলো সৃষ্টির অনুশীলন করে না। মন এখানে একটি ভিজ্যুয়াল প্রসেসিং ডিভাইস হিসাবে কাজ করে; নতুন কোনো কাঁচামাল উদ্ভাবনের ক্ষমতা তার নেই। বরং, তিনি বস্তুগত বাস্তবতা থেকে প্রাপ্ত তার সংবেদনশীল ইনভেনটরিতে যান এবং বিচ্ছিন্নকরণ এবং পুনরায় একত্রিত করার প্রক্রিয়া শুরু করেন:

ডানাযুক্ত ঘোড়া: একটি ভৌত ঘোড়ার একটি চিত্রের সাথে একটি ভৌত পাখির ডানার একটি চিত্রকে একত্রিত করা।
এলিয়েন: অক্টোপাসের অঙ্গ, পোকামাকড়ের চোখ, সরীসৃপের চামড়া এবং ডাইনোসরের আকারের সংমিশ্রণ।

এখানে মন ধারণার জন্য কাঁচামাল আবিষ্কার করেনি, বরং শুধুমাত্র “অনুপাত এবং রচনা” আবিষ্কার করেছে, যা ইসলামী দর্শনের “কাল্পনিক” শক্তির একটি ফাংশন, যা আগে থেকেই বাস্তব বস্তুর চিত্রগুলিকে ভেঙে দেয় এবং পুনর্গঠন করে। পৌরাণিক কাহিনী, তারপর, বস্তুগত অংশগুলি জানে এবং প্রকৃতিতে মিল এবং সাদৃশ্য রয়েছে।

2. ঈশ্বরকে উপলব্ধি করার পদ্ধতি: বিমূর্ততা এবং সরল পরম

আমরা যখন মিথের জগত থেকে তার দার্শনিক গভীরতায় “ঈশ্বর” ধারণার দিকে চলে যাই, তখন আমরা দেখতে পাই যে আমরা সম্পূর্ণ ভিন্ন ধারণার মুখোমুখি হয়েছি। এই ধারণাটি তৈরি করে এমন অপরিহার্য বৈশিষ্ট্যগুলি হল: পরম সরলতা যার কোন অংশ নেই, বস্তুগততা, অস্থিরতা, অ-স্থানীয়তা, অন্তর্নিহিত সমৃদ্ধি এবং অস্তিত্বের প্রয়োজনীয়তা।

এখানে নাস্তিকের উপমা ভেঙ্গে পড়ে এবং প্রতারণা দেখা দেয়; আমরা নাস্তিক মনকে জিজ্ঞাসা করি: আপনার ইন্দ্রিয়গুলি এই বৈশিষ্ট্যগুলিকে সংশ্লেষিত বা বড় করার জন্য কাঁচামাল কোথা থেকে সংগ্রহ করেছে? মানুষ তার জীবনে কখনও সংশ্লেষিত বা অনুলিপি করার জন্য একটি “অবস্তু” জিনিস দেখেনি, বা এটি থেকে একটি সঞ্চিত সংবেদনশীল ছাপ পাওয়ার জন্য “অস্থায়ী” পরিবেশে বাস করেনি। তিনি এই দৃশ্যমান মহাবিশ্বে এমন একটি সত্তাকে প্রত্যক্ষ করেননি যেটি “নিজেই সমৃদ্ধ” এবং অন্যের উপর নির্ভর করে না। বরং, তাকে ঘিরে থাকা সবকিছুই অপূর্ণ, অভাবী এবং ক্ষণস্থায়ী সত্তা।

মনের একটি “মিথ” উদ্ভাবনের ক্ষমতা রয়েছে কারণ এর কাঁচামাল পদার্থের জগতে তার নিষ্পত্তিতে পাওয়া যায়। তিনি একটি ঘোড়া এবং একটি ডানার মূর্তি আছে. কিন্তু তিনি “অসীম সম্প্রসারণ এবং ঈশ্বর” ধারণাটি উদ্ভাবন করতে সম্পূর্ণরূপে অক্ষম কারণ এই বস্তুগত মহাবিশ্বে তার কোনো প্রথম বিল্ডিং ব্লক বা কাঁচামাল নেই যা পরম বা চিরন্তন সদৃশ। পৌরাণিক কাহিনী হল বস্তুগত অংশগুলির একটি সংমিশ্রণ, এবং ঈশ্বর হল একটি সরল, বিমূর্ত বাস্তবতা যা নিয়ে গঠিত বস্তুর জগতে কোন অংশ নেই।

3. ইবনে সিনার প্রতিক্রিয়া: একটি নিয়ম যা বিরত থাকা থেকে বাধ্যবাধকতাকে আলাদা করে

শেখ ইবনে সিনা (370-428 AH / 980-1037 AD) (Avicenna), “অস্তিত্ব এবং সারমর্ম” এর উপর তার গবেষণায় “অন্ধবিশ্বাসী আত্ম-পরিহার” কল্পনা করার মানসিক ক্ষমতা এবং “প্রয়োজনীয় অস্তিত্ব” সম্পর্কে এর উপলব্ধির মধ্যে পার্থক্য করেছেন।

মন যখন একটি পৌরাণিক কাহিনী কল্পনা করে, যেমন একটি মাণিক পর্বত, এটি একটি “নামমাত্র সারাংশ” সংশ্লেষিত করে যা বাইরে বিদ্যমান এবং তাদের জন্য একটি কল্পিত, দুর্ঘটনাজনিত অস্তিত্ব বরাদ্দ করে। কিন্তু যখন এটি “ঈশ্বর” কল্পনা করে, তখন মন একটি জটিল সারাংশ কল্পনা করে না, বরং সরাসরি বিশুদ্ধ অস্তিত্ব এবং এর সমৃদ্ধ সরলতার দিকে যায়। মানব মন অগত্যা কার্যকারণের অন্তর্দৃষ্টির মাধ্যমে উপলব্ধি করে যে প্রতিটি সম্ভাব্য জিনিসের একটি কারণ রয়েছে এবং যেহেতু শৃঙ্খলটি অসীমের দিকে যেতে পারে না, তাই মন নিজেকে বাধ্য করে এবং একটি “প্রথম ফুলক্রাম” আরোপ করতে পরিচালিত করে যার উপর মহাবিশ্ব স্থির থাকে, যা অস্তিত্বের প্রয়োজনীয়তা। কুসংস্কার হল ছবির হেরফের; ঈশ্বরের ধারণার জন্য, এটি অস্তিত্বের বাহ্যিক ব্যবস্থার একটি অনিবার্য মানসিক প্রতিক্রিয়া এবং প্রথম কারণের প্রতি একটি বাধ্যতামূলক প্রবণতা।

4. মোল্লা সদরার প্রতিক্রিয়া: অ্যালভিওলার এবং মেরুদণ্ডের সম্ভাবনার প্রমাণ

অতীন্দ্রিয় জ্ঞানের মতবাদের উপর ভিত্তি করে, মোল্লা সদর (979-1050 AH / 1571-1640 AD) সাংখিয়ার শাসনের অধীনে একটি “পৌরাণিক দেবতার” সন্দেহকে বাতিল করে দেয়, অর্থাৎ একজাততা এবং আনুপাতিকতা; মন কিছু উপলব্ধি করার জন্য, জ্ঞাতা এবং পরিচিতের মধ্যে একটি ইন্টারফেস থাকতে হবে। মানব মন তার অস্তিত্বগত পরিচয়ে একটি “দরিদ্র সম্ভাবনা”, অর্থাৎ, বিশুদ্ধ প্রয়োজন এবং অন্যের প্রতি সংযুক্তি। সীমিত এবং অসম্পূর্ণ ব্যক্তির পক্ষে “পরম সম্পদ, অসীমতা এবং পরিপূর্ণতা” ধারণাটি উপলব্ধি করা বা কল্পনা করা তার পক্ষে অসম্ভব কারণ যার কিছুর অভাব রয়েছে সে তা দেয় না এবং দারিদ্র্য অন্তর্নিহিত সম্পদের ধারণা তৈরি করে না।

তদনুসারে, নিখুঁততা এবং অসীমতার আমাদের উপলব্ধি একটি পৌরাণিক কাহিনী নয় যা আমরা ইনস্টল করেছি, বরং একটি অস্তিত্বগত প্রভাব এবং আকর্ষণের শক্তি যা পরম ঐশ্বর্য আমাদের আত্মাকে প্রদান করেছে। যেমন একটি সুচের বিভ্রান্তি এবং প্রবণতার জন্য একটি অদৃশ্য চৌম্বক ক্ষেত্রের উপস্থিতি প্রয়োজন যা এটিকে আকর্ষণ করে, মানুষের মনের ঘূর্ণন এবং “পরম পরিপূর্ণতা” ধারণায় এর বিভ্রান্তি হল এই “নিখুঁত অস্তিত্বের চুম্বক” এর বাইরের উপস্থিতির একটি প্রভাব এবং প্রতিফলন, যা ঈশ্বর।

5. পণ্ডিতদের প্রতিক্রিয়া: অস্তিত্ব এবং পরিপূর্ণতার মধ্যে সামঞ্জস্যের নিয়ম

ভবিষ্যদ্বাণীবিদ এবং দার্শনিকরা বিশ্বাস করেন যে মানুষের একটি সহজাত প্রবণতা এবং “পরম পরিপূর্ণতা” এর প্রতি প্রচন্ড আকাঙ্ক্ষা রয়েছে, অর্থাৎ, অসীম জ্ঞান, পরম শক্তি এবং চিরন্তন বেঁচে থাকার আকাঙ্ক্ষা যা কখনই নির্বাপিত হবে না। যদি নাস্তিক দাবি করেন যে এই প্রবণতাটি “মহাকাশবাসীদের” কল্পনা করার মতো, তাকে এই বলে উত্তর দেওয়া হয় যে পৌরাণিক বা এলিয়েন সত্তাটি একবার কল্পনা করা বা আঁকার পরে আর আকাঙ্ক্ষিত হয় না এবং এটি পদার্থ এবং কাজের সীমাবদ্ধতার দ্বারা সীমাবদ্ধ। পরিপূর্ণতার জন্য মানুষের আকাঙ্ক্ষার জন্য, এটি শেষ ছাড়াই প্রসারিত হয়। মানুষ যদি পৃথিবীর মালিক হয় তবে সে স্বর্গের সন্ধান করত।

যেহেতু মহাজাগতিক ক্রমটি পরম জ্ঞান এবং সামঞ্জস্যের উপর নির্মিত, তাই ক্ষুধার অস্তিত্ব খাদ্যের উপস্থিতির প্রভাব, তৃষ্ণার অস্তিত্ব জলের উপস্থিতির প্রভাব, এবং এই “অসীম আকাঙ্ক্ষা এবং মানব চেতনায় তার বর্তমান উপলব্ধি” এর অস্তিত্ব একটি “অসীম, নিখুঁত এবং অপ্রীতিকরতা” এর অস্তিত্বের নিশ্চিত প্রমাণ। মানব আত্মার অস্তিত্বগত দারিদ্র্য।

5. অনিবার্য প্রয়োগ: ঈশ্বরের ধারণা এবং সৃষ্টিকর্তার ছাপ

যদি এই দার্শনিক এবং বৈজ্ঞানিক নিয়মগুলি স্থিতিশীল এবং সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়, অর্থাৎ মন তার চিন্তার কাঁচামাল কিছুই থেকে উদ্ভাবন করে না, এবং প্রতিটি মানসিক চিত্রের অবশ্যই মনের বাইরে একটি অস্তিত্বের উত্স থাকতে হবে এবং ঈশ্বরের ধারণাটি বস্তুগত মিথ নির্মাণের প্রক্রিয়া থেকে নির্দোষ, তাহলে আমরা ঈশ্বরের প্রভাব হিসাবে মুখোমুখি দাঁড়াবো।

এখানে আমরা একটি সমালোচনামূলক দার্শনিক প্রশ্নের মুখোমুখি হচ্ছি যা নিজেকে আরোপ করে: মানুষের মন, যা সীমিত, অসম্পূর্ণ, অস্থায়ী এবং চারদিকে পদার্থ দ্বারা বেষ্টিত, কীভাবে “সম্পূর্ণ, পরম, অসীম, শাশ্বত এবং নিজের মধ্যে সমৃদ্ধ” ধারণাটি কল্পনা করতে সক্ষম হয়েছিল?

মানবতা এই ধারণার “কাঁচামাল” কোথা থেকে পেল? মন একটি বস্তুগত জগতে বাস করে যেখানে এটি প্রতি মুহূর্তে অপূর্ণতা দেখে। আমাদের চারপাশের সবকিছুই মারা যায়, অসুস্থ হয়, শেষ হয় এবং স্থান ও সময়ের সীমা দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়। যেহেতু যার কিছুর অভাব আছে সে তা দেয় না, তাই সীমাবদ্ধতায় নিমজ্জিত এই মনের পক্ষে “পরম পরিপূর্ণতা” এক্স নিহিলোর ধারণা তৈরি করা অসম্ভব।

1. ডেসকার্টসের মতে অস্তিত্বের প্রমাণ এবং নির্মাতার ছাপ

ফরাসী দার্শনিক রেনে দেকার্তস (1596-1650 খ্রি.) ঈশ্বরের অস্তিত্ব প্রমাণ করার জন্য কঠোর গাণিতিক সূক্ষ্মতার সাথে এই যুক্তিটি ব্যবহার করেছিলেন এবং তার ধারণা হল যে “একদম নিখুঁত কারণ” ধারণাটি তার মনে স্পষ্ট এবং স্বতন্ত্র। যেহেতু তার সীমিত মন “অসীম” এর ধারণা তৈরির কারণ হতে পারে না কারণ কারণটির অস্তিত্ব এবং পরিপূর্ণতা ফলাফলের সমান বা তার চেয়ে বেশি থাকতে হবে, তাহলে এই নিখুঁত সত্তাকে অবশ্যই বাইরে থাকতে হবে এবং তিনিই এই ধারণাটিকে মানুষের মনে “তার কাজের উপর নির্মাতার ছাপ” হিসাবে ছাপিয়েছিলেন, ঠিক যেমন স্রষ্টা জীবের অভ্যন্তরে রেখে যান।

2. মুল্লা সাদরার মতে বুরহান আল-সিদ্দিকীন

শেষের দিকে শিয়া দর্শন এবং মোল্লা সদরের অতীন্দ্রিয় জ্ঞানে (979-1050 হি / 1571-1640 খ্রিস্টাব্দ), এই অর্থটি “দুই সত্যবাদীর প্রমাণের” মাধ্যমে তৈরি করা হয়েছে।

অস্তিত্ব একটি সন্দেহজনক বাস্তবতা, এবং মানুষের মন এই অস্তিত্বের একটি স্তর। মন যখন “সবকিছুতে সমৃদ্ধ পরম অস্তিত্ব” অর্থাৎ অস্তিত্বের প্রয়োজনীয়তার ধারণা কল্পনা করে, তখন এই উপলব্ধিটি শূন্যতা থেকে উদ্ভূত হতে পারে না, কারণ শূন্যতা কোনো কিছুর সাথে উপচে পড়ে না। আল-সাংখ্যের শাসনের অধীনে, পূর্ণতা এবং অসীমতার লক্ষ্যকে উপলব্ধি করার এবং কল্পনা করার জন্য মনের ক্ষমতা হল একটি বাস্তব অস্তিত্বের একটি প্রভাব এবং প্রতিফলন যা এই অস্তিত্বের মাধ্যাকর্ষণকে মানব চেতনায় প্রবেশ করে। মন ধারণাটি উদ্ভাবন করেনি, বরং ধারণাটি তার উপর চাপিয়ে দেওয়া হয়েছিল কারণ এর নির্মাতা এটিকে তার অস্তিত্বগত গঠনে ছাপিয়েছিলেন।

3. নাস্তিকের বিভ্রান্তি: এর প্রত্যাখ্যানের ধারণার প্রমাণ

এই দার্শনিক প্রমাণ যারা নির্দেশিকা এবং প্রকৃতিতে বিশ্বাস করে তাদের সীমানায় থেমে থাকে না, বরং নাস্তিক এবং যারা ঐশ্বরিক অস্তিত্বকে অস্বীকার করে তাদের অন্তর্ভুক্ত করে। নাস্তিককে, ঈশ্বরকে অস্বীকার ও সমালোচনা করতে হলে প্রথমে তাকে তার সর্বশক্তিমান, সর্বশক্তিমান, সর্বজ্ঞানী এবং মহাবিশ্বের স্রষ্টাকে মনে মনে কল্পনা করতে হবে। জ্ঞানের নিয়ম অনুসারে নাস্তিকতা যে প্রশ্নটির উত্তর দিতে পারে না: নাস্তিক মন একটি জড় ও সীমাহীন সত্তার বৌদ্ধিক উপাদানকে অস্বীকার করার জন্য কোথা থেকে অর্জন করেছিল?

যদি ঈশ্বরের ধারণাটি একটি বিভ্রম বা একটি উদ্ভাবন এক্স নিহিলো হয়, তবে মানুষের মনের পক্ষে এটি তৈরি করা আদৌ অসম্ভব হবে, কারণ বিভ্রম নিজেই একটি ডানাওয়ালা ঘোড়ার মতো পূর্ববর্তী বস্তুগত চিত্রগুলির সংশ্লেষণ। ঈশ্বরের জন্য, মনকে একত্রিত করতে এবং বড় করার জন্য মহাবিশ্বে তার কোন শারীরিক প্রতিরূপ নেই। অতএব, নাস্তিকের ঈশ্বরের ধারণাকে অস্বীকার করার জন্য এটি একটি সুস্পষ্ট স্বীকারোক্তি যে ধারণাটি বিদ্যমান এবং বাইরে থেকে তার চেতনার উপর চাপিয়ে দেওয়া হয়েছে এবং এটি অভ্যন্তরীণ মিথ্যাচারের ফল নয়। সমস্ত মানবতার বিভ্রান্তি, তার আস্তিক এবং নাস্তিকদের সাথে, এবং মাধ্যাকর্ষণ কেন্দ্রের চারপাশে এটির ঘূর্ণন, যা “পরিপূর্ণতা” প্রমাণ করে যে একটি অস্তিত্বের সত্য রয়েছে যা এই প্রভাবকে প্রেরণ করে এবং এই আকর্ষণ চাপিয়ে দেয়।

6. উপসংহার: অস্তিত্বগত নির্ধারণবাদ

ঠিক যেমন বৈজ্ঞানিক এবং দার্শনিক বাস্তবতা প্রমাণ করেছে যে সমতল কিছুই থেকে আসেনি, বরং এসেছে কারণ মহাবিশ্বে পাখি এবং গতিশীল নিয়ম রয়েছে যা মনকে তথ্য সরবরাহ করে, এবং ঠিক তেমনি আপেক্ষিকতার তত্ত্বটি কোথাও থেকে বেড়ে ওঠেনি, কিন্তু স্থান-কালের ফ্যাব্রিক ইতিমধ্যেই বিদ্যমান রয়েছে এবং এটি প্রমাণ করার জন্য কেউ অপেক্ষা করছে যে ঈশ্বরের মনকে আবিষ্কার করবে কিনা তা প্রমাণ করবে। অস্বীকার করা, তার অস্তিত্বের অনিবার্যতার সবচেয়ে বড় প্রমাণ।

বস্তু এবং শূন্যতা দ্বারা বেষ্টিত সীমিত মন “পরম সম্পূর্ণতা এবং অসীমতা” এর ধারণা তৈরি করতে পারে না, এবং এই মহাবিশ্বে অন্যান্য পৌরাণিক কাহিনীর মতো এটিকে তৈরি করার জন্য এটির কোনো উপাদান নেই। নাস্তিকের ঈশ্বরকে অস্বীকার করার জন্য কল্পনা করার ক্ষমতা এবং তাকে একত্রিত করার জন্য তাকে উপলব্ধি করার আস্তিকের ক্ষমতার অর্থ হল ধারণাটি বাইরে থেকে মানুষের চেতনার উপর চাপিয়ে দেওয়া হয়েছিল। মাধ্যাকর্ষণ শুধুমাত্র চুম্বকের উপস্থিতিতে ঘটে। ঈশ্বর সম্পর্কে আলোচনা মনের দ্বারা সৃষ্ট একটি বিভ্রম নয়, বরং এটি একটি প্রতিফলন এবং একটি জীবন্ত ছাপ যা সৃষ্টিকর্তা মানুষের অস্তিত্বের গভীরে অঙ্কিত করেছেন।