Εισαγωγή: Το μυαλό ως καθρέφτης, όχι ως εργοστάσιο

Για μεγάλους αιώνες ο ανθρώπινος νους θεωρούνταν ως μια απόλυτη αρένα ελευθερίας, ικανή να δημιουργήσει ατελείωτους κόσμους και φαντασιώσεις. Ωστόσο, ο φιλοσοφικός έλεγχος και η δομική επιστημονική ανάλυση οδηγούν σε μια εντελώς διαφορετική αλήθεια: ο ανθρώπινος νους δεν είναι ένα εργοστάσιο που παράγει την πρώτη ύλη των ιδεών από το τίποτα, αλλά ένας εξαιρετικά προηγμένος «καθρέφτης» που αναδιατάσσει, αναδιαμορφώνει και ανασυνδυάζει ό,τι έχει ήδη αποτεθεί και υπάρχει σε αυτό το σύμπαν.

Αν ανιχνεύσουμε τον μηχανισμό με τον οποίο παράγονται οι επιστημονικές θεωρίες και διατυπώνονται τεχνικές εφευρέσεις, φτάνουμε σε έναν αυστηρό γνωσιολογικό νόμο: ο νους δεν επινοεί νέους κανόνες. ανακαλύπτει τι υπάρχει και το εφαρμόζει. Και όταν εφαρμόζουμε αυτόν τον φυσικό και φιλοσοφικό νόμο στη μεγαλύτερη και βαθύτερη ιδέα που απασχόλησε την ανθρώπινη συνείδηση ​​σε όλη την ιστορία - την ιδέα του «απόλυτου Θεού» - φτάνουμε σε ένα συμπέρασμα που είναι αναπόφευκτο και, με την απλότητα και την ακρίβειά του, εκπληκτικό: η απλή ικανότητα του ανθρώπινου νου να συλλάβει τον Θεό, με τους πιστούς του και τους ίδιους τους άθεους.

---

1. Η έννοια της υπαρξιακής φιλοσοφίας και ο όρος Ex Nihilo

Για να κατανοήσουμε την αδυναμία του ανθρώπινου μυαλού να εφεύρει απόλυτα, πρέπει πρώτα να κατανοήσουμε έναν από τους πιο αυστηρούς φιλοσοφικούς και θεολογικούς όρους στην ιστορία, τον λατινικό όρο Ex Nihilo, που σημαίνει κυριολεκτικά «από το καθαρό τίποτα» ή «από το τίποτα».

Στη μεταφυσική φιλοσοφία, η δημιουργία ή η γέννηση χωρίζεται σε δύο είδη:

• Δημιουργία από το τίποτα (Creatio ex nihilo): η δημιουργία ενός πράγματος από το τίποτα πριν από αυτό - δηλαδή, η απουσία ύλης, χρόνου και τόπου, και στη συνέχεια η ξαφνική αυγή της ύπαρξης με την πράξη μιας απόλυτης δύναμης. Αυτή η πράξη είναι μια καθαρά θεϊκή υπόθεση σε υπαρξιακά δόγματα και φιλοσοφίες, όπου η ύπαρξη χύνεται πάνω στο τίποτα και μεταμορφώνεται σε ύπαρξη.
• Δημιουργία και διαμόρφωση (Creatio ex materia): η δημιουργία ενός νέου πράγματος με βάση την προϋπάρχουσα πρώτη ύλη — και αυτό είναι το μέγιστο που μπορούν να κάνουν οι άνθρωποι.

Όταν λέμε ότι είναι αδύνατο για το ανθρώπινο μυαλό να εφεύρει κάτι Ex Nihilo, εννοούμε ότι το ανθρώπινο ον δεν διαθέτει το «χαρακτηριστικό της πρωτότυπης δημιουργίας». Το μυαλό διέπεται από την πραγματικότητα. Χρειάζεται πάντα ένα πρώτο δομικό στοιχείο, ένα αισθητήριο σήμα ή έναν υπάρχοντα κοσμικό νόμο για να αρχίσει να σκέφτεται. Ο νους δεν μπορεί να δημιουργήσει μια ιδέα εκτός αν αυτή η ιδέα έχει κάποιο μερίδιο ή ρίζα στην εξωτερική ύπαρξη που της παρέχει ζωή.

---

2. Ανατομή του μυαλού: Ο μηχανισμός με τον οποίο γεννιούνται οι θεωρίες και οι εφευρέσεις

Η αδυναμία της εφεύρεσης Ex Nihilo — δηλαδή η δημιουργία από το τίποτα — είναι πιο ξεκάθαρη όταν κοιτάμε τα καλύτερα προϊόντα της ανθρωπότητας: τις επιστήμες και την τεχνολογία.

1. Επιστημονικές Θεωρίες: Άρση του Πέπλου από το Κρυφό

Όταν ένας επιστήμονας διατυπώνει μια σπουδαία θεωρία που αλλάζει τον ρου της ιστορίας, η ακριβής έκφραση για αυτό που έχει κάνει είναι «ανακάλυψη», όχι «εφεύρεση». Ο Ισαάκ Νεύτων (1642–1727 CE) δεν δημιούργησε τη βαρύτητα. Ο Άλμπερτ Αϊνστάιν (1879–1955 Κ.Χ.) δεν εφηύρε τον ιστό του χωροχρόνου. και η κβαντομηχανική δεν παρήχθη από το τίποτα από το μυαλό του Max Planck (1858–1947 CE).

Μια θεωρία ξεκινά πάντα από την παρατήρηση μιας «ανωμαλίας» ή ενός κενού στη μαρτυρημένη πραγματικότητα, ακολουθούμενη από μια διαδικασία ορθολογικής και μαθηματικής αφαίρεσης. Αυτή η αφαίρεση δεν είναι η δημιουργία ενός νέου συστήματος από το τίποτα, αλλά μια προσπάθεια αποκρυπτογράφησης της γεωμετρικής και φυσικής τάξης που υπάρχει ήδη στο σύμπαν από τη στιγμή της Μεγάλης Έκρηξης. Εδώ ο νους δέχεται τους λανθάνοντες κοσμικούς νόμους και τους μεταφράζει σε ανθρώπινη γλώσσα και εξισώσεις.

2. Τεχνικές εφευρέσεις: Υβριδισμός και βιομιμητισμός

Η πιο επαναστατική και μαγική από τις ανθρώπινες εφευρέσεις δεν είναι παρά μια προηγμένη διαδικασία «ανακύκλωσης» των αισθητηριακών εισροών και των υπαρχόντων υλικών. Το ανθρώπινο μυαλό εδώ παίζει το ρόλο του «υβριδοποιού» ή του δημιουργού των συνδυασμών. Συνδυάζει δύο υπάρχοντα εργαλεία ή ιδέες για την παραγωγή μιας νέας λειτουργίας, αλλά δεν δημιουργεί τα απαραίτητα υλικά κανενός από τα δύο.

Για παράδειγμα, μια εφεύρεση όπως το “αεροπλάνο” δεν ήταν ένα άλμα έξω από τους νόμους του σύμπαντος ή μια δημιουργία από το τίποτα, αλλά μια σύντηξη μετάλλων που εξάγονται από τη γη, όπως το αλουμίνιο και ο σίδηρος, μια άμεση εφαρμογή φυσικών νόμων που ήδη ισχύουν, όπως η αρχή της άνωσης του Αρχιμήδη (περίπου 287–212 π.Χ.) και τον τρόπο που διαπερνούν τον αέρα.

Το ίδιο ισχύει και για την «τροχοειδή βαλίτσα»: το μυαλό δεν εφηύρε τον τροχό και δεν εφηύρε τη βαλίτσα, αλλά αναδιάταξη της μεταξύ τους σχέσης για να λύσει ένα ανθρώπινο πρόβλημα. Ακόμη και το “ραντάρ” είναι μια τεχνική μίμηση του βιολογικού συστήματος που καθοδηγεί τις νυχτερίδες μέσω υπερηχητικών κυμάτων και η “τεχνητή νοημοσύνη”, στο βάθος της, είναι μια μηχανική αναπαραγωγή του τρόπου με τον οποίο οι νευρώνες αλληλοσυνδέονται στον ανθρώπινο εγκέφαλο.

Ο άνθρωπος εφευρέτης είναι ακριβώς όπως ο «γλύπτης»: ο γλύπτης δεν δημιουργεί το μάρμαρο, ούτε επινοεί τους φυσικούς νόμους που επιτρέπουν στην σμίλη του να κόβει την πέτρα. Απλώς έχει το «όραμα» να αφαιρέσει τα πλεονάζοντα μέρη, ώστε να εμφανιστεί η λανθάνουσα μορφή μέσα στο βράχο. Το μυαλό, λοιπόν, αποσυναρμολογείται και συναρμολογείται, αλλά είναι εντελώς ανίκανο να εφεύρει μια «πρώτη ύλη» ή μια «ουσία» που δεν έχει ρίζα έξω.

---

3. Το φιλοσοφικό όραμα σε όλη την ιστορία: Η αδυναμία να φανταστείς το τίποτα

Αυτός ο εφαρμοσμένος μηχανισμός της εφεύρεσης δεν έλειπε από το μυαλό των μεγάλων φιλοσόφων της ιστορίας. μάλλον αποτέλεσε τον πυλώνα των επιστημικών σχολών από την Ελλάδα μέχρι τη σύγχρονη εποχή, επιβεβαιώνοντας ότι τα πάντα στο μυαλό προέρχονται από την ύπαρξη.

1. Ελληνική Φιλοσοφία: Από τον Παρμενίδη στον Αριστοτέλη

• Παρμενίδης (περ. 515–450 π.Χ.): Έθεσε τον ακρογωνιαίο λίθο με την αυστηρή του αρχή: «Το Είναι είναι, και το μη Είναι δεν είναι». Υποστήριξε ότι ο νους μπορεί να σκεφτεί μόνο το είναι, γιατί το μη ον δεν έχει πραγματικότητα, και είναι αδύνατο για το μυαλό να αντλήσει μια εικόνα ή μια ιδέα από το τίποτα.

• Η απόδειξη και η ερμηνεία της: Ο Παρμενίδης προώθησε μια λογική απόδειξη που στηρίζεται στην «αδυναμία της γνωσιολογικής αντίφασης», με την έννοια ότι κάθε ιδέα που συλλογίζεται ο νους πρέπει να εκπέμπει σε ένα αντικείμενο και το αντικείμενο πρέπει να «είναι» για να το σκεφτεί κανείς. Εάν ο νους προσπαθεί να σκεφτεί το «απόλυτο τίποτα», είτε το μετατρέπει σε αντικείμενο (με τον τρόπο αυτό ένα είδος ύπαρξης και ύπαρξης στο μυαλό) είτε είναι εντελώς ανίκανο να το περικλείει. Η ερμηνεία εδώ είναι ότι το καθαρό τίποτα δεν έχει κανέναν εαυτό και ιδιότητες, και αυτό που δεν έχει εαυτό δεν ακτινοβολεί εικόνα. Ως εκ τούτου, η ανθρώπινη συνείδηση ​​καταναλώνεται ολοκληρωτικά μέσα στην ύπαρξη, και κάθε ιδέα που διαμορφώνεται σε αυτήν είναι ένα ίχνος μιας πραγματικής ύπαρξης πριν από αυτήν, και είναι αδύνατο να ξεπηδήσει από το κενό του τίποτα.

• Πλάτωνας (περίπου 427–347 π.Χ.): Υποστήριξε ότι οι παγκόσμιες ιδέες και έννοιες — όπως η δικαιοσύνη, η ομορφιά και το ιδανικό — δεν επινοήθηκαν από τον ανθρώπινο νου Ex Nihilo, αλλά είναι μια «ανάμνηση» (Anamnesis). η ψυχή είχε δει αυτές τις αλήθειες στον «κόσμο των Μορφών» πριν από την κάθοδό της στον υλικό κόσμο, και η μάθηση εδώ είναι μια ανάκτηση αυτού που ήδη υπάρχει.

• Η απόδειξη και η ερμηνεία της: Ο Πλάτων υποστήριξε από «την απόδειξη των απόλυτων καθολικών εννοιών». Στον υλικό μας κόσμο βλέπουμε μόνο όμορφα, μεταβαλλόμενα πράγματα (ένα όμορφο τριαντάφυλλο, μια όμορφη ζωγραφιά), ωστόσο έχουμε στο μυαλό μας μια σταθερή, απόλυτη έννοια της «ομορφιάς από μόνη της» που δεν αλλάζει με την αλλαγή ή το μαρασμό του τριαντάφυλλου. Και αφού αυτή η τέλεια ιδέα δεν υπάρχει στον μεταβαλλόμενο, ελλιπή κόσμο της ύλης, ο νους δεν είναι σε θέση να την επινοήσει και να τη συνδυάσει από ελλιπείς υλικές εισροές. Η πλατωνική ερμηνεία βλέπει αυτές τις έννοιες ως «αντικειμενικές, ανεξάρτητες υπαρξιακές πραγματικότητες», των οποίων η εικόνα αποτυπώθηκε στην ψυχή όταν τις είδε στον αιώνιο κόσμο των Μορφών. και η διαδικασία της σκέψης και του συλλογισμού σε αυτόν τον κόσμο δεν είναι παρά το ξύσιμο της σκόνης της ύλης από τη μνήμη της ψυχής για να αποκατασταθεί η αρχή της ύπαρξης που κρύβεται μέσα της.

• Αριστοτέλης (384–322 π.Χ.): Καθιέρωσε σταθερά την αρχή της ολοκληρωτικής εξάρτησης από την εξωτερική ύπαρξη με το περίφημο επιστημικό του αξίωμα: «Τίποτα δεν υπάρχει στη νόηση που δεν ήταν πρώτο στις αισθήσεις». Γι’ αυτόν το μυαλό γεννιέται ως μια κενή σελίδα και όλες οι ιδέες χωρίς εξαίρεση είναι μια αντανάκλαση, μια αφαίρεση και μια απόσταξη πραγματικών εικόνων και περιπτώσεων που η εξωτερική ύπαρξη εκπέμπει και οι αισθήσεις λαμβάνουν.

• Η απόδειξη και η ερμηνεία της: Ο Αριστοτέλης βασίστηκε στην “απόδειξη της αισθητηριακής επέκτασης και της επιστημικής αφαίρεσης” για να αποδείξει φιλοσοφικά ότι ο ανθρώπινος νους είναι δομικά άγονος να παράγει ή να εφεύρει οποιαδήποτε “πρώτη ύλη” ιδεών από μόνος του, και ότι είναι αδύνατο να συλλάβει οτιδήποτε από το καθαρό τίποτα. εντελώς ανίκανος να επινοήσει ή να συλλάβει την έννοια που συνδέεται με αυτή την αίσθηση (όπως τα χρώματα). Ο Αριστοτέλης βασίζεται σε αυτήν ακριβώς την απόδειξη ως αποφασιστικός πυλώνας για την εγκαθίδρυση του Θεού. Επειδή ο νους δεν διαθέτει το χαρακτηριστικό της «επιστημικής γέννησης από το τίποτα» και δεδομένου ότι η έννοια του «απόλυτου, άυλου, αιώνιου Τέλειου» δεν έχει ομοιότητες ή κατακερματισμένα υλικά κομμάτια στον ανεπαρκή κόσμο της ύλης για να συναρμολογηθεί όπως οι υπόλοιποι μύθοι, η παρουσία αυτής της έννοιας στον ανθρώπινο νου και η αέναη αντικειμενική ύπαρξή του απαιτεί την ακτινοβολημένη εξωτερική του πραγματικότητα. Από αυτή την αισθητηριακή πύλη, ο Αριστοτέλης διατύπωσε την περίφημη θεολογική του απόδειξη για τον «αεικίνητο Πρώτο Κινητή». υποστηρίζει ότι όταν οι αισθήσεις καταγράφουν την πραγματικότητα της «κίνησης και αλλαγής» στο σύμπαν, αυτό οδηγεί τον νου, αναγκαστικά, να αφαιρέσει την έννοια της «σταθερής, αιώνιας πρώτης αιτίας». Έτσι ο Αριστοτέλης αποδεικνύει ότι η ιδέα του Θεού στο νου δεν είναι μια ψευδαίσθηση που προέκυψε από ένα κενό, αλλά το αναπόφευκτο αποτέλεσμα πραγματικών δεδομένων που μεταδίδονται από την εξωτερική ύπαρξη, τα οποία ο νους αφαίρεσε για να δείξει τον Πλάστη του.

2. Σύγχρονη δυτική φιλοσοφία: Η αυστηρότητα της εμπειρίας

• René Descartes (1596–1650 CE): ο πρωτοπόρος της σύγχρονης ορθολογιστικής φιλοσοφίας, ο οποίος διερεύνησε την προέλευση των έμφυτων και σχετιζόμενων με την τελειότητα ιδεών μέσα στον ανθρώπινο νου και τη σχέση τους με την εξωτερική επιρροή.

• Η απόδειξη και η ερμηνεία της: Ο Ντεκάρτ προώθησε “την απόδειξη του τέλειου όντος” (το υπαρξιακό αποτύπωμα), υποστηρίζοντας ότι βρίσκει μέσα του και το μυαλό του μια ξεκάθαρη και ξεκάθαρη ιδέα ενός άπειρου, τέλειου, παντοδύναμου, παντογνώστη (Θεού). Και εφόσον είναι ένα περιορισμένο, ελλιπές ον, και ο λογικός νόμος της αιτιότητας ορίζει ότι «η αιτία πρέπει να περιέχει τελειότητα ό,τι ισούται ή υπερβαίνει το αποτέλεσμα», είναι αδύνατο για το περιορισμένο, ελλιπές μυαλό του να είναι ο δημιουργός και η αιτία της ιδέας του «άπειρου και τελειότητας». Η καρτεσιανή ερμηνεία συμπεραίνει αποφασιστικά ότι η ιδέα της απόλυτης τελειότητας δεν επινοήθηκε από το μυαλό από το τίποτα, ούτε αφαιρέθηκε από τις εμπειρίες της ελλιπούς ύλης, αλλά είναι μια «πρωταρχική έμφυτη ιδέα» που αποτυπώθηκε από τον τέλειο Δημιουργό στη δομή του ανθρώπινου μυαλού κατά τη δημιουργία του, για να Τον δείχνει σαν το αποτύπωμα του δημιουργού που αποτυπώνεται στην ύλη του προϊόντος του.

• John Locke (1632–1704 CE): Συμφώνησε με τους φιλοσόφους της εμπειρικής σχολής στην ιδέα του διαχωρισμού των ιδεών σε απλές και σύνθετες, και θεωρούσε το μυαλό μια κενή σελίδα που λαμβάνει τις πρωταρχικές εντυπώσεις του απευθείας από την εξωτερική εμπειρία.

• Η απόδειξη και η ερμηνεία της: Ο Locke πλαισίωσε το επιχείρημά του μέσω “της απόδειξης της ανάλυσης περίπλοκων ιδεών”, αποδεικνύοντας ότι ο ανθρώπινος νους δεν μπορεί ποτέ να συλλάβει μια νέα σελίδα ή αισθητηριακή ποιότητα που δεν έχει βιώσει (όπως να δοκιμάσει μια μοναδική γεύση ή να μυρίσει ένα άρωμα που δεν έχει περάσει ποτέ από τα ρουθούνια του). Η ερμηνεία του εμπίπτει σε δύο στάδια: την εξωτερική αίσθηση και τον εσωτερικό προβληματισμό. Ο νους δέχεται “απλές ιδέες” (όπως στερεότητα, χρώμα και θερμότητα) από έξω, παθητικά, χωρίς καμία δυνατότητα να τις αρνηθεί ή να τις επινοήσει, και το μέγιστο που κατέχει η συνείδηση ​​είναι να ανασυνδυάσει και να επαναλάβει αυτές τις απλές μονάδες για να παράγει “σύνθετες ιδέες”. Αν τα πρωταρχικά υλικά λείπουν από την υπαρξιακή πραγματικότητα, ο νους είναι εντελώς παράλυτος και ανίκανος να διατυπώσει οποιαδήποτε ιδέα.

David Hume (1711–1776 CE): Επιβεβαίωσε ότι οι υπέρτατες πτήσεις της φαντασίας δεν είναι παρά αντίγραφα αισθητηριακών εντυπώσεων. Εάν δεν έχετε δει ένα συγκεκριμένο χρώμα ή δεν έχετε δει ένα συγκεκριμένο υλικό, είναι αδύνατο για τη φαντασία σας να το δημιουργήσει από το καθαρό τίποτα. Η απόδειξη και η ερμηνεία της:** Ο Χιουμ πρόσφερε “την απόδειξη της ανίχνευσης των εντυπώσεων”, θέτοντας τη διάσημη φιλοσοφική του πρόκληση στην οποία ζητά από οποιονδήποτε να αναλύσει τις πιο άγνωστες και μη ρεαλιστικές ιδέες του, μόνο για να διαπιστώσει ότι τελικά αναλύουν σε λογικά σημεία που η μνήμη έχει συλλάβει από τη φύση (όπως ο χρυσός και ένα βουνό, για να παραχθεί χρυσός). Η ερμηνεία του βασίζεται σε μια αυστηρή διάκριση μεταξύ «της άμεσης αισθητηριακής εντύπωσης» και της «διανοητικής ιδέας», που δεν είναι παρά ένα ξεθωριασμένο, λιγότερο ζωντανό αντίγραφο αυτής της εξωτερικής εντύπωσης. η φαντασία ενός ατόμου είναι εντελώς κλειδωμένη μέσα στους τοίχους όσων έχει δει, ακούσει και αγγίξει στην ύπαρξη, και η αφαίρεση του είναι ένα απλό παιχνίδι με τις υπαρξιακές σκιές που αντανακλώνται πάνω του.

Immanuel Kant (1724–1804 CE): Επιβεβαίωσε ότι ο νους διέπεται από a priori κατηγορίες, όπως ο χρόνος, ο χώρος και η αιτιότητα, προγραμματισμένες στη δομή της συνείδησης, και ότι ο άνθρωπος δεν μπορεί να φανταστεί ή να σκεφτεί έξω από το πλαίσιο αυτών των κοσμικών νόμων που του επιβάλλονται από την τάξη της δημιουργίας. Η απόδειξη και η ερμηνεία της:** Ο Καντ υποστήριξε από “την απόδειξη των απαραίτητων συνθηκών αντίληψης”, δείχνοντας ότι ο ανθρώπινος νους δεν μπορεί ποτέ να φανταστεί κάτι που βρίσκεται έξω από το πεδίο του “χρόνου” ή του “χώρου”, ούτε να συλλάβει ένα γεγονός που προκύπτει χωρίς “αιτιότητα”. Αυτές οι κατηγορίες δεν είναι ιδέες που συγκεντρώνει ο νους ή συλλαμβάνει ελεύθερα, αλλά «τα αυστηρά καλούπια και δομές» μέσω των οποίων σχεδιάστηκε να λειτουργεί η ανθρώπινη συνείδηση ​​για να οργανώσει τα δεδομένα της εξωτερικής ύπαρξης. Η καντιανή ερμηνεία διευκρινίζει ότι ο άνθρωπος είναι δομικά ανίκανος να φανταστεί έναν κόσμο χωρίς διαστάσεις, γεγονός που αποδεικνύει ότι η δραστηριότητα του νου υπόκειται εξ ολοκλήρου και περιορίζεται από τα όρια και τη μηχανική της τάξης δημιουργίας που του έχουν επιβληθεί εκ των προτέρων, και δεν διαθέτει την ελευθερία της απόλυτης δημιουργίας έξω από αυτούς τους καθιερωμένους τρόπους.

3. Ισλαμική Φιλοσοφία και Σχολή Υπερβατικής Φιλοσοφίας

Ibn Sina (370–428 AH / 980–1037 CE) (Avicenna): Καθόρισε ότι η ανθρώπινη ψυχή, στην αρχή της ανάδυσής της, είναι μια «υλική διάνοια» (φιλοσοφικός όρος που σημαίνει το μυαλό στην πρωτόγονη πρώτη του κατάσταση, όπως μια καθαρή κενή σελίδα, που δεν έχει την ικανότητα να μαθαίνει προηγούμενες εικόνες ή πληροφορίες. ύλη ή άργιλος που δεν έχει ακόμη διαμορφωθεί). Επιβεβαίωσε ότι αυτή η διάνοια εξαρτάται εξ ολοκλήρου, στην αρχή, από την «κοινή λογική» (την εσωτερική νοητική ικανότητα που συγκεντρώνει και ενοποιεί τις αισθήσεις που προέρχονται από τις πέντε εξωτερικές αισθήσεις, όπως η σύνδεση του σχήματος ενός μήλου με το άρωμα και τη γεύση του) και από τη «φανταστική» ικανότητα για τη συλλογή των εικόνων του εξωτερικού κόσμου. ενός πράγματος και του θεμελιώδους του πυρήνα που το κάνει αυτό που είναι) εκτός αν έχει ρίζα και πραγματική προέλευση στην υπαρξιακή πραγματικότητα. Η απόδειξη και η ερμηνεία της:** Ο Ibn Sina βασίστηκε στην “απόδειξη της αφαίρεσης των καθολικών και της διακριτότητας της ουσίας”, εξηγώντας ότι η ανθρώπινη συνείδηση ​​ξεκινά από το μηδέν ως μια έτοιμη, εντελώς κενή ικανότητα (όπως η πρώτη ύλη), και στη συνέχεια οι εικόνες των πραγμάτων εγγράφονται και αποτυπώνονται σε αυτήν περνώντας από την εξωτερική και την εσωτερική αίσθηση. Φιλοσοφικά, ο «Κύριος Δάσκαλος» διέκρινε μεταξύ «σύλληψης σύνθετων ουσιών» (την ελεύθερη ικανότητα του μυαλού να αποσυναρμολογεί και να συναρμολογεί ιδέες που έχει συλλάβει προηγουμένως για να παράγει νέες ευφάνταστες μορφές που δεν έχει δει ποτέ συνδυασμένες, όπως το να συνδέω τα φτερά ενός πουλιού στο σώμα ενός αλόγου για να παράγει το φτερωτό άλογο του αλόγου μου) ξένη προς την εξωτερική ύπαρξη» (όπως η πλήρης αδυναμία του νου να εφεύρει ένα εντελώς νέο χρώμα που κανένα μάτι δεν έχει δει ποτέ). Η ερμηνεία του Avicennan υποστηρίζει ότι ο νους, στην αφηρημένη του κίνηση να αποστάξει τους γενικούς παγκόσμιους νόμους, δεν διαχωρίζεται ποτέ από την πραγματικότητα. μάλλον η εξωτερική ύπαρξη, με την τάξη και τους τρόπους της, είναι αυτή που οδηγεί και αναγκάζει τον ανθρώπινο νου να συλλάβει και να κατανοήσει τις μεγάλες αυτονόητες αλήθειες (όπως η έννοια της αιτιότητας και η αναγκαιότητα ύπαρξης ενός Δημιουργού, του «Αναγκαίου Ον», του Θεού που κατέχει την ύπαρξη από την ίδια Του ουσία και δεν χρειάζεται τίποτα άλλο). Αυτές οι αλήθειες επιβάλλονται στη συνείδηση ​​μέσω της εξωτερικής πραγματικότητας και ο νους δεν τις φυτρώνει από το τίποτα.

Shihab al-Din al-Suhrawardi (549–587 AH / 1154–1191 CE): Υποστήριξε ότι οι εικόνες και οι φαντασιώσεις που φαντάζεται ένα άτομο, για τις οποίες δεν βρίσκουμε άμεση υλική εφαρμογή ή παράδειγμα στον μαρτυρημένο κόσμο μας, δεν είναι ένα τίποτα ή ένα κενό που ο νους δημιουργείται από το τίποτα, αλλά οι ζωντανές εικόνες είναι στην πραγματικότητα γνωστές ως υποκατεστημένες εικόνες. ή “το ενδιάμεσο barzakh” (ένας πραγματικός κόσμος που βρίσκεται μεταξύ του κόσμου της αισθητής ύλης και του κόσμου των καθαρών διανοητικών αφαιρέσεων, που περιέχει τις εικόνες των πραγμάτων - τα μέτρα και τις μορφές τους - αλλά χωρίς τη βαριά ύλη τους), και η ανθρώπινη ψυχή μαρτυρεί και βλέπει αυτόν τον κόσμο μέσω της καθαρότητας του πνεύματος, της αποκάλυψης και του γνωσιακού φωτισμού. Η απόδειξη και η ερμηνεία της:** Ο Al-Suhrawardi πλαισίωσε το επιχείρημά του σχετικά με “την απόδειξη της πνευματικής εκδήλωσης”, υποστηρίζοντας ότι αυτά που ονομάζονται φανταστικές εικόνες ή αδύνατες (τα πράγματα που ένας παραπλανημένος άνθρωπος υποθέτει ότι το μυαλό του επινοεί και δημιουργεί από το καθαρό τίποτα) είναι εικόνες που βλέπουμε στο μυαλό μας που έχουν συγκεκριμένες διαστάσεις. Ο φιλοσοφικός κανόνας του δηλώνει ότι «το καθαρό τίποτα δεν έχει διαστάσεις, χρώματα και ιδιότητες», οπότε πώς θα μπορούσε το τίποτα, στο οποίο δεν υπάρχει τίποτα, να καρποφορήσει και να δώσει μια εικόνα που έχει σχήμα και χρώμα; Αν ο νους τα γεννούσε από το κενό, ο νους θα ήταν δημιουργός της ύπαρξης από το τίποτα, και αυτό είναι ψευδές. Η αποφασιστική ερμηνεία του Illuminationist υποστηρίζει ότι ο ανθρώπινος νους εδώ δεν είναι ούτε κατασκευαστής ούτε εργοστάσιο που δημιουργεί αυτές τις εικόνες, αλλά απλώς μια «εκδήλωση» (ένας γυαλισμένος, καθαρός καθρέφτης) πάνω στην οποία αντανακλώνται και εκδηλώνονται εικόνες που υπάρχουν και πραγματοποιούνται πραγματικά σε αυτόν τον «κόσμο της φαντασίας χωριστό και ανεξάρτητο από τον ανθρώπινο εαυτό» Ο νους προέρχεται από μια πραγματική υπαρξιακή τάξη και δεν είναι απόγονος του τίποτα.

Mulla Sadra al-Shirazi (979–1050 AH / 1571–1640 CE): Επέφερε τη βαθύτερη επιστημική επανάσταση στη σχολή του “Υπερβατική Φιλοσοφία” μέσω των αρχών του που στηρίζονται στην “πρωταρχία της ύπαρξης”, υποστηρίζοντας ότι η ύπαρξη είναι η μόνη αληθινή πραγματικότητα που εκτείνεται σε όλη την έκταση. Ως εκ τούτου, δεν μπορεί να ακτινοβολήσει ή να δώσει οποιαδήποτε εικόνα στο μυαλό. οτιδήποτε συλλαμβάνει ο ανθρώπινος νους είναι ένας τρόπος και μια μορφή των τρόπων ύπαρξης και έχει ένα μερίδιο και ένα μέρος της πραγματικότητας. Υποστήριζε επίσης ότι η διαδικασία της φαντασίας δεν είναι απλώς η ανάκτηση παλαιών εικόνων, αλλά μια «υπαρξιακή ενδυνάμωση» της ψυχής (ανέβασμα και άνοδος στον βαθμό της ύπαρξης) έτσι ώστε η ψυχή να συνδέεται με μια ανώτερη βαθμίδα που ονομάζεται «Ενεργή Διάνοια». Τόνισε τον κανόνα της «ουσιαστικής φτώχειας» της ανθρώπινης ψυχής (μια κεντρική φιλοσοφική έννοια που σημαίνει ότι η ψυχή, στον ίδιο της τον εαυτό και την ουσία της, είναι δημιουργημένη, άπορη και αδύναμη, εξαρτάται εξ ολοκλήρου και κάθε στιγμή από τον Θεό για να της παρέχει ύπαρξη, ζωή και γνώση - σαν μια ακτίνα του ήλιου που δεν έχει υπόσταση και δεν υπάρχει χωρίς τον ίδιο τον ήλιο). Συνεπώς, η ψυχή δεν κατέχει τη δύναμη της ανεξάρτητης δημιουργίας και προέλευσης ιδεών από το καθαρό τίποτα (Ex Nihilo), αλλά κάθε αντίληψη και φαντασία που διέρχεται από αυτήν είναι μια εκδήλωση, μια έκχυση και ένα γνωσιακό φως που ρέει προς αυτήν από τον Απόλυτα Αυτάρκη. Η απόδειξη και η ερμηνεία της:** Ο Mulla Sadra υποστήριξε από “την απόδειξη της υπεροχής της ύπαρξης” και “τον κανόνα της ομοιογένειας” (ένας φιλοσοφικός κανόνας που απαιτεί μια αναλογία και συνάφεια μεταξύ της αιτίας και του αποτελέσματός της· γιατί αυτός που του λείπει ένα πράγμα δεν μπορεί να το δώσει). Έδειξε φιλοσοφικά ότι το καθαρό τίποτα δεν έχει κανένα πράγμα και κανένα αποτέλεσμα, και επομένως είναι λογικά αδύνατο μια έννοια, μια ιδέα ή μια εικόνα να ξεπηδήσει από αυτό στον ανθρώπινο νου, επειδή η άρνηση της ύπαρξης δεν δίνει ύπαρξη. Η ερμηνεία του Σαδριανού λοιπόν καθορίζει ότι η ανθρώπινη ψυχή, που περιγράφεται από την «ουσιώδη φτώχεια» (αγνή προσκόλληση στον Δημιουργό), δεν μπορεί να επιφέρει πάνω της μια γνωσιολογική τελειότητα ή να εφεύρει την ιδέα του «απόλυτου Τέλειου, του Άπειρου, του Αναγκαίου» αυθόρμητα από το τίποτα. γιατί πώς θα μπορούσε μια περιορισμένη, ελλιπής συνείδηση, φτωχή στην ουσία της, να εφεύρει την ιδέα της απόλυτης αυτάρκειας και τελειότητας; Αυτός που του λείπει κάτι δεν μπορεί να το δώσει. Επομένως, η αντίληψη του ανθρώπινου νου για την απόλυτη ύπαρξη και τελειότητα δεν είναι ένα λάθος ή μια ψευδαίσθηση με την οποία εξοικειώθηκε η ψυχή, αλλά το αποτέλεσμα μιας «υπαρξιακής ενδυνάμωσης» και μιας πραγματικής σύνδεσης που δεσμεύει την ψυχή με «την Ενεργή Διάνοια» που χαρίζει γνώση. Αυτές οι υψηλές συμπαντικές ιδέες δεν είναι παρά πραγματικές, λαμπερές εκδηλώσεις και εκροές που η Απόλυτα Αυτάρκης θεϊκή ύπαρξη χύνει στα βάθη της ανθρώπινης συνείδησης, έτσι ώστε η ίδια η ιδέα είναι μια ζωντανή απόδειξη και ένας δεσμός μαρτυρίας που μιλά για την ύπαρξη του χαριστή Δημιουργού.

---

4. Απαντώντας στις αμφιβολίες: Το πρόβλημα των μυθικών όντων και η μυθοποίηση του Θεού

Στο κατώφλι αυτής της γνωσιολογικής εξέλιξης, η υλιστική και αθεϊστική σκέψη εγείρει μια αντίρρηση που φαίνεται λογική στην επιφάνειά της, με σκοπό να αποσταθεροποιήσει αυτή τη δομή, και γνωστή στις φιλοσοφικές διαμάχες ως «το πρόβλημα των μυθικών όντων». Η ουσία του είναι:

“Αν η αδυναμία του νου να εφεύρει από το τίποτα είναι απόδειξη της ύπαρξης του Θεού, τότε γιατί ο νους συλλαμβάνει τον δράκο, το φτερωτό άλογο, τους κατοίκους του διαστήματος και τα μεταφυσικά πλάσματα, όταν αυτά δεν υπάρχουν εξωτερικά; Δεν θα μπορούσε η ιδέα του Θεού να είναι απλώς ένας ακόμη μυθικός θρύλος που συγκέντρωσε ο νους;”

Η διάλυση αυτής της αμφιβολίας δομικά και φιλοσοφικά απαιτεί αποσαφήνιση της ουσιαστικής, υπαρξιακής διαφοράς μεταξύ της «κατασκευής ενός μύθου» και της «αντίληψης της απλής απόλυτης πραγματικότητας».

1. Ο μηχανισμός της σφυρηλάτησης ενός μύθου: Συναρμολόγηση τεμαχίων υλικού

Όταν ένα άτομο φαντάζεται ένα μυθικό ον όπως ο δράκος, το φτερωτό άλογο ή ένα τρομακτικό διαστημικό πλάσμα, το μυαλό του δεν εξασκεί καθόλου τη δημιουργία από το τίποτα Ex Nihilo. Το μυαλό εδώ λειτουργεί ως οπτική συσκευή επεξεργασίας. δεν έχει την ικανότητα να εφεύρει νέα πρώτη ύλη, αλλά πηγαίνει στην αισθητηριακή του αποθήκη που προέρχεται από την υλική πραγματικότητα και ξεκινά μια διαδικασία αποσυναρμολόγησης και επανασυναρμολόγησης:

• Το φτερωτό άλογο: συγχώνευση της εικόνας ενός υλικού αλόγου με την εικόνα ενός υλικού φτερού πουλιού.
• Το διαστημικό πλάσμα: ένας συνδυασμός άκρων χταποδιού, ματιού εντόμου, δέρματος ερπετού και μεγέθους δεινοσαύρου.

Ο νους εδώ δεν επινόησε την πρώτη ύλη των ιδεών, αλλά επινόησε μόνο «την αναλογία και τον συνδυασμό», που είναι η λειτουργία της «φανταστικής» ικανότητας στην Ισλαμική φιλοσοφία που αποσυναρμολογεί και συναρμολογεί τις εικόνες της αισθητής ύλης που είχαν αποθηκευτεί προηγουμένως. Ο μύθος, λοιπόν, έχει γνωρίσει υλικά μέρη και έχει ομοιότητες και αντίστοιχες στη φύση.

2. Ο Μηχανισμός της Αντίληψης του Θεού: Η Αφαίρεση και το Απλό Απόλυτο

Όταν περνάμε από τον κόσμο των μύθων στην ιδέα του «Θεού» στο φιλοσοφικό του βάθος, βρισκόμαστε μπροστά σε μια εντελώς διαφορετική έννοια. γιατί τα ουσιώδη χαρακτηριστικά που συνθέτουν αυτήν την ιδέα είναι: η απόλυτη απλότητα που δεν έχει μέρη, η άυλη, η διαχρονικότητα, η άτοπη, η ουσιαστική αυτάρκεια και η αναγκαιότητα ύπαρξης.

Εδώ η αναλογία του άθεου καταρρέει και το κόλπο αποκαλύπτεται. γιατί ρωτάμε τον άθεο νου: από πού συνέλαβαν οι αισθήσεις σας την πρώτη ύλη αυτών των χαρακτηριστικών για να μπορέσετε να το συνδυάσετε ή να το μεγεθύνετε; Ένα άτομο ποτέ στη ζωή του δεν είδε κάτι «άυλο» για να συνδυάσει ή να αντιγράψει, δεν έζησε ποτέ σε ένα «διαχρονικό» περιβάλλον για να αντλήσει μια αποθηκευμένη αισθητηριακή εντύπωση από αυτό, και ποτέ δεν είδε σε αυτόν τον παρατηρούμενο κόσμο ένα μόνο ον «αυτάρκης στην ουσία του» που δεν εξαρτάται από άλλο. μάλλον το μόνο που τον περιβάλλει είναι ένα ον που είναι ελλιπές, άπορο και χάνεται.

Ο νους έχει την ικανότητα να εφεύρει έναν «μύθο» επειδή οι πρώτες ύλες του είναι διαθέσιμες στον κόσμο της ύλης. κατέχει την εικόνα του αλόγου και την εικόνα του φτερού. Αλλά είναι παντελώς ανίκανο να εφεύρει την ιδέα «της άπειρης επέκτασης και του Θεού», επειδή δεν διαθέτει πρώτο δομικό στοιχείο ή πρώτη ύλη σε αυτόν τον υλικό σύμπαν που μοιάζει με το απόλυτο ή το αιώνιο. Ο μύθος είναι ένας συνδυασμός υλικών μερών. Ο Θεός είναι μια απλή, αφηρημένη πραγματικότητα που δεν έχει μέρη στον κόσμο της ύλης για να συναρμολογηθεί.

3. Απάντηση του Ιμπν Σίνα: Ο κανόνας της διάκρισης της ανάγκης από την αδυναμία

Ο Αρχιδάσκαλος Ibn Sina (370–428 AH / 980–1037 CE) (Avicenna) διέκρινε, στις έρευνές του για την «ύπαρξη και την ουσία», μεταξύ της ικανότητας του νου να συλλάβει «το ουσιαστικά αδύνατο μυθικό πράγμα» και την αντίληψή του για το «Απαραίτητο Είναι».

Όταν ο νους συλλαμβάνει έναν μύθο, όπως ένα βουνό από ρουμπίνι, συνδυάζει μια «ονομαστική ουσία» από ουσιές που υπάρχουν έξω και αποδίδει μια φανταστική τυχαία ύπαρξη μεταξύ τους. Αλλά όταν συλλαμβάνει τον «Θεό», ο νους δεν συλλαμβάνει μια σύνθετη ουσία. μάλλον στρέφεται κατευθείαν προς την καθαρή ύπαρξη και την αυτάρκη απλότητά της. Ο ανθρώπινος νους αντιλαμβάνεται, αναγκαστικά και μέσω της αυτοαπόδειξης της αιτιότητας, ότι κάθε ενδεχόμενο έχει μια αιτία, και αφού η αλυσίδα δεν μπορεί να προχωρήσει στο άπειρο, ο νους αναγκάζεται και οδηγείται να βάλει ένα «πρώτο σημείο αγκύρωσης» πάνω στο οποίο στηρίζεται ο κόσμος, που είναι το Αναγκαίο Είναι. Η μυθική σύλληψη είναι ένα παιχνίδι με εικόνες. η σύλληψη του Θεού είναι μια αναπόφευκτη λογική απάντηση στην τάξη της εξωτερικής ύπαρξης και μια αναγκαστική κλίση προς την πρώτη αιτία.

4. Απάντηση Mulla Sadra: Η απόδειξη της ομοιογένειας και της ουσιαστικής φτώχειας

Βασιζόμενος στο δόγμα του Υπερβατική Φιλοσοφία, ο Mulla Sadra (979–1050 AH / 1571–1640 CE) (Mulla Sadra) ακυρώνει την αμφιβολία του «μυθικού Θεού» με τον κανόνα της ομοιογένειας — δηλαδή της ομοιογένειας. γιατί για να αντιληφθεί ο νους ένα πράγμα πρέπει να υπάρχει ομοιογένεια μεταξύ του γνώστη και του γνωστού. Ο ανθρώπινος νους, στην υπαρξιακή του ταυτότητα, είναι «ουσιαστική φτώχεια», δηλαδή ένα ον με καθαρή ανάγκη και προσκόλληση στον άλλο. Και είναι αδύνατο για τον περιορισμένο και ανεπαρκή να πηδήξει από μόνος του για να αντιληφθεί ή να συλλάβει την έννοια της «απόλυτης αυτάρκειας, του άπειρου και της τελειότητας», γιατί αυτός που του λείπει ένα πράγμα δεν μπορεί να το δώσει και η φτώχεια δεν παράγει την έννοια της ουσιαστικής αυτάρκειας.

Κατά συνέπεια, η αντίληψή μας για την τελειότητα και το άπειρο δεν είναι ένας μύθος που συναρμολογήσαμε, αλλά ένα υπαρξιακό ίχνος και μια δύναμη έλξης που χύνεται από τον Απόλυτα Αυτάρκη στις ψυχές μας. Και όπως η ταλάντωση της βελόνας και η κλίση της απαιτεί την ύπαρξη ενός αόρατου μαγνητικού πεδίου που την τραβάει, έτσι και η στροφή του ανθρώπινου μυαλού και η αμηχανία του γύρω από την έννοια της «απόλυτης τελειότητας» είναι ίχνος και αντανάκλαση της ύπαρξης αυτού του «τέλειου υπαρξιακού μαγνήτη» έξω — και αυτός είναι ο Θεός.

5. Η απάντηση των μυστικιστών: Ο κανόνας της αντιστοιχίας της ύπαρξης και της τελειότητας

Οι μύστες και οι φιλόσοφοι υποστηρίζουν ότι το ανθρώπινο ον έχει μια έμφυτη κλίση και μια απέραντη λαχτάρα προς την «απόλυτη τελειότητα» - δηλαδή άπειρη γνώση, απόλυτη δύναμη και αιώνια μονιμότητα - μια λαχτάρα που δεν σβήνει ποτέ. Και αν ο άθεος ισχυρίζεται ότι αυτή η κλίση μοιάζει με την αντίληψη των «κατοίκων του χώρου», η απάντηση σε αυτόν είναι ότι η λαχτάρα για το μυθικό ή διαστημικό ον εξαφανίζεται τη στιγμή που συλλαμβάνεται ή σχεδιάζεται, γιατί οριοθετείται από τα όρια της ύλης και της λειτουργίας. ενώ η ανθρώπινη λαχτάρα για τελειότητα εκτείνεται ατελείωτα — αν ένα άτομο κατείχε τη γη, θα αναζητούσε τον ουρανό.

Και επειδή η κοσμική τάξη βασίζεται στη σοφία και την απόλυτη συνοχή, η ύπαρξη της πείνας είναι ίχνος της ύπαρξης τροφής, η ύπαρξη της δίψας είναι ίχνος της ύπαρξης νερού και η ύπαρξη αυτής της «άπειρης λαχτάρας και η σύλληψή της που υπάρχει στη συνείδηση του ανθρώπινου όντος» είναι μια αποφασιστική απόδειξη της ύπαρξης ενός «τέλειου, άπειρου και άπειρου αγαπημένου αντικειμένου». φτώχεια στην ανθρώπινη ψυχή.

---

5. Η αναπόφευκτη εφαρμογή: Η ιδέα του Θεού και το αποτύπωμα του δημιουργού

Εάν αυτοί οι φιλοσοφικοί και επιστημονικοί κανόνες είναι εδραιωμένοι και συνεπείς - δηλαδή ότι ο νους δεν επινοεί την πρώτη ύλη των ιδεών του από το τίποτα, ότι κάθε νοητική εικόνα πρέπει να έχει μια υπαρξιακή πηγή έξω από το μυαλό και ότι η ιδέα του Θεού είναι αθώα από τον μηχανισμό συγκέντρωσης υλικών μύθων - τότε βρισκόμαστε αντιμέτωποι με το ζήτημα του Θεού ως αναπόφευκτο ίχνος.

Βρισκόμαστε εδώ πριν από ένα κρίσιμο φιλοσοφικό ερώτημα που επιβάλλεται: πώς ήταν ο ανθρώπινος νους — περιορισμένος, ανεπαρκής, χρονικός και περιτριγυρισμένος από ύλη από κάθε πλευρά — ικανός να συλλάβει την έννοια του «απόλυτου Τέλειου, του Απεριόριστου, του Αιώνιου και του Αυτάρκειας στην ουσία»;

Από πού έφερε η ανθρωπότητα αυτή την «πρώτη ύλη» ιδεών; Ο νους ζει σε έναν υλικό κόσμο στον οποίο βλέπει την ανεπάρκεια κάθε στιγμή. τα πάντα γύρω μας πεθαίνουν, αρρωσταίνουν, τελειώνουν και διέπονται από τα όρια του τόπου και του χρόνου. Και αφού κάποιος που του λείπει ένα πράγμα δεν μπορεί να το δώσει, είναι αδύνατο για αυτό το μυαλό, βυθισμένο στον περιορισμό, να παράγει την ιδέα της «απόλυτης τελειότητας» Ex Nihilo.

1. Η Υπαρξιακή Απόδειξη και το Αποτύπωμα του Δημιουργού στον Ντεκάρτ

Ο Γάλλος φιλόσοφος René Descartes (1596–1650 CE) (René Descartes) χρησιμοποίησε αυτή τη λογική με αυστηρή μαθηματική ακρίβεια για να αποδείξει την ύπαρξη του Θεού και η ιδέα του συνοψίζεται στο γεγονός ότι η ιδέα του «απόλυτου τέλειου νου» είναι ξεκάθαρη και διακριτή στο μυαλό του. Και αφού ο περιορισμένος νους του δεν μπορεί να είναι η αιτία δημιουργίας της ιδέας του «απεριόριστου» - επειδή η αιτία πρέπει να περιέχει ύπαρξη και τελειότητα ό,τι ισούται ή υπερβαίνει το αποτέλεσμα - τότε αυτό το τέλειο ον πρέπει να υπάρχει στην πραγματικότητα έξω, και είναι Αυτός που αποτύπωσε αυτή την ιδέα στον ανθρώπινο νου ως «το αποτύπωμα του δημιουργού στο προϊόν του», ακριβώς όπως η υπογραφή που αφήνει ο Δημιουργός στα βάθη του δημιουργημένου πράγματος.

2. Η απόδειξη του αληθούς στη Mulla Sadra

Στη μεταγενέστερη σιιτική φιλοσοφία και το Υπερβατική Φιλοσοφία του Mulla Sadra (979–1050 AH / 1571–1640 CE) (Mulla Sadra), αυτό το νόημα πλαισιώνεται μέσω της «Απόδειξης του Αληθινού».

Η ύπαρξη είναι μια ενιαία πραγματικότητα που παραδέχεται τη διαβάθμιση, και ο ανθρώπινος νους είναι μια τάξη ανάμεσα στις τάξεις αυτής της ύπαρξης. Όταν ο νους συλλαμβάνει την έννοια της «απόλυτης ύπαρξης αυτάρκης των πάντων» — δηλαδή το Αναγκαίο Είναι — αυτή η αντίληψη δεν μπορεί να προκύψει από το τίποτα, γιατί τίποτα δεν εκπέμπει τίποτα. Και σύμφωνα με τον κανόνα της ομοιογένειας, η ικανότητα του νου να συλλάβει και να συλλάβει το μέγιστο της τελειότητας και του άπειρου είναι ένα ίχνος και αντανάκλαση μιας πραγματικής ύπαρξης που εκπέμπει αυτή την υπαρξιακή έλξη στην ανθρώπινη συνείδηση. Το μυαλό δεν επινόησε την έννοια. μάλλον η έννοια της επιβλήθηκε γιατί ο Δημιουργός της την αποτύπωσε στην υπαρξιακή της συγκρότηση.

3. Η σύγχυση του άθεου: Επιβεβαίωση της έννοιας για να την αρνηθείς

Αυτή η φιλοσοφική απόδειξη δεν σταματά στα όρια εκείνων που πιστεύουν στην καθοδήγηση και το fitrah. επεκτείνεται για να συμπεριλάβει τους άθεους και τους αρνητές της θείας ύπαρξης. Για να αρνηθεί τον Θεό και να Τον κριτικάρει, ο άθεος πρέπει πρώτα να Τον συλλάβει στο μυαλό του με τα συμπαντικά χαρακτηριστικά Του: παντοδύναμο, παντογνώστη και δημιουργό του σύμπαντος. Το ερώτημα που ο αθεϊσμός αδυνατεί να απαντήσει σύμφωνα με τους νόμους της γνώσης είναι: από πού αντλούσε ο άθεος νους το διανοητικό υλικό ενός άυλου, απεριόριστου όντος για να το αρνηθεί;

Εάν η ιδέα του Θεού ήταν μια ψευδαίσθηση ή μια εφεύρεση Ex Nihilo, θα ήταν αδύνατο για το ανθρώπινο μυαλό να τη σχηματίσει εξαρχής, γιατί η ίδια η ψευδαίσθηση είναι ένας συνδυασμός προηγούμενων υλικών εικόνων, όπως το φτερωτό άλογο. Αλλά ο Θεός δεν έχει υλική ομοιότητα στον κόσμο για να συγκεντρώσει και να μεγεθύνει ο νους. Επομένως, η αντίληψη του άθεου για τον Θεό για να Τον αρνηθεί είναι μια ρητή παραδοχή ότι η έννοια είναι παρούσα και επιβάλλεται στη συνείδησή του από έξω και δεν είναι προϊόν εσωτερικής πλαστογραφίας. Η σύγχυση όλης της ανθρωπότητας, με τους πιστούς και τους άθεους της, και η περιστροφή της γύρω από ένα ενιαίο κέντρο βάρους - την “τελειότητα” - αποδεικνύει ότι υπάρχει μια υπαρξιακή πραγματικότητα που μεταδίδει αυτό το ίχνος και επιβάλλει αυτήν την έλξη.

---

6. Συμπέρασμα: Η Υπαρξιακή Αναγκαιότητα

Όπως η επιστημονική και φιλοσοφική πραγματικότητα έχει αποδείξει ότι το αεροπλάνο δεν προήλθε από το τίποτα αλλά ήρθε επειδή υπάρχουν πουλιά και δυναμικοί νόμοι στο σύμπαν που παρείχαν δεδομένα στο μυαλό, και όπως η θεωρία της σχετικότητας δεν ξεπήδησε από ένα κενό, αλλά επειδή ο ιστός του χωροχρόνου είναι ήδη στη θέση του και περίμενε κάποιον να το ανακαλύψει. η άρνηση — είναι η μεγαλύτερη απόδειξη της αναγκαιότητας της ύπαρξής Του.

Ο περιορισμένος νους, που περιβάλλεται από ύλη και τίποτα, δεν μπορεί να εφεύρει από μόνος του την έννοια του «απόλυτου Τέλειου και του Άπειρου» και δεν διαθέτει σε αυτόν τον κόσμο κανένα υλικό για να το συναρμολογήσει, όπως συμβαίνει με τους υπόλοιπους φανταστικούς μύθους. Η ικανότητα του άθεου να συλλάβει τον Θεό για να Τον αρνηθεί, και η ικανότητα του πιστού να Τον συλλάβει για να επιβεβαιώσει την ενότητά Του, σημαίνει ότι η έννοια επιβλήθηκε στην ανθρώπινη συνείδηση ​​από έξω. και η έλξη συμβαίνει μόνο με την παρουσία ενός μαγνήτη. Η συζήτηση για τον Θεό δεν είναι μια ψευδαίσθηση που επινόησε ο νους, αλλά μια ζωντανή αντανάκλαση και αποτύπωμα που σφραγίζεται από τον Πλάστη στα βάθη της ανθρώπινης ύπαρξης.