آغاز
علتِ اولیٰ: خدا کے وجود پر فلسفی براہین
عقل انسان کو ایک ایسے مستقل اور قائم بالذات سرچشمے کے اقرار تک لے جاتی ہے، جس پر ہر محتاج موجود قائم ہے۔
تمہید
انسانی عقل اپنی فطرت ہی سے غایتوں کی تلاش اور وجود کی گتھیاں سلجھانے کی طرف مائل ہے۔ اور جب ہم اِس کائنات پر غور کرتے ہیں تو ہمارے سامنے کوئی بکھرا ہوا اتفاقی انبار نہیں آتا، بلکہ ایک نہایت مربوط نظام آتا ہے جو دقیق سنن اور سخت ریاضیاتی قوانین کے مطابق رواں دواں ہے۔ وجود اور اُس کے سرچشمے کا سوال تاریخ بھر فلسفی افکار کا مرکزی محور رہا ہے، خواہ وہ قدیم یونانی فلسفہ ہو، یا اسلامی فلسفہ، یا جدید مغربی فلسفہ۔
مفکرین نے غور و فکر کے کسی ایک انداز پر اکتفا نہیں کیا، بلکہ انسانی عقل نے زمانوں کے دوران ایک متنوع اور مربوط برہانی ورثہ پیدا کیا، جو سطحی نگاہوں سے آگے بڑھ کر مابعدالطبیعیات کی گہرائیوں میں اترتا ہے؛ یعنی وہ علمِ ما وراءِ طبیعت جو وجود کی اصل اور حواس سے پرے حقائق کی کھوج لگاتا ہے۔ اِس مضمون میں ہم اُن بڑے عقلی دلائل کو پیش کرتے ہیں جنہیں مختلف ثقافتوں اور زمانوں کے فلاسفہ نے کائنات کی اصل اور اُس کے پہلے سرچشمے کی وضاحت کے لیے وضع اور ترقی دی، اور مفاہیم کی تشریحات اور فلاسفہ کے سنگِ میل کو براہین کے سیاق میں یوں پرو دیا ہے کہ خیال ایک متصل اور رواں مکمل کی صورت میں سامنے آئے۔
1. برہانِ حدوث اور کائناتی علیت
یہ برہان ایک عقلی بنیاد اور منطقی قانون سے آغاز کرتا ہے، اور مسلمان متکلمین نے اِس پر خاص توجہ دی۔ اُن میں سب سے نمایاں ابو حامد الغزالی (450–505ھ / 1058–1111ء) تھے، مشہور مسلمان فقیہ اور متکلم، جو “حجۃ الاسلام” کے لقب سے معروف ہیں، جنہوں نے فلسفے کا گہرا مطالعہ کیا اور اُس کے رجحانات پر تنقید کی۔ بعد ازاں مغربی فلاسفہ نے بھی اِسی برہان کو اپنایا، جو “برہانِ کلامیِ کائناتی” (kalam cosmological argument) کے نام سے جانا جاتا ہے۔
یہ استدلال علت و معلول کے تصور پر قائم ہے؛ “علت” اُس سبب کو کہتے ہیں جو کسی چیز کے وقوع کا باعث بنتا ہے، جبکہ “معلول” وہ نتیجہ ہے جو اُس سبب سے پیدا ہوتا ہے، بالکل اُسی طرح جیسے آگ جلنے کی علت بنتی ہے جو اُس کا معلول ہے۔ اِسی بنیاد پر، ہر وہ چیز جو پہلے معدوم تھی پھر وجود میں آئی، اُس کے لیے لازم ہے کہ کوئی علت ہو جو اُسے عدم سے وجود میں لائے۔ اور جب ہم کائنات پر غور کرتے ہیں تو دیکھتے ہیں کہ اُس کا ہر ذرہ بدلتا اور متحول ہوتا ہے؛ اور جو چیز بدلتی ہے وہ بالضرورت “حادث” ہے، یعنی پہلے موجود نہ تھی پھر وجود میں آئی۔ اور چونکہ کائنات اپنے مجموعے میں محض بدلتے ہوئے ذرات ہے، لہٰذا پوری کائنات حادث اور عدم سے مسبوق ہے۔
یہاں عقل مداخلت کرتی ہے تاکہ اُس چیز کو روکے جسے “تسلسل” کہا جاتا ہے، یعنی اسباب و مسببات کی زنجیر کا ماضی کی طرف بلا انتہا پھیلتے جانا، بغیر کسی پہلے نقطۂ آغاز تک پہنچے۔ اِسے واضح کرنے کے لیے تصور کیجیے کہ گرتے ہوئے ڈومینو کے پتوں کی ایک قطار ہے: آخری پتّہ اِس لیے گرا کہ اُس سے پہلے والے نے اُسے ٹکر ماری، اور وہ اپنے سے پہلے والے کے عمل سے گرا۔ عقل بداہتاً یہ فیصلہ کرتی ہے کہ اگر یہ زنجیر ماضی میں بغیر کسی آغاز کے پھیلی چلی جائے تو حرکت کبھی شروع ہی نہ ہوتی اور اُس پتّے تک کبھی نہ پہنچتی جو اِس وقت تمہارے سامنے ہے۔ پس لازم ہے کہ کوئی “پہلا پتّہ” ہو جس نے حرکت کا آغاز کیا بغیر اِس کے کہ کسی نے اُسے ٹکر ماری ہو۔ اِسی طرح کائنات اپنے وجود میں اسباب کی ایسی زنجیر پر انحصار نہیں کر سکتی جو پیچھے کی طرف بلا انتہا لوٹتی رہے، اور یہی چیز عقلی ضرورت کو مجبور کرتی ہے کہ ایک ایسی علتِ اولیٰ کو تسلیم کرے جو بے نیاز اور غیرِ حادث ہے اور جس نے اِس وجود کا آغاز کیا۔ یہی خداخدا — تلفظ ‘اَللّٰہ’ — الله تلفظ: اللہ۔ اللہ کا معنی خدا ہے؛ یہ کسی الگ معبود کا نام نہیں۔ عربی میں مسلمان اسی لفظ سے خدائے واحد کو پکارتے ہیں، اور عربی بولنے والے عیسائی اور یہودی بھی خدا کے لیے اللہ کہتے ہیں۔ لسانی طور پر اسے عموماً “الٰہ” یعنی “وہ خدا” سے جوڑا جاتا ہے۔ کو ہر وجود کے مستقل سرچشمے کے طور پر تسلیم کرنے کی طرف پہلا عقلی قدم ہے۔
2. برہانِ حرکت اور محرکِ اول
اِس استدلال کی اصل قدیم یونانی فلسفی ارسطو (384–322 قبلِ مسیح) کی طرف جاتی ہے، جو علمِ منطق کے بانی اور مابعدالطبیعیات و علومِ طبیعی میں عظیم خدمات کے مالک تھے۔ بعد ازاں یہ راستہ نامور اطالوی متکلم و فلسفی توما اکوینی (1225–1274ء) نے اپنایا اور اُس میں وسعت دی، جو کلیسائی تاریخ کی اہم ترین فکری شخصیتوں میں شمار ہوتے ہیں، اور جنہوں نے صانع کے اثبات کے اپنے مشہور طریقے وضع کرنے کے لیے قدیم فلسفی ورثے سے کثرت سے استفادہ کیا۔
برہان اِس مشاہدے سے شروع ہوتا ہے کہ ہمارے گرد و پیش کے طبیعی عالم میں ہر چیز حرکت اور تبدیلی میں ہے، اور فلسفہ یہاں حرکت کی تعریف یوں کرتا ہے: “کسی چیز کا قوت سے فعل کی طرف نکلنا۔” “قوت” سے مراد وہ پوشیدہ استعداد اور صلاحیت ہے جو کسی چیز میں کچھ اور بننے کے لیے موجود ہوتی ہے، جبکہ “فعل” اُس چیز کا تحقق اور اُس کا حقیقتاً میدانِ عمل میں ظاہر ہونا ہے؛ مثلاً ٹھنڈی لکڑی میں گرم ہونے کی قوت یعنی استعداد موجود ہے، اور جب ہم اُس میں آگ لگاتے ہیں تو وہ بالفعل حرارت کی حالت میں آ جاتی ہے۔
یہاں مقرر عقلی قاعدہ یہ ہے کہ ہر متحرک کے لیے لازم ہے کہ کوئی محرک ہو جو اُسے قوت سے فعل کی طرف نکالے، کیونکہ کوئی چیز خود کو ایسی صفت نہیں دے سکتی جو اُس میں موجود نہ ہو؛ ٹھنڈی لکڑی کسی بیرونی عامل کے بغیر خود بخود حرارت پیدا نہیں کرتی۔ اور اگر بیرونی محرک خود بھی متحرک ہو، تو اُسے بھی بدلے میں کسی اور محرک کی ضرورت ہوگی۔ بلا انتہا پھیلتے تسلسل کے دام میں گرنے سے بچنے کے لیے، عقل یہ فیصلہ کرتی ہے کہ ہمیں ایک ثابت “محرکِ اول” تک پہنچنا ہوگا، جو خود حرکت نہ کرتا ہو، جو مطلق اور دائمی فعلیت کی حالت میں ہو، اور جو کائنات پر حرکت کا فیضان کرتا ہو بغیر اِس کے کہ خود اُس سے متاثر ہو۔
اِس تصور کو بعد میں مسلمان فلسفی ملا صدرا (979–1050ھ / 1571–1640ء) نے ترقی دی، جو مکتبِ اصفہان کے نمایاں ترین مفکرین میں سے اور حکمت متعالیہحکمت متعالیہ — تلفظ ‘الحکمہ المتعالیہ’ — الحكمة المتعالية تلفظ: الحکمہ المتعالیہ۔ یہ ملا صدرا کا فلسفی مکتب ہے جو عقلی فلسفہ، قرآنی الٰہیات اور روحانی بصیرت کو جمع کرتا ہے۔ یہ اصالتِ وجود اور حرکتِ جوہری جیسے نظریات کے لیے معروف ہے۔ کے بانی ہیں۔ اُنہوں نے اپنے نظریۂ “حرکتِ جوہری” کے ذریعے ایک فلسفی انقلاب برپا کیا، اور یہ ثابت کیا کہ حرکت محض اجسام کے بیرونی مظاہر جیسے مکان یا حجم میں نہیں، بلکہ مادے کی گہرائی اور اُس کا جوہر ہر لمحہ نیا اور متحرک ہوتا رہتا ہے، جو ایک ایسے مسلسل فیض بخشنے والے سرچشمے کا تقاضا کرتا ہے جو اِس متجدد وجود کو زندگی فراہم کرتا رہے۔
3. برہانِ امکان اور وجوب
اِس عبقری برہان کو مسلمان فلسفی و طبیب ابن سینا (370–428ھ / 980–1037ء) نے وضع کیا، جو اسلام کے سنہری دور کے نمایاں ترین علما میں شمار ہوتے ہیں اور مغرب میں (Avicenna) کے نام سے معروف ہیں۔ مغربی فلاسفہ نے اِس برہان کو قبول اور تجزیے کے ساتھ اپنایا، اور اُسے ترقی دینے والوں میں سب سے نمایاں جرمن فلسفی و ریاضی دان گوٹفرائیڈ لائبنٹز (1646–1716ء) تھے، جو حسابِ تفاضل و تکامل کے موجد تھے، اور جنہوں نے اِس برہان کو “اصولِ علتِ کافی” (principle of sufficient reason) کے تصور کے تحت پیش کیا۔
ابن سینا نے اپنا استدلال موجودات کو عقل کی جانچ کے مطابق دو واضح اقسام میں تقسیم کر کے قائم کیا۔ پہلی قسم “ممکن الوجود” ہے، یعنی وہ چیز جس کے دونوں پہلو برابر ہوں کہ وہ موجود ہو یا معدوم؛ اُس کا وجود ذاتی نہیں بلکہ اُسے ایک بیرونی سبب کی ضرورت ہوتی ہے جو اُس کے وجود کے پلڑے کو عدم پر ترجیح دے، جیسے انسان، درخت اور ہوائی جہاز، جو سب پہلے موجود نہ تھے پھر وجود میں آئے اور ایک دن فنا ہو جائیں گے۔ دوسری قسم واجب الوجودواجب الوجود — تلفظ ‘واجب الوجود’ — واجب الوجود تلفظ: واجب الوجود۔ اسلامی فلسفے میں اس سے وہ حقیقت مراد ہے جس کا وجود کسی اور سے لیا ہوا نہیں، جس کا نہ ہونا محال ہے، اور جس سے ہر ممکن اور محتاج شے وجود پاتی ہے۔ ہے، یعنی وہ حقیقت جس کا وجود اُس کی اپنی ذات سے پھوٹتا ہے اور جس کے عدم کو عقل تصور ہی نہیں کر سکتی، کیونکہ اُس کا عدم ایک مطلق منطقی تناقض کی طرف لے جاتا ہے۔
پھر برہان یہ بیان کرتا ہے کہ ہم واقعیت میں ایسے ممکن موجودات دیکھتے ہیں جو پیدا ہوتے، مرتے اور بدلتے ہیں؛ اور اِن ممکنات کا کلی مجموعہ، خواہ اُس کا حجم اور پھیلاؤ کتنا ہی وسیع ہو، اپنی ذات میں محتاج اور ممکن ہی رہتا ہے۔ اگر ہم اِن ممکنات کے وجود کی توجیہ کے لیے اُنہیں ایک دائرہ نما زنجیر میں رکھیں جس میں ہر ایک دوسرے پر منحصر ہو، یعنی وہ جسے عقلاً محال “دَور” کہا جاتا ہے (جیسے چیز “الف” کا وجود “ب” پر موقوف ہو اور عین اُسی وقت “ب” کا وجود “الف” پر موقوف ہو)، یا اُنہیں ایک بلا انتہا پھیلتی زنجیر میں رکھیں، تو کوئی چیز کبھی امکان کی دہلیز عبور کر کے واقعیت کے میدان میں قدم نہ رکھ پائے گی اور سرے سے کچھ بھی موجود نہ ہوگا۔ اِسی بنا پر، وہ حقیقی وجود جسے ہم آج اپنے گرد و پیش محسوس کرتے ہیں، اِس بات کی قطعی دلیل ہے کہ ممکنات کی زنجیر ایک بالکل مختلف حقیقت پر جا کر ختم ہوتی اور اُسی پر ٹکی ہوئی ہے: ایک ایسا واجب الوجودواجب الوجود — تلفظ ‘واجب الوجود’ — واجب الوجود تلفظ: واجب الوجود۔ اسلامی فلسفے میں اس سے وہ حقیقت مراد ہے جس کا وجود کسی اور سے لیا ہوا نہیں، جس کا نہ ہونا محال ہے، اور جس سے ہر ممکن اور محتاج شے وجود پاتی ہے۔ جو اپنی ذات میں بے نیاز ہے اور اپنے سوا ہر چیز کو وجود عطا کرتا ہے۔
4. برہانِ نظم و اتقان (ذہین ڈیزائن)
یہ انسانوں میں سب سے قدیم اور سب سے زیادہ رائج براہین میں سے ہے۔ یونانی فلاسفہ نے اِسے وضع کیا، اور اندلسی مسلمان فلسفی و قاضی ابن رشد (520–595ھ / 1126–1198ء) نے اِس پر اعتماد کیا، جو مغرب میں (Averroes) کے نام سے معروف ہیں اور ارسطو کی گہری شرحوں کے لیے مشہور ہیں، اور جن کے افکار نے یورپی نشاۃِ ثانیہ پر گہرا اثر ڈالا، اور جنہوں نے اِس دلیل کو “برہانِ عنایت” کا نام دیا۔ توما اکوینی نے بھی اِس کا ذکر کیا، اور آج کے طبیعیات دان اور ماہرینِ فلکیات اِسے “کائنات کی دقیق تنظیم” (fine-tuning of the universe) کے نام سے استعمال کرتے ہیں۔
یہ برہان کائنات کے وجود کی اصل میں نہیں، بلکہ اُس کی “بناوٹ کے طریقے” میں نظر کرتا ہے۔ یہاں تصور کیجیے کہ آپ ایک ویران صحرا میں چل رہے ہیں اور آپ کو ایک پیچیدہ میکانکی گھڑی ملتی ہے جس کے پرزے اور کمانیں ہم آہنگی کے ساتھ وقت ناپنے کے لیے کام کر رہی ہیں؛ آپ ہرگز یقین نہ کریں گے کہ ریت اور ہوا کی بے ترتیبی نے اِسے اتفاقاً بنا دیا، کیونکہ گھڑی کی ساخت لازماً ایک ایسے ذی عقل ڈیزائنر کی طرف اشارہ کرتی ہے جو میکانیات کے قوانین اور وقت کی درست پیمائش کو سمجھتا ہے۔
اور وہ کائنات جس میں ہم رہتے ہیں، ایک حیرت انگیز ریاضیاتی دقت کا مظاہرہ کرتی ہے جو گھڑی سے اربوں گنا بڑھ کر ہے؛ طبیعی ثوابت، جیسے قوتِ کشش اور وہ مضبوط نیوکلیائی قوت جو ذرات کو باندھے رکھتی ہے، حیران کن دقت کے ساتھ متوازن ہیں۔ طبیعیات دان تصدیق کرتے ہیں کہ اگر اِن میں سے کوئی ثابت انتہائی معمولی مقدار میں، مثلاً 10⁶⁰ میں سے ایک حصے کے برابر، بدل جاتا، تو کائنات یا تو اپنے وجود میں آتے ہی خود پر منہدم ہو جاتی یا بکھر جاتی، اور نہ ستارے بنتے اور نہ زندگی و شعور کے ظہور کے لیے ضروری عناصر۔ یہ نازک ہم آہنگی، اور فطرت کے اجزا کے درمیان یہ باہمی تعاون، جیسے نبات اور حیوان کے درمیان آکسیجن اور کاربن ڈائی آکسائیڈ کا تبادلہ، عقلی طور پر ثابت کرتا ہے کہ کائنات کسی غایت اور قصد کے مطابق رواں ہے۔ اِس کی ریاضیاتی توجیہ کسی خوش قسمتی کے جھٹکے یا اندھے اتفاق سے نہیں کی جا سکتی، بلکہ یہ واضح طور پر ایک حکیم و علیم صانع کی طرف اشارہ کرتی ہے۔
5. برہانِ صدیقین (خالص مابعدالطبیعیات)
اِس برہان کو فلسفی ابن سینا نے ایجاد کیا، پھر اِس میں وسعت آئی یہاں تک کہ عظیم فلسفی و شارح الفارابی (260–339ھ / 872–950ء) نے اِسے اپنایا، جو یونانی فلسفے کو سادہ بنانے اور اُسے اسلامی فلسفی فکر سے ہم آہنگ کرنے میں امتیاز کی بنا پر “معلمِ ثانی” کے لقب سے معروف ہیں۔ پھر یہ برہان ملا صدرا کے ہاں اپنی پختگی کی چوٹی تک پہنچا۔ یہ برہان نہایت منفرد ہے کیونکہ یہ “قَبلی” (a priori) ہے؛ یعنی اِسے استدلال کے لیے فطرت کے مشاہدے یا اجسام کی حرکت اور طبیعی مظاہر پر نظر کی حاجت نہیں، بلکہ یہ خود وجود کی حقیقت پر غور کرتا ہے۔
برہان ایک خالص ذہنی خیال سے آغاز کرتا ہے: ہم یقینی طور پر جانتے ہیں کہ اِس واقعیت میں ایک حقیقی وجود موجود ہے اور ہم مطلق عدم میں نہیں ہیں، اور یہ عینی وجود جو اُفق کو بھرے ہوئے ہے یا تو اپنے آپ میں کامل اور مستقل ہے، یعنی واجب الوجودواجب الوجود — تلفظ ‘واجب الوجود’ — واجب الوجود تلفظ: واجب الوجود۔ اسلامی فلسفے میں اس سے وہ حقیقت مراد ہے جس کا وجود کسی اور سے لیا ہوا نہیں، جس کا نہ ہونا محال ہے، اور جس سے ہر ممکن اور محتاج شے وجود پاتی ہے۔، یا ناقص اور کسی اور کا محتاج ہے، یعنی ممکن الوجود۔
پس اگر یہ وجود واجب اور اپنی ذات میں بے نیاز ہو، تو مطلوب فوراً ثابت ہو گیا اور ہم محض تصورِ وجود پر غور کر کے پہلے سرچشمے تک پہنچ گئے۔ اور اگر وہ وجود جسے ہم دیکھتے ہیں ناقص اور محتاج ہو، تو تعلق اور احتیاج کا تصور بالضرورت ایک اور بے نیاز و مستقل فریق کے وجود کا تقاضا کرتا ہے جس پر یہ ناقص وجود ٹکا ہو؛ کیونکہ عقلاً یہ قابلِ فہم نہیں کہ کوئی لٹکتی ہوئی کڑی ہو بغیر کسی حقیقی، مستقل اصل کے جس پر وہ قائم ہو۔ دونوں صورتوں میں، وجود کی حقیقت پر محض غور و فکر ہمیں براہِ راست پہلے واجب، بے نیازِ ذات کے اقرار تک لے جاتا ہے۔
6. برہانِ نوعی ارتقا اور فیضِ کمالی
اِس برہان کو متاخر اسلامی فلسفے کے ادب میں، اور خاص طور پر مکتبِ حکمت متعالیہحکمت متعالیہ — تلفظ ‘الحکمہ المتعالیہ’ — الحكمة المتعالية تلفظ: الحکمہ المتعالیہ۔ یہ ملا صدرا کا فلسفی مکتب ہے جو عقلی فلسفہ، قرآنی الٰہیات اور روحانی بصیرت کو جمع کرتا ہے۔ یہ اصالتِ وجود اور حرکتِ جوہری جیسے نظریات کے لیے معروف ہے۔ میں، اٹھایا اور گہرا کیا گیا۔ یہ فلسفۂ معرفت کی بحثوں اور زمانوں کے دوران مادی مذاہب اور سماجی ڈارون ازم پر علمی ردود کے ساتھ زور دار طریقے سے متقاطع ہوتا ہے۔
برہان ہمارے عالم میں موجودات کے مراتب کے مشاہدے سے آغاز کرتا ہے، جہاں ہم ایک واضح نوعی ارتقا اور ترقی دیکھتے ہیں؛ ہم جمادات سے شروع ہوتے ہیں جو خاموش اور بے جان مادہ ہے، پھر نبات کی طرف بلند ہوتے ہیں جو زندگی اور نمو رکھتا ہے، پھر حیوان کی طرف جس میں احساس اور ارادی حرکت کی صلاحیت شامل ہو جاتی ہے، اور آخرکار انسان تک پہنچتے ہیں جو عقل، صاحبِ فکر شعور اور روح کے ساتھ چوٹی پر متمکن ہے۔
یہاں طے شدہ عقلی قاعدہ یہ ہے کہ “فاقدِ شے اُسے عطا نہیں کر سکتا”، اور خاموش، بے جان مادہ اپنی ذات میں نہ زندگی کا کمال رکھتا ہے، نہ شعور یا عقلی فکر کا کمال۔ چنانچہ جمادات کا ایک ایسے زندہ وجود میں تبدیل ہو جانا جو سوچتا اور اپنے وجود کا شعور رکھتا ہو، محض ایک مقداری انبار اور بے جان مادے کے ذرات کا اتفاقی تصادم نہیں ہو سکتا، کیونکہ مادہ یہ صفات رکھتا ہی نہیں کہ اُنہیں خود کو عطا کرے۔ یہ نوعی جست اور کائنات میں نو بہ نو ابھرتے کمالات اِس بات کے معنی رکھتے ہیں کہ مادے کی حدود سے باہر کوئی “علتِ مفیضہ” موجود ہے، جو زندگی اور شعور کا کمال بالفعل رکھتی ہے، اور اِن صفات کا مادے پر فیضان کرتی ہے جب بھی وہ اُنہیں قبول کرنے کے لیے تیار اور مستعد ہو جاتا ہے، اور یہی چیز اِس عالم کے ہر کمال کے لیے ایک مطلق، کامل سرچشمے کے وجود کو ثابت کرتی ہے۔
خاتمہ
اِن براہین کے اِس جائزے کے ذریعے، یعنی حدوث، حرکت، امکان، نظم، اور وجود و کمال میں خالص عقلی غور و فکر سے، ہم پر واضح ہو جاتا ہے کہ انسانی عقل نے اپنے سارے انڈے ایک ہی ٹوکری میں نہیں رکھے۔ تاریخ بھر مفکرین نے، مختلف انسانی، اسلامی اور مغربی مکاتب سے تعلق رکھتے ہوئے، ایک مربوط برہانی جال تشکیل دیا جو انسانی فکر کے ہر درجے کی تسکین کرتا ہے۔ جو لوگ علومِ طبیعی اور طبیعیات کی طرف مائل تھے، اُنہوں نے حدوث، حرکت اور نظم کے دلائل پائے؛ اور جن کی عقل مابعدالطبیعی تجرید تک بلند ہوئی، اُنہوں نے امکان و وجوب کے دلائل اور برہانِ صدیقین پایا۔ یہ سب راستے ایک ہی نقطے پر ملتے ہیں: کائنات کا ایک پہلا سرچشمہ ہے، مستقل اور واجب الوجود، جس سے تمام حقائق فیض پاتے ہیں۔
لیکن فلاسفہ اِس واجب کی ذاتی صفات کو کیسے بیان کرتے ہیں؟ اور تعدد اور فلسفی توحید کا مسئلہ کیسے حل ہوتا ہے؟ اور کیا واجب کو جسمیت اور صورت سے منزہ قرار دیا جائے گا؟ یہ سوالات تحقیق کے اگلے مرحلے کا دروازہ کھولتے ہیں۔