Studimet e mëparshme shtruan një rrjedhë racionale graduale që fillon me njohjen e Krijuesit, urtësinë dhe hirin e Tij, pastaj kalon në domosdoshmërinë e mesazhit, shpalljes dhe pagabueshmërisë së transportuesit. Ky kurs nuk përfundon me mungesën e Profetit (PAQ), sepse nevoja që vendosi domosdoshmërinë e mesazhit nuk përfundon thjesht me përcjelljen e tij; ajo mbetet në këmbë në ruajtjen, sqarimin dhe ruajtjen e saj nga devijimi.

Pra, nëse hiri hyjnor kërkon dërgimin e një profeti të pagabueshëm për të udhëhequr qenien njerëzore, atëherë kërkesa e po këtij hiri është që mesazhi të mos lihet, pas Profetit, pa një burim të pagabueshëm që ruan kuptimin dhe shtrirjen e tij. Prandaj imami nuk është një çështje politike që ka lindur nga një luftë historike pas largimit të të Dërguarit (PAQ); është një përfundim racional në të cilin mbërrijnë studimet e mëparshme dhe i cili na çon në besimin në Imamin e caktuar hyjnor si një zgjatim i ruajtjes hyjnore të fesë.

1. Nga mungesa e instrumentit dhe steriliteti i relativizmit deri te nevoja e busullës absolute

Qasja rigoroze racionale arrin në përfundimin se qenia njerëzore është një qenie e përbërë nga materia dhe shpirti. Pavarësisht nga të gjitha kërcimet materiale që ka arritur, shkenca dhe teknologjia i japin njeriut “instrumentin, fuqinë dhe bollëkun e kohës”, por ato janë krejtësisht të paaftë për t’i dhënë atij “busullën, qëllimin dhe rregullatorin moral”. Sepse bota e materies dhe e trupit është e mbuluar nga shkenca empirike me instrumentet e laboratorit dhe induksionit dhe është e mangët në perceptimin e shkaqeve të së padukshmes; ndërsa bota e shpirtit dhe e legjislacionit mbulohet nga feja dhe shpallja, me fiksim në themelet dhe fleksibilitet në degë.

Bazuar në këtë renditje metodike, pretendimi i relativitetit të fesë bie; sepse është një sistem i integruar që del nga të vërtetat epistemike absolute që hedhin poshtë rrjedhshmërinë sofistike relativiste, ashtu siç hedh poshtë ngurtësinë literaliste. Dhe duke qenë se Krijuesi i Urtë, absolut në dije, është burimi i legjislacionit, mesazhi hyjnor u bë një domosdoshmëri absolute ekzistenciale dhe epistemike e kërkuar nga urtësia e Krijuesit dhe e detyrueshme nga nevoja e krijesës; sepse ajo përfaqëson urën e vetme që lidh qenien njerëzore me qëllimin e tij ekzistencial dhe me realitetet e botës tjetër nëpërmjet ligjit të unifikuar të Kuranit dhe zbatimit të pagabueshëm njerëzor.

2. Dilema e devijimit historik dhe zgjidhja e tij radikale

Kur shikojmë historinë e mesazheve, zbulojmë se devijimi i feve të mëparshme dhe shndërrimi i përmbajtjes së tyre, duke u bërë diçka si folklor i izoluar, nuk ishte një defekt në origjinën e tyre monoteiste; ishte produkt i luftës mes së mirës dhe së keqes, kapriçove të shpirtrave dhe ndërhyrjes së tiranëve despotikë, së bashku me mungesën e dokumentacionit dhe ruajtjen e tekstit pas largimit të profetëve (paqja qoftë mbi ta).

Mesazhi përfundimtar islam e shmangi këtë devijim rrënjësisht; kështu që teksti i tij hyjnor u ruajt nga shtrembërimi dhe zhdukja. Por duke qenë se vdekja është një siguri për profetët, urtësia hyjnore që e bëri të detyrueshme dërgimin e këtij mesazhi kërkon domosdoshmërisht vazhdimin e ruajtjes dhe mbrojtjes së tij nga shtrembërimi dhe nga kaosi i interpretimeve njerëzore pas largimit të Profetit më të madh (paqja qoftë mbi të dhe mbi familjen e tij). Teksti i heshtur e i ruajtur gjithmonë ka nevojë për një interpretues të gjallë e të pagabueshëm që e mbron atë nga projeksioni i kapriçove dhe arsyetimeve relative njerëzore.

3. Themeli demonstrues i domosdoshmërisë së Imamatit dhe Testamentit Hyjnor

Duke u mbështetur në këtë qëndrueshmëri epistemike, arsyeja gjykon pashmangshmërinë e ekzistencës së një vazhdimësie të vazhdueshme të linjës së profetësisë, e cila është vazhdimësia e vërtetë që nuk është e mishëruar në një autoritet të thjeshtë politik që menaxhon punët e botës, por në pozitën e “imamatit” të pagabueshëm hyjnor, i cili vetëm është i kualifikuar, nga teksti i sheriatit për të ruajtur sekretin e caktimit të tij njerëzor. përsosmërinë.

• Një pozitë hyjnore, jo një zgjedhje njerëzore: njerëzit, të cilëve u është konstatuar mungesa e dijes dhe paaftësia për të formuluar një kushtetutë të pavarur shpirtërore, janë domosdoshmërisht më të paaftë për të zgjedhur atë që përfaqëson vullnetin hyjnor dhe mban barrën e sqarimit të fesë dhe pagabueshmërisë së saj. Prandaj, arsyeja dhe logjika arrijnë në përfundimin se Imamati është një pozitë e pastër hyjnore dhe një pasardhëse e përcaktuar nga caktimi dhe fiksimi nga Allahu, i Fuqishëm dhe i Lartësuar, dhe jo nga zgjedhja e njerëzve apo konsultimi i kapriçove relative.

• Një normë historike dhe një term autentik kuranor: kjo vazhdimësi e caktuar nuk është një risi e fjalës ose një shpikje e rastësishme islame; është një normë e qëndrueshme hyjnore që shoqëroi marshimin e profetëve (paqja qoftë mbi ta) gjatë historisë. Kurani fisnik e rrënjos “imamatin” si një besëlidhje të lartë hyjnore që Profeti Ibrahim (paqja qoftë mbi të) e arriti pas profetësisë dhe miqësisë intime (khulla):

“Ai tha: Unë do të të bëj prijës (imam) për njerëzit.”

Dhe ashtu siç urtësia hyjnore ka rregulluar për çdo profet një “legat” i cili ruan Sheriatin e tij dhe sqaron interpretimin e tij - siç është profeti Harun (paqja qoftë mbi të), i cili ishte trashëgimtari i Musait (paqja qoftë mbi të) gjatë jetës së tij, dhe Joshua i biri i Nunit (paqja qoftë mbi të) pas tij, dhe historia e profetit a.s. (Asaf ibn Barkhiya) - kështu që Sheriati përfundimtar, mbizotërues mbi dijen dhe drejtimin e vlerave të saj, është më meritor për këtë mbrojtje të vazhdueshme hyjnore.

Përfundim

Premisat përfundojnë me një rezultat të caktuar: imami është shtrirja e pashmangshme ekzistenciale dhe funksionale e profetësisë. Pra, nëse “shpallja” (zbritja) kërkon një të dërguar të pagabueshëm të caktuar nga qielli, i cili është Pejgamberi më i madh (paqja qoftë mbi të dhe familjen e tij), atëherë “interpretimi dhe ruajtja” kërkojnë një Imam trashëgimtar të pagabueshëm, i cili po ashtu është caktuar nga një tekst nga qielli; në mënyrë që dera e udhëzimit të mbetet e hapur dhe qëllimi i përjetshëm të realizohet: ecja e vetëdijshme, robëria vullnetare dhe ngritja e vazhdueshme drejt Krijuesit, të fuqishëm dhe të lartësuar.