Önceki araştırmalar, Yaratıcı’nın, hikmetinin ve lütfunun bilinmesinden başlayıp risâletin, vahyin ve mübelliğin (tebliğ edenin) ismetinin zorunluluğuna geçen, tedrici akli bir güzergâh hazırladı. Bu güzergâh, Nebî’nin (SAV) gaybetiyle tamamlanmaz; çünkü risâletin zorunluluğunu ispatlayan ihtiyaç, onun salt tebliğ edilmesiyle bitmez; bilakis onun korunmasında, beyanında ve sapmadan siyanetinde ayakta kalmaya devam eder.

Öyleyse ilahî lütuf, insanı hidayet etmek için masum bir nebî gönderilmesini gerektirdiyse, bu aynı lütfun gereği, risâletin Nebî’den sonra, manasını ve devamını koruyan masum bir menbadan yoksun bırakılmamasıdır. Böylece imamet, Resûl’ün (s.a.a.) ayrılışından sonra tarihî bir çekişmeden doğan siyasî bir mesele değildir; bilakis önceki araştırmaların vardığı akli bir neticedir ve bizi, dinin ilahî korunmasının bir uzantısı olarak nassla belirlenmiş imamete (İmamet) imana götürür.

1. Aracın Kusuru ve Göreceliğin Kısırlığından Mutlak Pusulanın Zorunluluğuna

Sıkı akli yaklaşım, insanın madde ve ruhtan mürekkep bir varlık olduğu neticesine varır. Gerçekleştirdiği bütün maddî sıçramalara rağmen, ilim ve teknoloji insana “aracı, kudreti ve zamanın genişliğini” verir; ama ona “pusulayı, gayeyi ve ahlaki ölçütü” vermekten tamamen âcizdir. Zira madde ve beden âlemini, laboratuvar ve istikrâ araçlarıyla tecrübî ilim kaplar; o da gaybın illetlerini idrakten kusurludur; ruh ve teşrî âlemini ise, asıllarda sebat ve fürûda esneklikle, din ve vahiy (Vahiy) kaplar.

Bu metodik tertibe dayanarak dinin göreceliği iddiası düşer; zira o, görececi safsatacı akışkanlığı reddettiği gibi harfî donukluğu (katı lafızcılığı) da reddeden mutlak bilgisel hakikatlerden hareket eden bütünlüklü bir nizamdır. İlmi mutlak Hakîm Yaratıcı (Tanrı) teşrîin menbaı olduğu için, ilahî risâlet, Sâni’in hikmetinin gerektirdiği ve mahlûkun ihtiyacının vâcip kıldığı mutlak varlıksal ve bilgisel bir zorunluluk hâline geldi; zira o, insanı varlıksal gayesine ve öteki âlemin hakikatlerine, birleşik Kur’an (Kur'an) kanunu ve masum beşerî tatbik yoluyla bağlayan yegâne köprüyü temsil eder.

2. Tarihî Sapma Muaması ve Onun Köklü Çaresi

Risâletlerin tarihine baktığımızda, önceki dinlerin sapmasının ve muhtevalarının değişip tecrit edilmiş bir folklora dönüşmesinin, tevhidî aslındaki bir kusur olmadığını; bilakis hayır ile şerrin çekişmesinin, nefislerin hevâlarının ve müstebit tağutların müdahalesinin, nebîlerin (aleyhimüsselâm) ayrılışından sonra tevsîkin (belgelemenin) ve nassın siyanetinin yokluğuyla birleşen bir ürünü olduğunu buluruz.

Son İslam risâleti bu sapmayı köklü biçimde önledi; ilahî nassı tahriften ve yok olmaktan korundu. Ne var ki, ölüm nebîler için de hak olduğundan, bu risâletin ulaştırılmasını vâcip kılan ilahî hikmet, en büyük Nebî’nin (sallallâhu aleyhi ve âlih) ayrılışından sonra da, onun tahriften ve beşerî tevil kaosundan siyanetinin ve korunmasının sürmesini zorunlu kılar. Zira sessiz (samit), mahfuz nass, onu hevâların ve göreceli beşerî içtihatların yüklemesinden koruyan, canlı ve masum bir tercümana daima muhtaçtır.

3. İmametin ve İlahî Vasiyetin Vücûbunun Burhanî Temellendirmesi

Bu bilgisel sağlamlığa dayanarak akıl, nübüvvet hattına sürekli bir hilâfetin varlığının kaçınılmazlığına hükmeder; bu, salt dünya işlerini idare eden siyasî bir sultada tecessüm etmeyen, bilakis şeriatın (Şeriat) sırlarını korumaya ve insanlığı arzu edilen kemaline götürmeye, yalnızca tayin nassıyla ehil olan masum ilahî “imamet” makamında tecessüm eden hakiki hilâfettir.

• Beşerî seçim değil, rabbânî bir makam: İlmî kusuru ve müstakil bir ruhî düstur biçimlendirmekten aczi sabit olan beşer, ilahî iradeyi temsil eden ve dinin beyanının ve ismetinin yükünü taşıyan kimseyi seçmekten zorunlu olarak daha âcizdir. Bu yüzden akıl ve mantık şu neticeye varır: İmamet, hâlis rabbânî bir makamdır; beşerin seçimiyle ya da göreceli hevâların şûrasıyla değil, Allah celle ve alâ’dan bir tayin ve tevkîf (nass) ile belirlenmiş bir hilâfettir.

• Tarihî bir sünnet ve asil bir Kur’anî terim: Bu nassla belirlenmiş hilâfet, sözde bir bid’at ya da sonradan ortaya çıkmış İslamî bir icat değildir; bilakis tarih boyunca nebîlerin (aleyhimüsselâm) yürüyüşüne eşlik etmiş, muttarit ilahî bir sünnettir. Kur’ân-ı Kerîm, “imameti”, Nebî İbrahim’in (AS) nübüvvet ve hulletten (dostluktan) sonra nail olduğu yüce rabbânî bir ahit olarak kökleştirir:

(Allah) buyurdu: Ben seni insanlara imam (önder) yapacağım. (Bakara: 124)

Ve ilahî hikmet, her nebî için şeriatını koruyan ve tevilini beyan eden bir “vasî” tertip ettiği gibi — hayatında Mûsâ’nın (a.s.) vasîsi olan Nebî Hârûn (a.s.), ondan sonra Yûşa b. Nûn (a.s.) ve Allah’ın nebîsi Süleyman’ın (a.s.) vasîsinin (Âsıf b. Berhıyâ) kıssası gibi — ilme hâkim ve onun kıymetlerini yönlendiren son şeriat da bu sürekli ilahî siyanete daha lâyıktır.

Hulâsa

Mukaddimeler yakîni bir neticeye varır: İmamet, nübüvvetin kaçınılmaz varlıksal ve vazifevî uzantısıdır. Öyleyse “tenzîl” (indirme), semadan tayin edilen masum bir resûlü — ki o en büyük Nebî’dir (sallallâhu aleyhi ve âlih) — gerektiriyorsa, “tevil ve hıfz” da yine semadan nassla belirlenen masum bir vasî İmamı gerektirir; ki hidayet kapısı açık kalsın ve ezelî gaye gerçekleşsin: Bilinçli seyr (yürüyüş), ihtiyârî ubûdiyet ve Yaratıcı celle ve alâ’ya doğru sürekli yükseliş.