Giriş: Bilgisel Sorun ve Çağın Sorusu

Çağdaş insan, muazzam bir maddî ve teknolojik ilerleme selinin ortasında durmaktadır. Bu yeni gerçeklik, insan düşüncesine eşi görülmemiş epistemolojik (bilgisel) meydan okumalar dayatmış; dinin geçerliliği ve imanın geleceği hakkında keskin sorular doğurmuştur. Bu sorun iki aşırı eğilimde özetlenir: Dijital devrim, yapay zekâ ve gen mühendisliğinin göğe duyulan ihtiyacı ortadan kaldırdığını, insanın maddî gücüyle gaybî hidayete muhtaç olmadığını savunan katı bir materyalist eğilim; ve madde ile bilimsel ilerlemeyi ruhun saflığı ve imanın berraklığı için tehlike gören, içe kapanmayı ve çağa düşmanlığı çağıran dar bir eğilim.

Ne var ki Peygamber'in ailesi (AS) mektebinin derin felsefî ve bilgisel mirasına dayanan tutarlı ve bütüncül akli yaklaşım, üçüncü bir tez sunar. Bu tez, risaletlerin tarihini dekonstrüksiyona tabi tutar; önceki dinlerdeki sapmaların ardındaki psikoloji ve siyaseti açığa çıkarır; ilahî hâtemiyet kararını temellendirir; madde ile ruh arasındaki çatışmayı reddeden dengeli bir denklem kurar ve teknoloji ile maddî ilerlemeyi ruhsal kemalin hizmetine koşan, fikrî ve varlıksal yükseliş için gerekli zamanı kazandıran araçlar olarak görür.

1. Hidayetin Evrenselliği Yasası ve Tarihî Sapmanın Psikolojisi

1. Hüccetin İkamesi ve Şeriatların Gelişimi

Sağlam akıl, Yaratıcı’nın (Tanrı) abeslikten, zulümden ve kayırmacılıktan münezzeh olduğu temel kaidesinden hareket eder. Mutlak ilahî adaletin gereği, hiçbir toplumun ve hiçbir insanın önceden bina ve irşad olmadan cezalandırılması veya hesaba çekilmesi söz konusu olamaz. Bu yüzden gökle yer arasındaki bağ, insanlık tarihi boyunca kesintisiz ve sürekli akmıştır. Allah, her devirde ve her yerde, her kavim ve ümmet için hücceti tam ikame etmek ve peygamberlerden sonra insanların Allah’a karşı bir bahanesi kalmasın diye bir resul, nebi veya hidayet rehberi göndermiştir.

Burada iki kavramı dikkatle ayırmak gerekir:

• Din: Bütün semavî risaletlerin özü ve atan kalbidir; devirler değiştikçe değişmeyen tek ve sabit hakikattir (Tevhid, mutlak adalet, ahlakî yükseliş, insan onurunun korunması).
• Şeriat: Zaman ve mekânın hallerine, çevresel ve toplumsal koşullara ve insanın fikrî gelişimine göre değişen ve gelişen hukukî, usulî ve ibadetî düzendir. Her kavmin, fikrî olgunluğu ve tarihî koşullarıyla uyumlu bir şeriatı olmuştur.

2. Sapma ve Tahrifin Nedenlerinin Dekonstrüksiyonu

Din özünde ilahî birlikte ise, inançlar neden ayrıştı ve bugün gördüğümüz büyük sapmalar meydana geldi? Bu sapma rastgele değildi; iç ve dış, psikolojik ve siyasî faktörlerin bir araya gelmesinin sonucuydu:

• Hayır ile şerrin çatışması ve kişisel hevesler: Dinler saf hâlleriyle benlikleri kırmak, servetin tekelleştirilmesini yasaklamak ve insanlar arasında ahlakî eşitliği zorunlu kılmak için gelmiştir. Bu tez, hasta nefislerin hevesleri ve ayrımcılık ile ayrıcalıkları tekelleştirmek isteyen bencillerin açgözlülüğüyle doğrudan çarpışır; böylece dinsel metni hevese ve kişisel tutkuya uydurmak için insanî girişimler başlamıştır.
• Tiranların ve zalimlerin egemenliği: İnsanlık tarihi boyunca tiranlar, zorba krallar ve siyasî-mali nüfuz sahipleri, dine doğrudan karşı koymanın kayıplı olabileceğini — çünkü din fıtrata dokunur — fark etmişlerdir. Bu yüzden daha sinsi bir stratejiye sarılmışlardır: «Dini içeriden kucaklamak ve tahrif etmek.» Tiranlar, saray vaizlerini ve çıkar sahiplerini istihdam ederek hükümleri sahtelemiş, zulmü meşrulaştıran yasalar icat etmiş, tabakalaşmayı ve istibdadı kanunlaştırmış; böylece din onların elinde insanı özgürleştiren bir devrimden, onu köleleştiren ve uyuşturan bir araca dönüşmüştür.
• Tevsikin yokluğu ve silinme psikolojisi: Uzak çağlarda semavî risaletleri indiği anda doğru biçimde kaydetmek ve mütevâtir bir kitap arasında korumak için araçlar yoktu. Risalet, sözlü hıfza ve şahsi nakle dayanıyordu. Resûl’ü (SAV) bizzat gören ve vahyin inişine şahit olan bilgili ve saf nesil vefat edince «nesiller arası boşluk» belirmeye başladı. İkinci nesil fikri daha az net alır; üçüncü nesil onu hikâye ve efsanelerle bulanıklaştırır; yüzlerce yıl boyunca nesilden nesile aktarıldıkça saf bilgisel muhteva kademe kademe silinir.
• Miras folkloruna içe kapanma: Bu silinme sürecinin sonunda toplum, dinin hakikatini ve özünü hiç bilmeyen bir nesle ulaşır. Bu nesilde geriye yalnızca «kabuklar ve folklorik görünümler», adetler, gelenekler ve ruhsal ya da teşrîî derinlikten yoksun boş ritüeller kalır. Tarihî ve toplumsal paradoks şudur: Bu takipçiler bozulmuş folklora şiddetle sarılır ve bilinçli ya da birikmiş cehalet sonucu kendilerini mutlak hakta sandıkları hâlde sapma ve bid’at işlerler.

Buradan aklen şunu görürüz: Bugün kayıtlı olan üç semavî din (Yahudilik, Hristiyanlık ve İslam) tarih derinliğinde tek ve sürekli bir risaletin uzantısıdır. İslam kendini öncekilerin düşmanı olarak görmez; bütün peygamberlere ve kitaplara iman eder, fakat kendini önceki risaletlerde tiranların ve tevsikin kaybının etkisiyle oluşan bütün o sapmaları ve folklorik silinmeyi onarmak ve gidermek için zorunlu bir düzeltme halkası olarak sunar.

2. «Zorunluluk» Felsefesi ve İlahî Hâtemiyetin Kaçınılmazlığı

Bu tarihî sunumdan sonra mantıksal soru kendini dayatır: İnsanlığın gelişimi ve silinme psikolojisi risaletlerin sürekli yenilenmesini gerektiriyorsa, bu zincir İslam’dan sonra neden durdu? Çağımızda neden yeni bir resul beklemiyoruz?

Peygamber'in ailesi (AS) mektebinin âlim ve düşünürleri «zorunluluk mantığı»na dayanarak cevap verir: Allah’ın (Tanrı) fiili abeslikten ve gereksiz fazlalıktan münezzehtir; peygamber ve risalet göndermek şerefî bir lüks değil, insanın ihtiyacının gerektirdiği nesnel bir zorunluluğa cevaptır. Bu zorunluluk ortadan kalktığında fiil de kendiliğinden ortadan kalkar.

İslam’dan sonra yeni risalet gönderme zorunluluğu üç felsefî ve yapısal nedenle ortadan kalkmıştır:

1. Fikrî ve İnsanî Olgunluğa Erişme (İnsanlığın Çocukluktan Bilince Geçişi)

Önceki çağlarda insanlık «fikrî çocukluk» evresinde yaşıyordu; insan ikna olmak için maddî ve geçici duyusal mûcizelere (denizin yarılması, Musa’nın asası, ölülerin diriltilmesi) muhtaçtı; günlük yaşamının ayrıntılarında yanında yürüyen, sınırlı bilincine uygun kısmi ve geçici hükümler koyan doğrudan bir nebiye ihtiyaç duyuyordu.

Resûl-i Ekrem’in (SAV) gönderilmesiyle insanlık «fikrî ve kavrayışsal olgunluk» çağına ulaştı. Bu bağlamda Şehit Murtaza Mutahharî (1338–1399 h. / 1920–1979 m.), «Hâtem Tertip» (et-Tatvîrü’l-Hâtim) adlı eserindeki hâtemiyet tezinde bu dönüşümü şöyle açıklar:

«Ardışık teşrîî nübüvvetler, insanlığın fikrî çocukluğundaki okul eğitiminin aşamalarına benzerdi; insanlık sürekli telkin ve geçici yerel şeriatlara muhtaçtı. Resûl-i Ekrem’in (SAV) gönderilmesiyle insanlık, yeni nübüvvetlerden istiğna edecek fikrî olgunluğa erişti; zira eline sürekli bir akli mûcize ve çağların yeniliklerine içtihat ve uygulama ile genişleyen genel kaideler içeren bütüncül ve sabit bir metod konuldu.»

Bu teşrîî yapı, içtihat aracılığıyla insan aklına, asıl metni değiştirmeden her çağın yeniliklerine çözüm istinbat etme gücü verir.

2. Tevsik Sorununun Çözümü (Kesin Hıfız)

Bilgili neslin ölümü ve metnin kaybından doğan sapmayı onarmak için yeni bir nebin gönderilmesini gerektiren düzeltme zorunluluğu, İslam’da tamamen ortadan kalkmıştır. Allah (Tanrı), Kur’ân-ı Kerîm’i (Kur'an) harfleri ve kelimeleriyle tam ve kesin bir tevâtürle korumayı üstlenmiştir:

“Biz, o Zikr’i (Kur’an’ı) indirenleriz; onu koruyacak olan da elbette Biziz.” (Hicr: 9)

Asıl saf metin korunmuş ve erişilebilir olduğuna göre, tiranlar veya zamanın aşındırıcı etkileri onu bütünüyle tahrif edemez; başka bir düzeltme risaleti gönderme zorunluluğu düşmüştür.

3. İmamet Hattı: Hareket ve Uygulamanın Canlı Garantisi

Teşrîî vahiy, hukukî ve varlıksal metodun tamamlanmasıyla kesilmiştir; fakat ilahî inayet insanlığı siyasî ve toplumsal heveslerin fırtınalarına terk etmemiş, İmamet hattını — Peygamber'in ailesi (AS) içindeki masum İmamlarda temsil edilen — nübüvvetin akli ve işlevsel uzantısı kılmış, fakat yeni teşrîî vahiy olmaksızın.

Masum İmam’ın görevi, dini sahadaki sapmadan korumak, korunan metnin gizemlerini açıklamak ve onu her devir ve yerin hallerine göre tatbik edip dekonstrüksiyona tabi tutmaktır. Gaybetlerinden sonra bu görev, onların esas ve kaidelerine dayanan fıkıh ve ilmî içtihat hattına geçmiştir.

Felsefî sonuç: İslam’ın son din olduğu iddiası, Müslümanların kendi lehlerine taraf tutarak veya başkalarına üstünlük taslayarak aldıkları ırkçı bir karar değildir; ilahî kesin bir karar ve hidayet yürüyüşünün bilgece taçlandırılmasıdır — yeni bir gönderilişin nesnel ihtiyacı ve gerekçesi (zorunluluk) ortadan kalktıktan sonra.

3. Madde ile Ruh Arasındaki Çatışmanın Reddi (Kâinat İnsanî Kemal İçin Müsehhirdir)

Modern materyalist felsefelerin (diyalektik ve aşırı deneysel materyalizm gibi) ve — ne yazık ki — bazı yüzeysel ve folklorik dinsel okumaların düştüğü en büyük bilgisel hatalardan biri, «madde ile ruh arasında ebedî ve kaçınılmaz bir çatışma» fikridir; ya da dini bilimsel ilerleme ve maddî refahın düşmanı olarak resmetmektir.

Derin İslamî bilgisel bakışta ruh ile madde arasında hiçbir çatışma veya çarpışma yoktur; insan çift yapılı bir varlıktır (gaybî ruhsal üfleme, maddî toprak bedene yerleşmiştir) ve her parçasının kendine özgü bilgisel ve varlıksal alanı vardır:

• Bilim ve teknoloji: Madde âlemine (mülk veya şehadet âlemi) aittir; hayatı kolaylaştırmak ve yeryüzünü imar etmek için duyusal deneysel yönteme dayanır.
• Din: Ruh ve gayb âlemlerine aittir; insana gaye, anlam ve ahlakî denge verir.

Müminlerin Emiri İmam Ali b. Ebî Tâlib (İmam Ali (AS)) (AS) (h.ö. 23 – 40 h. / 599–661 m.), madde ile ruh arasındaki çatışmayı kaçınılmaz gören ruhbanî bir bakışla dünyayı bütünüyle kötüleyen bir adamı duyunca bu dengeli madde-dünya teorisini fikren ortaya koymuş ve onu şöyle düzeltmiştir:

“Dünya, Allah’ın velilerinin ticaret yeridir; onlar orada rahmet kazanmış ve orada cenneti elde etmişlerdir.” (Nehcü’l-Belâğa, Hikmet 131)

Dünya ve madde âlemi özleri itibarıyla şer değildir; ahlakî ve ruhsal yükseliş için eldeki tek maddî «ticaret yeri» ve platformdur.

Hedefli Tesbih Felsefesi

Bu geniş maddî kâinat, içindeki fizik yasaları, doğal enerjiler ve kimyasal unsurlarla birlikte, Kur’ânî felsefenin ifadesiyle «insan için bütünüyle müsehhirdir»:

“Göklerdeki ve yerdeki her şeyi sizin emrinize verdi; hepsi O’ndandır.” (Câsiye: 13)

Peki bu tesbihin gayesi nedir?

Gerçek dinsel bakış, kâinatın tesbihini ve bilimin gelişimini «abes lüks» ya da kör gösterişli tüketim için değil, insanın ruhsal ve fikrî kemal yolculuğunda yardımcı araç ve istasyon olarak müsehhir kıldığını teyit eder. Bu bağlamda Şehit Mutahharî, «İnsan ve Kâinat» adlı eserinde şöyle vurgular:

«İslam, tabiatın tesbihinde büyük bir üstünlük görür; maddî bakışta madde ruh için perde değil, ruhun insanî tamlığına yükseldiği merdeptir.»

Tıbbî İlerleme Örneği

Tıp bilimi ile teşhis, tedavi ve tıbbi yapay zekâ teknolojisini açık ve derin bir örnek alalım: Tıp ilerledikçe ve araçlar geliştikçe doğrudan sonuç, milyonlarca insan hayatının ölüm ve acıdan kurtarılması ve sağlıklı yaşam süresinin uzatılmasıdır.

Dinsel bakıştan bu uzun ömür ve sürdürülebilir sağlık lüks değildir; insanın yeryüzünde daha uzun kalıp onu hayırla imar etmesi, bilinçli ibadeti çoğaltması, insanlığa fayda sunması ve Allah’a yakınlık mertebelerinde yükselmesi için değerli bir «zaman ve biyolojik fırsat»tır. Gecesini laboratuvarda ilaç geliştirmek için geçiren hekim, insanlığa nefsi koruma ve tezkiye etme gibi ruhsal gayeyi destekleyen maddî bir araç sağlar. Burada maddî ilerleme doğrudan ruhsal ve insani bir sermayeye dönüşür.

4. Teknoloji: Fikrî Özgürleşme ve Allah’a Yürüyüş Aracı

Düşünceyi geleneksel kalıplardan kurtaralım ve refah ile teknolojik gelişmeye derin felsefî, iktisadî ve toplumsal bir açıdan bakalım: İcatların ve makinelerin asıl ve en yüce gayesi nedir?

İnsanı maddenin köleliğinden ve tabiatın zorbalığından kurtarmaktır.

1. Biyolojik Yaşam Zincirinin Kırılması

Önceki çağlarda insan gününü — hatta ömrünün tamamını — yalnızca «biyolojik olarak hayatta kalmak için temel zorunlulukları» sağlamak üzere zorlu ve yıpratıcı bedensel emeğe harcıyordu. Su için uzun yollar kat ediyor, buğdayı saatlerce elle öğütüyor, bedensel enerjisinin tamamını ilkel tarım ya da ısınma için odun toplamaya harcıyor; gün sonunda bedenen tükenmiş, düşünmeye, okumaya, derin felsefî tefekküre ya da ruhsal yükselişe ne enerji ne de zaman bırakıyordu. İnsan, geçim telaşında dönen biyolojik bir makineye benziyordu.

Teknolojik ilerleme ve otomasyon bu zinciri kırdı; makineler, fabrikalar ve algoritmalar o zorlu ve yıpratıcı işleri dakikalar içinde, mümkün olan en az insan emeğiyle yerine getiriyor.

2. «Fazla Zaman»ı Büyük Meselelere Ayırma

Bu zaman ve emek kısaltmasının gerçek felsefî gayesi insanı tembelliğe ve bedenin sığınağında erimeye itmek değil; akli ve ruhsal enerjisini özgürleştirmektir.

Bu bedensel özgürleşmenin akli boşalma gayesi, İmam Ca’fer es-Sâdık (AS) (83–148 h. / 702–765 m.), «Tevhîdü’l-Mufaddal» adlı kitaptaki meşhur talimatında, mufaddalına hitaben büyük bir felsefî ve iktisadî kaide olarak ortaya koymuştur; İmam, insanın hareketi, emeği ve dinlenme aralıklarının hikmetini şöyle açıklar:

“Düşün, ey Mufaddal, insanın üzerine beliren bu nimetler üzerine… İnsan ihtiyacı olan her şeye zahmet ve güçlük çekmeden ulaşsaydı, hayat ona hoş gelmezdi… ve şımarıklık ve kibirle kendi helâkine giderdi. Bu yüzden iş ona zahmet ve emekle dengelendi; kendine yaraşmayandan onu meşgul etsin diye, Rabbinin itaatine ve âyetlerinde tefekküre borçlu olduğu şeyler için ona boşluk fazlası kalsın diye.”

Burada İmam (AS) gayeyi açıkça belirler: Amaç, zihnin ve bedenin Rabbinin itaatine, âyetlerinde tefekküre ve varlığın büyük meselelerine boşalması için «fazla boşluk» (fazla zaman) yaratmaktır. Bugünkü teknoloji, bedensel emeğin zorluğunu yenerek bu «faziletli boşluğu» üreten başlıca araçtır.

3. Toplumsal Adalet Krizi ve Teknolojinin Kaçırılması

Burada hassas bir sorun noktasına geliriz: Teknoloji bu özgürleştirme ve «fazla boşluk» yaratma gücüne sahipse, çağdaş insan neden daha kaygılı, daha baskı altında, daha yabancılaşmış ve daha uzun saatler çalışıyor?

Sorun «teknoloji» aracında değil; onu yöneten «adaletsiz dağılım, toplumsal adaletin yokluğu ve dinsel ahlakî düzenin» eksikliğindedir. Bu sorunu Şehit Seyyid Muhammed Bâkır es-Sadr (1353–1400 h. / 1935–1980 m.), temel eseri «İktisâdunâ»da incelikle dekonstrüksiyona tabi tutar; krizin maddenin kıtlığında ya da makinenin baskısında değil, insan açgözlülüğünde ve adaletin yokluğunda olduğunu görür ve maddî gelişim ile ilahî tesbihin rolünü şöyle ifade eder:

«Tabiat servetleri ve yasalarıyla zengindir; Allah onu insan için müsehhir kılmıştır ki maddî ihtiyacı onun aracılığıyla yensin. İnsan bilim ve adalet sayesinde biyolojik ihtiyaç ve yoksulluktan kurtulduğunda topraktan sıyrılıp mutlaka (Allah’a) yönelebilir. Bilimsel ilerleme, insanın fikrî ve ruhsal yaratıcılığına boşalacağı, Allah’a itaatkâr bir toplumun maddî zeminini sağlar; geçim telaşı onu tüketmek yerine.»

Bugün teknoloji ve makine, faydacı açgözlülüğün ve çağdaş tiranî heveslerin eline düşmüştür; insanın bilinç ve ruhsal yükselişe boşalması için çalışma saatlerini azaltmak yerine üretimi artırmak, kârı katlamak ve servet biriktirmek için kullanılmış; işçiyi sürekli tüketim çarkında tutmuştur. Hâtem dinin değerleri hâkim olsaydı, teknoloji insanların ibadet, bilinç ve ruhsal yükselişe boşalması için en büyük yardımcı olurdu.

Sonuç: Pusula ile Aracın Bütünleşmesi

Bu sıkı mantıksal zincir ve bilgisel şahitlere dayanarak, teknolojik ilerlemenin insanlığın dine olan ihtiyacını ortadan kaldırdığı ya da onu ondan bağımsız kıldığı iddiasının geçersizliği açıkça görülür. Bilim ve teknoloji insana «aracı, gücü ve zaman genişliğini» verir; fakat ona «pusulayı, gayeyi ve ahlakî dengeyi» veremez. Bilim bize makinenin nasıl çalıştırılacağını ve roketin nasıl yapılacağını söyler; fakat onu insanlığı yıkmak için mi yoksa imar etmek için mi kullanmanın ahlakî olduğunu söyleyemez.

Önceki dinlerde hayır ile şerrin çatışması, nefis hevesleri, zalim tiranların müdahalesi ve muhtevanın silinip folklora dönüşmesine yol açan tevsikin yokluğu, İslam risaletiyle kökten giderilmiş ve tedavi edilmiştir. Bu risaletin ilahî metni tahriften korunmuş, İmamet ve içtihat hattıyla çağlara ayak uyduracak şekilde desteklenmiştir.

Bu hâtem din maddeyle savaşmak ya da makinenin önünde engel olmak için gelmemiştir; maddeyi «tesbih aracı» olarak yeniden tanımlamak için gelmiştir — Peygamber'in ailesi (AS) rivayetleri ve âlimlerinin sözleriyle açıklandığı üzere — en yüce gayesi, insandan bedensel acıyı kaldırmak, zamanını ve emeğini kazanmak ve onu tam bilinci, olgun aklı ve fikrî olgunluğuyla varlıksal en yüce ve ebedî gayesine, yani bilinçli yürüyüşe, ihtiyarî kulluğa ve Yaratıcı’ya (Tanrı) sürekli yükselişe yönlendirmektir.