Путь разума, веры и истины

Путь исследования от начала до конца

Логическая пошаговая дорожная карта для понимания исламских учений с разумом, ясностью и целью.

Мост

Сохранение послания и религии через имамат

Кратко

Сохранённый текст нуждается в живом безгрешном толкователе; мудрость, которая повлекла за собой послание Пророка, требует продолжения благодеяния через имама-наследника, назначенного Богом, который хранит послание и раскрывает его толкование после него.

Предыдущие исследования подготовили постепенный рациональный путь: от познания Творца, Его мудрости и благодеяния — к необходимости послания, откровения и непогрешимости передатчика. Этот путь не завершается с уходом Пророка (), ибо потребность, доказавшая необходимость послания, не исчезает с одним лишь его передачей; она остаётся в его сохранении, разъяснении и защите от искажения.

Если божественное благодеяние повлекло за собой послание непогрешимого пророка для руководства человека, то из того же благодеяния следует, что послание не должно оставаться после Пророка без непогрешимого источника, хранящего его смысл и его продолжение. Таким образом, — не политический вопрос, возникший из исторической борьбы после ухода Посланника (); это рациональный вывод, к которому приводят предыдущие исследования, и который ведёт нас к вере в назначенный Богом имамат как продолжение божественного сохранения религии.


1. От ограниченности инструмента и тупика релятивизма к необходимости абсолютного компаса

Строгий рациональный подход приходит к тому, что человек — существо, составленное из материи и духа. И несмотря на все материальные скачки, которых он достиг, наука и технология дают человеку «инструмент, возможность и запас времени», но совершенно бессильны даровать ему «компас, цель и нравственный регулятор». Мир материи и тела охватывается экспериментальной наукой с её лабораторными орудиями и индукцией, но она бессильна постигнуть причины сокровенного; мир духа и законодательства охватывается религией и откровением — с твёрдостью в основах и гибкостью в частностях.

Исходя из этой методической иерархии, падает призыв к релятивности религии; ибо она — цельная система, исходящая из абсолютных познавательных истин, отвергающих софистическую релятивистскую текучесть так же, как и буквальный застой. Поскольку мудрый Творец, абсолютный в знании, есть источник законодательства, божественное послание стало абсолютной онтологической и познавательной необходимостью, которую влекут мудрость Создателя и нужда творения; оно представляет единственный мост, связывающий человека с его существовательной целью и с истинами потустороннего мира через единый закон и непогрешимое человеческое применение.

2. Дилемма исторического искажения и её коренное лечение

Когда мы обращаемся к истории посланий, видим, что отклонение прежних религий и превращение их содержания в нечто вроде изолированного фольклора не было пороком их изначального монотеистического корня, а следствием борьбы добра и зла, страстей душ, вмешательства тиранов при отсутствии документирования и охраны текста после ухода пророков (мир им).

Завершающее исламское послание коренным образом предотвратило это искажение: его божественный текст сохранён от фальсификации и исчезновения. Но поскольку смерть — долг пророков, божественная мудрость, повлёкшая за собой передачу этого послания, непременно требует продолжения его охраны и защиты от фальсификации и хаоса человеческих толкований после ухода величайшего Пророка (мир ему и его семейству). Безмолвный сохранённый текст всегда нуждается в живом непогрешимом толкователе, защищающем его от навязывания страстей и относительных усилий человеческого суждения.

3. Рациональное обоснование необходимости имамата и божественного завещания

Исходя из этой познавательной стройности, разум постановляет необходимость непрерывного преемства линии пророчества — истинного халифата, которое воплощается не в простой политической власти, управляющей мирскими делами, а в божественном непогрешимом , единственно способном по назначению из текста хранить тайны шариата и вести человечество к его совершенству.

  • Божественный статус, а не человеческий выбор: люди, чьё ограниченное знание и бессилие составить самостоятельную духовную конституцию уже доказаны, тем более бессильны выбрать того, кто представляет божественную волю и несёт бремя разъяснения религии и её непогрешимости. Поэтому разум и логика приходят к тому, что — чисто божественный статус, халифат, определённый назначением и установлением со стороны Аллаха, а не выбором людей или шурой относительных страстей.
  • Историческая сунна и подлинный коранический термин: это назначенное преемство — не новшество в словах и не случайное исламское изобретение, а неизменная божественная сунна, сопровождавшая путь пророков (мир им) на протяжении истории. Священный утверждает как величественный божественный завет, который получил пророк Ибрахим (мир ему) после пророчества и особой близости:

«Он сказал: Поистине, Я сделаю тебя для людей имамом.»

[Сура 2:124]

И как божественная мудрость установила для каждого пророка «наследника», охраняющего его шариат и раскрывающего его толкование — как пророк Харун (мир ему), бывший наместником Мусы (мир ему) при его жизни, а после него Иуша ибн Нун (мир ему), и история наместника пророка Сулеймана (мир ему) (Асиф ибн Бархия), — так завершающий шариат, господствующий над знанием и направляющий его ценности, в первую очередь нуждается в этом непрерывном божественном сохранении.

Заключение

Предпосылки ведут к уверенному выводу: — онтологическое и функциональное необходимое продолжение пророчества. Если «ниспослание» требует непогрешимого посланника, назначенного с небес — величайшего Пророка (мир ему и его семейству), — то «толкование и сохранение» требуют непогрешимого имама-наследника, также назначенного с небес; чтобы врата руководства оставались открытыми и осуществлялась вечная цель: сознательный путь, добровольное рабство и непрерывное восхождение к Творцу, величественному и возвышенному.