Inleiding

Nadat de rede het kader van transcendentie voor de eigenschappen van het noodzakelijke Bestaan heeft getekend, gaan we nu over naar de ruimte van de openbaring, om te zien hoe deze rationele waarheden zich in de nobele Koran de Koran openbaarden, en hoe de meest edele Boodschapper (vrede en zegeningen zij met hem en zijn familie) VZMH en zijn Huisgezin familie van de Profeet (vrede zij met hen) AS ze uiteenzetten. De overgeleverde kennis die van hen komt, schakelt de rede niet uit, maar neemt haar bij de hand om haar te bevrijden van de droogte van de filosofische terminologie, en vliegt met haar op in de horizonnen van de ware kennis.

---

1. Hoe benaderden de nobele Koran en het Huisgezin (vrede zij met hen) de eenheid van God?

De nobele Koran de Koran stelde de kwestie van de eenheid van God eenheid van God niet voor als droge vergelijkingen, maar onderscheidde zich door een unieke, onnavolgbare stijl die harmonieert met de “kennisleer” en haar uiteenlopende werktuigen bij de mens. De mensen staan immers niet op één niveau van bewustzijn en analyse, en daarom kwam het koranische betoog geleidelijk, en sprak het alle niveaus van de menselijke waarneming aan via de drie werktuigen van de kennis:

1. Het rationele en bewijskrachtige betoog (voor de mensen van de filosofie en de beschouwing)

De Koran sprak de klasse aan die op het “abstracte verstand” als voornaamste kennisinstrument steunt, en bood haar logische bewijzen die de diepste filosofische theorieën evenaren:

Het bewijs uit de wederzijdse verhindering en de onmogelijkheid, in Zijn woord, verheven is Hij:

«Als er in beide [de hemel en de aarde] andere goden dan Allah waren geweest, dan zouden beide in het verderf zijn gestort.» [21:22]

En dit is een zuiver rationele gevolgtrekking die berust op de logische samenhang; het bestaan van twee absolute, zelfstandige machten leidt immers noodzakelijkerwijs tot de botsing, het verderf en het tenietgaan van de orde, en dat komt overeen met het filosofische bewijs uit de wederzijdse verhindering.

Het bewijs uit de uitputtende verdeling, in Zijn woord, verheven is Hij:

«Of zijn zij uit niets geschapen, of zijn zij zelf de scheppers?» [52:35]

Hier beperkt het verstand de mogelijkheden en leidt het de lezer, door het weerleggen van de valse veronderstellingen, naar de onvermijdelijke uitkomst (het bestaan van de Schepper).

En de meest edele Boodschapper (vrede en zegeningen zij met hem en zijn familie) VZMH heeft deze rationele, transcenderende beschouwing verankerd in de omvattende preken van zijn onderricht over de eenheid van God, en in het aantonen van het onvermogen van de verstanden om de essentie in haar structuur te omvatten, zoals sjeik al-Kulayni (ca. 255–329 n.H. / ca. 864–941 n.Chr.) in het boek al-Kafi (het hoofdstuk over de omvattende uitspraken over de eenheid van God) overlevert uit een van zijn preken (vzmh):

«Lof zij Allah, die in Zijn eersteheid waarachtig was… Hij wordt niet beschreven met enige toestand, niet begrensd door enig verstand en niet vergeleken met enig voorbeeld — Degene die de dingen niet heeft geschapen uit grondstoffen die vóór hen bestonden, maar ze heeft geschapen door Zijn macht en Zijn wil.»

2. Het zintuiglijke en empirische betoog (voor de mensen van de waarneming en de inductie)

Daartegenover wendde de Koran zich tot het feit dat een brede klasse van de mensen op “het zintuig en de ervaring” steunt als eerste kennisinstrument om van het waarneembare naar het denkbare over te gaan, en riep hen op tot het inductieve proces en tot het waarnemen van de aanschouwde kosmische orde:

In het redeneren vanuit de aanschouwde orde zegt Hij, verheven is Hij:

«Kijken zij dan niet naar de kamelen, hoe zij zijn geschapen? En naar de hemel, hoe die is verheven?» [88:17–18]

Hier spreekt de openbaring de instrumenten van de zintuiglijke kennis aan (het gezichtsvermogen, de rechtstreekse waarneming), opdat de mens nadenkt over de wonderbaarlijke bouwkunde van de schepping en over de fysieke en materiële verbanden die de wereld besturen, en via de precisie van het zintuiglijke maaksel gaat het verstand vanzelf over naar de grootsheid van de Maker.

En in deze samenhang maakt de meest edele Boodschapper (vzmh) VZMH duidelijk dat het gehele uiterlijke bestaan onderworpen is aan zijn Maker en niet door een materiële ruimte wordt bevat zoals Zijn schepping. Toen een van de rabbijnen hem kwam vragen: “O Boodschapper van Allah, waar is Allah?”, antwoordde hij (vzmh), in de overlevering van sjeik as-Saduq (306–381 n.H. / 918–991 n.Chr.) in het boek at-Tawhid:

«Hij is op elke plaats, maar niet in een plaats die begrensd of aangrenzend is; Hij is los van Zijn schepping en Zijn schepping is los van Hem; de blikken bereiken Hem niet, terwijl Hij de blikken bereikt.»

3. Het aangeboren en gemoedelijke betoog (het werktuig van het innerlijke aanschouwen)

Dit kennisinstrument is het diepste en meest omvattende, want het is innerlijk en oorspronkelijk, en heeft noch de complexiteit van de terminologie en de logica nodig, noch de werktuigen van de proef en het laboratorium, maar ontspringt aan de oorsprong zelf van de menselijke schepping en het menselijke bewustzijn wanneer het van de uiterlijke en materiële invloeden is ontdaan.

Over de algemene aangeboren eenheid zegt Hij, verheven is Hij:

«Richt dan je aangezicht oprecht naar de godsdienst — de aangeboren aanleg (fitrah) van Allah, waarnaar Hij de mensen heeft geschapen.» [30:30]

De Koran maakt er attent op dat de kennis van Allah God en het zich naar Hem wenden in de menselijke natuur zijn ingeplant als een zelfprogrammering die aan elk ingeprent denken voorafgaat.

En de meest edele Boodschapper (vzmh) VZMH heeft dit kennisbegrip verankerd in een overlevering uit het boek al-Kafi van sjeik al-Kulayni (het hoofdstuk over de fitrah), toen hij over dit vers en de aangeboren uitleg ervan werd gevraagd en zei:

«Elk kind wordt op de aangeboren aanleg aangeboren aanleg geboren — dat wil zeggen op de kennis dat Allah, machtig en verheven, zijn Schepper is.»

En dat komt naar voren in het bewijs uit de benarde toestand (het zich openbaren van de fitrah in tegenspoed): de nobele Koran heeft immers de nadruk gelegd op een nauwkeurig zintuiglijk en psychisch model dat onthult hoe de waanbeelden optrekken en de fitrah zich, tegen de wil van de mens in, in beweging zet zodra de materiële oorzaken volledig worden afgesneden, en dat in het tafereel van de passagiers van een schip op zee. Hij zegt, verheven is Hij:

«Hij is het die jullie over het land en de zee laat reizen, totdat, wanneer jullie in de schepen zijn en zij met hen varen met een gunstige wind en zij zich daarin verheugen, er een stormwind over hen komt en de golven van alle kanten op hen afkomen en zij denken dat zij omsingeld zijn, zij Allah aanroepen, oprecht jegens Hem in de godsdienst: ‘Als U ons hiervan redt, zullen wij zeker tot de dankbaren behoren.’ Maar wanneer Hij hen redt, dan begaan zij meteen onrecht op de aarde, zonder recht.» [10:22–23]

En bij het filosofisch en kennistheoretisch ontleden van het tafereel: in de samenhang van de kennisleer verklaart dit tafereel de diepte van de fitrah; want de mens kan zich in omstandigheden van voorspoed en een gewone omgeving tot materiële oorzaken wenden (zoals het geld, de macht, de atheïstische ideeën, of de afgoden en de gelijken) en geloven dat zij nut en schade bezitten, wat de authentieke roep van de fitrah overdekt.

Maar wanneer de absolute benarde toestand neerdaalt, en “de stormwind en de golven van alle kanten” komen, en alle materiële oorzaken worden verbrijzeld zodat er geen hoop meer overblijft in een kapitein, noch in een schip, noch in een eigen kracht (“en zij denken dat zij omsingeld zijn”), dan wordt de sluier plotseling opgelicht. Op dat kritieke ogenblik wendt het bewustzijn van de mens en zijn innerlijk zich vanzelf — zonder behoefte aan een theologisch bewijs — tot “de absolute onzichtbare macht die de oorzaken niet nodig heeft”, en zo roepen zij Allah oprecht aan.

En dit is wat imam Ja’far as-Sadiq (83–148 n.H. / 702–765 n.Chr.) (vrede zij met hem) AS met volle helderheid en onthechting verwoordde toen een man hem vroeg:

«O zoon van de Boodschapper van Allah, wijs mij de weg naar Allah — wat is Hij? Want de redetwisters hebben mij overstelpt en in verwarring gebracht.»

De imam zei tegen hem:

«O dienaar van Allah, heb je ooit in een schip gevaren?»

Hij zei: Ja. Hij zei:

«En is de touwlijn ooit voor je gebroken, waar geen schip je kon redden en geen zwemmen je kon baten?»

Hij zei: Ja. Hij zei:

«En klampte je hart zich toen vast aan de hoop dat iets van de dingen in staat was je uit je benarde toestand te bevrijden?»

Hij zei: Ja. As-Sadiq (vrede zij met hem) zei:

«Dat iets is Allah, die in staat is te redden waar er geen redder is, en te hulp te komen waar er geen helper is.»

En wat betreft hun terugkeer naar de loochening na de redding (“maar wanneer Hij hen redt, dan begaan zij meteen onrecht”), dat is geen bewijs dat de fitrah zich vergist, maar een bewijs dat “de achteloosheid, de onwetendheid en de begeerten” terugkeerden om die zuivere innerlijke bron te overdekken zodra de materiële oorzaken en de voorspoed terugkeerden, en dat weerspiegelt de voortdurende kennisstrijd in de menselijke ziel tussen de heldere roep van de fitrah en het rumoer van de materiële wereld en haar bijverschijnselen.

En door deze verscheidenheid heeft de Koran zijn verzen ingedeeld om te passen bij de structuur van het menselijke verstand in al zijn schakeringen; zo vindt de filosoof zijn doel in de bewijzen uit de uitputtende verdeling en de wederzijdse verhindering, vindt de natuurwetenschapper zijn gezochte in de verzen over de horizonnen en de zielen, en vindt de eenvoudige of de radeloze mens zijn verlangen in de roep van de diepe fitrah.

---

2. De indelingen van de eenheid van God in de heldere verzen en overleveringen

Op grond van deze kennisinstrumenten hebben de Koran en de overlevering de eenheid van God, in de verzen en de overgeleverde teksten, in drie fundamentele pijlers verdeeld:

1. De eenheid van de essentie (de enigheid van de essentie, haar enkelvoudigheid en het ontkennen van het getal)

De Koran behandelde de enigheid van de essentie en het ontkennen van de samengesteldheid ervan in een omvattende stijl in soera al-Ikhlas:

«Zeg: Hij is Allah, de Enige (Ahad).» [112:1]

En het gebruik van het woord «Ahad» (Enige) in plaats van «Wahid» (Eén) is een uiterst nauwkeurige koranische subtiliteit; want «Wahid» kan het eerste deel betekenen van de getallenreeks die deling en vermeerdering toelaat, terwijl «Ahad» de absolute enkelvoudige werkelijkheid is die geen deel heeft en geen vertakking, en op geen enkele wijze de veelheid toelaat.

En de meest edele Boodschapper (vrede en zegeningen zij met hem en zijn familie) heeft dit begrip nauwkeurig ontleed en het gezuiverd van het getalsmatige, materiële begrip, zoals sjeik as-Saduq in al-Amali en at-Tawhid overlevert in zijn woord tot de bedoeïen die hem naar de betekenis van “één” vroeg, waarop de Profeet (vzmh) tegen hem zei:

«Wat je woord ‘één’ betreft, de betekenis ervan is dat Hij geen gelijke heeft onder de dingen — zo is onze Heer. En de betekenis ervan is dat Hij enkelvoudig van betekenis is; daarmee wordt bedoeld dat Hij zich niet deelt in het bestaan, noch in het verstand, noch in de verbeelding — zo is onze Heer, machtig en verheven.»

En hierover breidt de vorst der gelovigen, imam Ali (23 v.H.–40 n.H. / 599–661 n.Chr.) (vrede zij met hem) Imam Ali (AS) AS uit in de eerste preek van Nahj al-Balagha, waarin hij de transcendentie van de enkelvoudige essentie boven de begrenzing en het getal uiteenzet:

«Degene wiens eigenschap geen bepaalde grens heeft… De volmaaktheid van de eenheid van God is de oprechtheid jegens Hem; wie Hem een hoedanigheid toekent, heeft Zijn eenheid niet erkend, en wie Hem een grens stelt, heeft Zijn werkelijkheid niet gevat; wie naar Hem wijst, heeft Hem begrensd, en wie Hem begrenst, heeft Hem geteld.»

En eveneens zijn antwoord (vrede zij met hem) in de Slag van de Kameel:

«De uitspraak dat Allah één is, kent vier soorten: twee ervan zijn niet toegestaan over Allah, en twee ervan worden voor Hem bevestigd… Wat de twee betreft die niet over Hem zijn toegestaan: de uitspraak van “één” in de zin van het getal, want dit is niet toegestaan, omdat datgene wat geen tweede heeft niet in de categorie van het getal valt; zie je niet dat degene die zei: “Hij is de derde van drie” ongelovig is geworden?»

2. De eenheid van de eigenschappen (de absolute zelfgenoegzaamheid, het ontkennen van het gebrek en de identiteit van de eigenschappen met de essentie)

De Koran behandelde de eigenschappen van de Schepper door de nadruk op twee kwesties te leggen:

Wat de absolute transcendentie betreft, in Zijn woord, verheven is Hij:

«Niets is aan Hem gelijk.» [42:11]

En dat is een koranisch grondbeginsel dat elke poging om de eigenschappen van de Schepper met de eigenschappen van de schepselen te vergelijken, afbreekt.

En wat de bevestiging van de volmaaktheid betreft, dat komt door het stelsel van de Schoonste Namen in Zijn woord:

«En aan Allah behoren de Schoonste Namen, roep Hem daarmee aan.» [7:180]

Want de Namen zoals (de Alwetende, de Almachtige, de Levende) zijn geen aan de essentie toegevoegde eigenschappen die daarin huizen, maar zijn een uitdrukking van de volmaaktheid van de essentie en haar identiteit ermee; de goddelijke essentie is immers de kennis zelf en de macht zelf.

En het sterkste overgeleverde bewijs voor de identiteit van de eigenschappen met de essentie en voor het ontkennen van de toevoeging en de begripsmatige andersheid, is het woord van imam Ali (vrede zij met hem) Imam Ali (AS):

«En de volmaaktheid van de oprechtheid jegens Hem is het ontkennen van de eigenschappen van Hem, vanwege de getuigenis van elke eigenschap dat zij anders is dan de beschrevene, en de getuigenis van al het beschrevene dat het anders is dan de eigenschap. Wie Allah, glorie zij Hem, beschrijft, heeft Hem [aan iets] gepaard; wie Hem paart, heeft Hem verdubbeld; wie Hem verdubbelt, heeft Hem gedeeld; en wie Hem deelt, is onwetend over Hem.»

3. De eenheid van de handelingen (het ontkennen van elke zelfstandige werkende oorzaak in het bestaan)

De Koran maakte duidelijk dat de bewegingen en de rusten van de kosmos alleen tot stand komen door Zijn beschikking en Zijn wil:

«Allah is de Schepper van alle dingen, en Hij is Voogd over alle dingen.» [39:62]

Want er is geen afweerder van Zijn beschikking en geen werkende oorzaak in het bestaan buiten Hem, en alle materiële oorzaken in de kosmos zijn ontleend aan Zijn eerste oorzakelijkheid.

En in het boek at-Tawhid van sjeik as-Saduq voert de meest edele Boodschapper (vrede en zegeningen zij met hem en zijn familie) VZMH deze eenheid van de handelingen en deze existentiële ondersteuning terug op de goddelijke wil en de zelfbestaande onderhouding die in de dienaar heerst, in zijn heilige overlevering:

«Allah, gezegend en verheven, zei: O zoon van Adam, door Mijn wil ben jij degene die voor zichzelf wilt wat je wilt; door Mijn macht heb je Mijn plichten aan Mij vervuld; door Mijn behoeding en Mijn macht heb je kracht gekregen om Mij ongehoorzaam te zijn. Ik heb je horend, ziend en sterk gemaakt. Wat je aan goeds treft, is van Allah, en wat je aan kwaad treft, is van jezelf.»

---

3. De methode van het Huisgezin (vrede zij met hen) in het beschermen van de geloofsleer van de eenheid van God

De uiteenzetting van het Huisgezin familie van de Profeet (vrede zij met hen) AS kwam om de strenge rationele verdedigingslinie te vertegenwoordigen die de islamitische geloofsleer tegen de afdwaling beschermt, waarbij hun uiteenzetting zich door twee wezenlijke kenmerken onderscheidde:

1. Het staan in de “middenzone” (tussen de vergelijking en de ontkenning)

De theologische scholen splitsten zich in het begrijpen van de eigenschappen van God in twee uitersten die een kennisstoornis voortbrachten:

Een uiterste dat verviel tot “de vergelijking”: het begreep de teksten over de eigenschappen op een materiële wijze en gaf de Schepper een vorm en een richting (en dat is een stoornis die het ontkennen van de lichamelijkheid ondermijnt). En een uiterste dat verviel tot “de ontkenning”: het meende dat de transcendentie het ledigen van de eigenschappen van hun betekenis vereist, zodat de godheid voor hen een louter afwezig verstandelijk idee werd waarvan de eigenschappen geen werkelijk bestaan hebben (en dat is een stoornis die de eenheid van de eigenschappen ondermijnt).

Wat de positie van de school van het Huisgezin betreft, de imams (vrede zij met hen) formuleerden een methode die de eigenschappen werkelijk bevestigt en er de gelijkenis met de materie van ontkent. Imam Ja’far as-Sadiq (vrede zij met hem) zegt bij het bepalen van dit kennisstandpunt:

«Een essentie met de werkelijkheid van het dingzijn, tredend uit de beide grenzen: de grens van de nietigverklaring en de ontkenning, en de grens van de vergelijking.»

Want de eigenschappen zijn vast, maar zij zijn de essentie zelf, zonder enige materiële hoedanigheid.

En dat wordt versterkt door wat wordt overgeleverd van imam Muhammad al-Baqir (57–114 n.H. / 676–733 n.Chr.) (vrede zij met hem) in zijn strenge woord om de waanbeelden van de materialistische filosofie en de vermenselijking te verbrijzelen:

«Alles wat jullie met jullie verbeeldingen onderscheiden, in zijn meest verfijnde betekenissen, is een geschapen, gemaakt ding zoals jullie, teruggevoerd naar jullie.»

En het woord van imam Ali ibn Musa ar-Rida (148–203 n.H. / 765–818 n.Chr.) (vrede zij met hem) in het beslissende samenbrengen van de transcendentie met de bevestiging van de eigenschap:

«Allah is los van Zijn schepping en Zijn schepping is los van Hem… wie Allah met Zijn schepping vergelijkt, is een afgodendienaar, en wie van Hem ontkent waarmee Hij Zichzelf heeft beschreven, is iemand die Hem van betekenis ontdoet.»

2. Het oplossen van het vraagstuk van de handelingen (de zaak tussen twee zaken in)

Toen de zaak voor sommigen verward raakte tussen “de dwang” (dat de dienaar tot zijn handeling gedwongen is en geen wil heeft, zoals de beweging van een veer in de lucht) en “de delegatie” (dat de dienaar volledig zelfstandig is in zijn handeling, los van God, en dat God de schepping en het bestuur aan hem heeft gedelegeerd en zich heeft teruggetrokken), bood het Huisgezin de beslissende rationele oplossing:

«Geen dwang en geen delegatie, maar een zaak tussen twee zaken in.»

Want de menselijke handeling heeft twee betrekkingen: een betrekking tot de dienaar, omdat hij de handeling met zijn vrije wil en zijn keuze heeft verricht, en een betrekking tot God, omdat God degene is die op de dienaar de macht, het leven, de werktuigen en de wil op elk ogenblik en in elk verloop laat uitstromen. Zou de goddelijke ondersteuning en de existentiële uitstroming één enkel ogenblik worden afgesneden, dan zou de handeling van de dienaar tenietgaan en zou haar uitwerking verdwijnen.

---

4. Een verheldering over de eenheid van de handeling en de twijfel over het zoeken van nabijheid door een middel

In de samenhang van het spreken over de eenheid van de handelingen (en dat God de enige werkende oorzaak is) wordt soms een terloopse vraag opgeworpen over de kwestie van “het zoeken van nabijheid” nabijheid zoeken via een middel door de Profeet (vrede en zegeningen zij met hem en zijn familie) VZMH of zijn Huisgezin (vrede zij met hen) AS, en sommigen verbeelden zich dat daarin een smet op de eenheid van God schuilt of een gelijkenis met de afgodenverering. Om dit punt te vereenvoudigen en de waan weg te nemen, plaatsen de rede en de Koran een beslissend onderscheid tussen twee structuren van invloed:

1. De horizontale causaliteit (het valse veelgodendom)

En dat is het geloof dat er een andere partij is die naast God en als gelijke aan Hem invloed op de kosmos uitoefent, en dat op een wijze die zelfstandig is van Zijn wil en Zijn eigen beschikking. Dat is het veelgodendom dat de islam bestreed; en het is het patroon waarin de ongelovigen van Mekka vervielen toen zij geloofden dat de afgoden een zelfstandige eigen macht en nut en schade bezaten die hen tot God zouden naderen, zonder toestemming van Hem of een wettelijke aanstelling van Zijn kant, glorie zij Hem.

2. De verticale causaliteit (de zuivere eenheid van God)

En dat is het geloof dat de enige zelfstandige veroorzaker en werkende oorzaak in wezen God is, en dat elke invloed van een ander wezen slechts plaatsvindt in de lengte van de goddelijke wil, dat wil zeggen met een ondersteuning van Hem, met Zijn toestemming, en onder Zijn gezag en Zijn aanstelling.

En deze nauwkeurige kennisfundering van de verticale causaliteit en van de invloed van de aan de wil gebonden oorzaken, kwam uitdrukkelijk naar voren in de raad van de meest edele Boodschapper (vrede en zegeningen zij met hem en zijn familie) VZMH aan Ibn Abbas (3 v.H.–68 n.H. / 619–687 n.Chr.):

«Weet dat, als de gemeenschap zich zou verzamelen om je met iets van nut te zijn, zij je niet van nut zouden zijn behalve met iets dat Allah al voor je heeft geschreven; en als zij zich zouden verzamelen om je met iets te schaden, zij je niet zouden schaden behalve met iets dat Allah al tegen je heeft geschreven. De pennen zijn opgeheven en de bladen zijn opgedroogd.»

Want het wezen en de uitwerking verdringen hier de grote Schepper niet, maar het is louter een door de wet aangesteld “middel” waardoorheen God de dienaren beval zich te richten en dat Hij hun beval te gehoorzamen, zoals in het heldere vers:

«O jullie die geloven, wees Allah indachtig en zoek het middel tot Hem.» [5:35]

Koranische voorbeelden van de verticale zienswijze die de tegenspraak wegneemt:

• Bij het doen sterven: de Koran zegt op de ene plaats:

«Allah neemt de zielen weg op het tijdstip van hun dood.» [39:42]

En op een andere plaats, in een afwijkend vers:

«Zeg: De Engel van de Dood, die met jullie is belast, zal jullie wegnemen.» [32:11]

Want de Engel van de Dood handelt met de toestemming van God en in de lengte van Zijn bevel en Zijn macht, dus is er geen tegenspraak en geen veelgodendom.

• Bij de handeling en het werpen: Hij zegt, verheven is Hij, tot Zijn profeet:

«En jij wierp niet toen je wierp, maar Allah wierp.» [8:17]

Want degene die rechtstreeks wierp en die de beweging verrichtte, is de Boodschapper met zijn edele hand, maar de Koran ontkent zijn horizontale zelfstandigheid; het werpen en de uitwerking ervan vonden immers plaats in de lengte van de kracht van God, Zijn verlening van welslagen en Zijn existentiële ondersteuning.

En deze verticale zienswijze wordt duidelijk in de opeenvolging van de invloed:

Allah, glorie zij Hem — de eerste veroorzaker en de in wezen zelfstandige uitdeler ↓ (met toestemming, ondersteuning en existentiële aanstelling) de Boodschapper / de toegestane middelen en oorzaken ↓ (het rechtstreeks verrichten van de handeling en de verticale uitwerking) de verwezenlijkte uitkomst en uitwerking in de kosmos

En op grond van deze rationele en overgeleverde overweging wordt duidelijk dat wie door de Boodschapper en de vrienden van God (vrede zij met hen) nabijheid zoekt, hen niet als gelijken aan God opstelt (in de horizontale zin), maar tot hen komt als oorzaken en middelen die God heeft geëerd en aan wie Hij toestemming heeft gegeven voor de voorspraak en de uitstromende bemiddeling (in de verticale zin). En het zich wenden tot het middel met de toestemming en het bevel van God is de kern van het gehoor geven, de dienstbaarheid en de gehoorzaamheid, en het is geen veelgodendom, zoals wordt gedacht door wie het logische en overgeleverde onderscheid tussen de volledige zelfstandigheid en de gebonden existentiële afhankelijkheid niet kent.

---

Slot

Hier staat de onderzoeker deze wonderbaarlijke harmonie te overdenken; waar de abstracte bewijzen van de rede samenkomen met de teksten van de goddelijke openbaring, met de omvattende preken van de profetische overlevering van de Boodschapper van God, en met de heldere uiteenzetting van het Huisgezin, zodat de zintuiglijke, rationele en aangeboren instrumenten van de kennis zich in één nis vermengen. Want God, glorie zij Hem, is één in Zijn essentie, Zijn eigenschappen en Zijn handelingen, en alles buiten Hem beweegt door Zijn uitstroming, Zijn toestemming en Zijn absolute zelfbestaande onderhouding.

En nu we in staat zijn geweest de diepten van de eigenschappen van de Schepper te peilen vanuit zowel het rationele als het overgeleverd-openbarende perspectief… verschijnt voor ons een nieuwe horizon van aanvullend onderzoek en overdenking: hoe heeft deze grote God Zichzelf aan de mensheid gedefinieerd door de details van de andere koranische teksten? En hoe kwam deze kennis naar voren in de smeekbeden en de preken die zijn uitgegaan van de school van het Huisgezin familie van de Profeet (vrede zij met hen) AS, om voor de mens een volledig kennistheoretisch en praktisch pad te tekenen?