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धर्म और ज्ञान की सापेक्षता
पूर्ण सापेक्षता स्व-व्याख्यात्मक है; यदि प्रत्येक सत्य सापेक्ष होता, तो यह नियम भी सापेक्ष होता और बाध्यकारी नहीं होता। धर्म, क्योंकि यह ज्ञान के पूर्ण स्रोत से निकलता है, इसमें एक निश्चित मूल होता है जो प्रकृति को संबोधित करता है, और लचीली शाखाएँ होती हैं जो इज्तिहाद के द्वार के माध्यम से हर समय और स्थान को समायोजित करती हैं।
परिचय: जब सापेक्षता एक सिद्धांत में बदल जाती है
“सापेक्षवाद” की समस्या को आधुनिक युग में आस्तिक दर्शन और धर्मशास्त्र के नए विज्ञान के सामने सबसे हिंसक बौद्धिक चुनौतियों में से एक माना जाता है। यह कहावत प्राकृतिक विज्ञान के खाकों से लीक होकर एक “संज्ञानात्मक विचारधारा” जैसी बन गई है, जो दावा करती है कि सत्य तरल और परिवर्तनशील है, जो समय और स्थान की परिस्थितियों या विचार करने वाले विषय के दृष्टिकोण पर निर्भर करता है।
यह प्रस्ताव सीधे तौर पर धर्म में परिलक्षित हुआ। ब्रह्मांडीय दृष्टि और कानूनी फैसलों की सापेक्षता की मांग करते हुए और धर्म को व्यक्तिगत पूजा के कोण तक सीमित करने की मांग करते हुए दावे सामने आए, यह दावा करते हुए कि सार्वजनिक मामले परिवर्तनशील हैं और प्रयोगात्मक विज्ञान लोगों के जीवन को व्यवस्थित करने के लिए एक पर्याप्त विकल्प है।
यह लेख एक दृष्टिकोण प्रस्तुत करता है जो समकालीन इस्लामी स्कूल के विचारकों के अभिनव योगदान के आधार पर ज्ञानमीमांसा और धर्मशास्त्र के नए विज्ञान के उपकरणों का उपयोग करके इन समस्याओं का समाधान करता है, जिनमें सबसे आगे शहीद सैय्यद मुहम्मद बाकिर अल-सद्र (1353-1400 एएच / 1935-1980 ईस्वी) और शहीद शेख मुर्तदा मुताहारी (1338-1399 एएच /) हैं। 1920-1979 ई.) एम)।
1. ज्ञान की सापेक्षता का पुनर्निर्माण (समस्या की जड़)
“धर्म की सापेक्षता” में जाने से पहले, दार्शनिक दृष्टिकोण को पिछले मुद्दे को हल करने की आवश्यकता है: क्या मानव ज्ञान बिल्कुल सापेक्ष है?
1. प्रमुख भ्रांति: आइंस्टीन की सापेक्षता को संज्ञानात्मक सापेक्षता के साथ भ्रमित करना
समकालीन बहसों में यह साबित करने के लिए आइंस्टीन (1879-1955) के सापेक्षता के सिद्धांत का हवाला देना आम बात है कि “सच्चाई सापेक्ष है।” यह मौखिक भागीदारी से उत्पन्न भ्रम है और इससे अधिक कुछ नहीं। भौतिक सापेक्षता पर्यवेक्षक की गति और गति के अनुसार घटनाओं (जैसे समय और स्थान) को मापने के लिए तंत्र की जांच करती है, लेकिन भौतिक घटना स्वयं वस्तुनिष्ठ रूप से वास्तविक बनी रहती है।
बल्कि, आइंस्टीन का सिद्धांत स्वयं “पूर्ण स्थिरांक” पर बनाया गया था जो निर्वात में प्रकाश की गति है। भौतिकी सख्त सार्वभौमिक स्थिरांक की खोज करती है, और मानव चेतना से स्वतंत्र वास्तविकता के अस्तित्व से इनकार नहीं करती है - और यह सापेक्षतावादी जो चाहता है उसके बिल्कुल विपरीत है।
2. दार्शनिक सापेक्षवाद का तार्किक पतन (आत्म-खंडन)
इस्लामी दर्शन संज्ञानात्मक सापेक्षता को अस्वीकार करने के लिए ठोस सबूत पर निर्भर करता है जिसे “आत्म-खंडन” के रूप में जाना जाता है। जब सापेक्षवादी अपना सार्वभौमिक कथन देता है: “अस्तित्व में प्रत्येक सत्य सापेक्ष है,” तो उसे प्रतिगामी प्रश्न का सामना करना पड़ता है: क्या यह कथन अपने आप में पूर्ण सत्य है या सापेक्ष है?
- यदि यह पूर्ण है: कम से कम एक पूर्ण सत्य का अस्तित्व सिद्ध हो चुका है, और यह दावा कि “प्रत्येक” एक सापेक्ष सत्य है, अमान्य कर दिया गया है।
- यदि यह सापेक्ष है: तो यह गलत हो सकता है और किसी अन्य संदर्भ में बाध्यकारी नहीं हो सकता है, इसलिए यह अपना वैज्ञानिक मूल्य खो देता है और कुतर्कपूर्ण बेतुकेपन में बदल जाता है।
दोनों ही मामलों में, नियम गिर जाता है. पूर्ण सापेक्षता पर किसी बाहरी प्रतिद्वंद्वी द्वारा विवाद नहीं किया जाता है, बल्कि यह स्वयं ही इसका खंडन करता है।
3. शहीद अल-सद्र की थीसिस: निरपेक्ष और रिश्तेदार के बीच अंतर
शहीद अल-सद्र ने अपनी संस्थापक पुस्तक, “अवर फिलॉसफी” में ज्ञान को दो स्तरों में विभाजित करके परिष्कार और संज्ञानात्मक सापेक्षवाद (इसके कांतियन और मार्क्सवादी रूपों सहित) का खंडन किया है:
- प्रथम तर्कसंगत सिद्धांत (संज्ञानात्मक निरपेक्षता): जैसे कि गैर-विरोधाभास का सिद्धांत और कार्य-कारण का सिद्धांत। वे अनुभव से पूर्व जन्मजात सिद्धांत हैं, जिनके बिना विज्ञान और तर्क असंभव है। यदि गैर-विरोधाभास का सिद्धांत सापेक्ष होता, तो एक भौतिक विज्ञानी एक भी समीकरण सिद्ध नहीं कर पाता, क्योंकि यह एक ही समय में सत्य और असत्य हो सकता है।
- सैद्धांतिक (एकीकृत) ज्ञान: यह अनुभव और विचार के माध्यम से प्राप्त किया जाता है। यहां, इस्लामी विचार मानव समझ में “परिवर्तन और एकीकरण” के अस्तित्व को स्वीकार करता है, लेकिन यह एक निश्चित, वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के करीब पहुंचने की दिशा में एक बदलाव है, और सत्य की उत्पत्ति में कोई उतार-चढ़ाव नहीं है। वास्तविकता को ग़लत ढंग से पढ़ने का मतलब यह नहीं है कि कोई वास्तविकता नहीं है।
2. संवेदी भ्रांतियों का खंडन करना
सापेक्षवादी अपने विचार व्यक्त करने के लिए संवेदी अभ्यावेदन पर भरोसा करते हैं। यहां दो उदाहरण सामने आते हैं जिनके लिए दार्शनिक परीक्षण की आवश्यकता है।
1. संख्या (6) और (9) की भ्रांति
जमीन पर एक संख्या का चित्रण, जिसे एक तरफ से खड़े व्यक्ति (6) द्वारा देखा जाता है और विपरीत दिशा (9) से खड़े व्यक्ति द्वारा देखा जाता है, को अक्सर सबूत के रूप में प्रस्तुत किया जाता है कि वास्तविकता देखने के कोण पर निर्भर है।
प्रतिक्रिया: यह “व्यक्तिपरक अवधारणात्मक घटना” और “उद्देश्य वास्तविकता” के बीच एक भ्रम है। यह संख्या संयोग से अस्तित्व में नहीं थी. बल्कि, इसे एक अभिनेता द्वारा पूर्वनिर्धारित इरादे और इरादे से तैयार किया गया था: वह या तो लिखना चाहता था (6) या वह लिखना चाहता था (9)। अभिनेता का मूल इरादा स्थापित तथ्य है; एक पर्यवेक्षक ने इसे सही पाया और दूसरे ने अपने देखने के कोण में कमी के कारण इसे मिस कर दिया। धारणा में त्रुटि एक ही समय में एक चीज़ को दो विपरीतताओं में नहीं बदल देती है।
2. अभिन्न अंग भ्रांति
कभी-कभी यह कहा जाता है: यदि वैज्ञानिक ए कहता है कि एक तत्व पदार्थ 1 के साथ परस्पर क्रिया करता है, और वैज्ञानिक बी कहता है कि यह पदार्थ 2 के साथ अंतःक्रिया करता है, तो यह इस बात का प्रमाण है कि सत्य सापेक्ष है और शोधकर्ता के साथ बदलता रहता है।
प्रतिक्रिया: यह न तो विरोधाभास है और न ही सापेक्षता, बल्कि “एकीकृत भागों से बना सत्य” है। समग्र सत्य यह है कि यह तत्व कुछ शर्तों के तहत (1) और (2) के साथ एक साथ परस्पर क्रिया करता है। विरोधाभास केवल तब होता है जब दो भागों में से एक को एक ही परिस्थिति में उठाया जाता है - जैसे कि यह कहना कि यह (1) के साथ बातचीत करता है और एक ही समय में इसके साथ बातचीत नहीं करता है। जहाँ तक संज्ञानात्मक संचय की बात है, यह सत्य की पूरी तस्वीर खोजने के लिए भागों को एक साथ लाता है, न कि उसे नकारने के लिए।
3. धार्मिक लौकिक दृष्टि एवं निर्णय की सापेक्षता
ज्ञान की पूर्णता और वस्तुगत वास्तविकता के अस्तित्व को स्थापित करने के बाद, हम तार्किक क्रम में धर्म और शासन के क्षेत्र में आगे बढ़ते हैं।
1. पूर्ण स्रोत और निलंबित प्रावधान
धार्मिक लौकिक दृष्टि तर्कसंगत प्रमाणों के साथ, अपने गुणों और ज्ञान में पूर्ण, सर्व-बुद्धिमान निर्माता के अस्तित्व को साबित करने पर आधारित है। तदनुसार, विधायी निर्णय मनुष्य को उसके अतीत, वर्तमान और भविष्य से संबंधित ज्ञान द्वारा जारी किए जाते हैं। चूँकि “स्रोत” निरपेक्ष है, कानून की उत्पत्ति निरपेक्षता और वैधता के चरित्र को धारण करती है।
2. मानवीय द्वैतवाद एवं प्रायोगिक विज्ञान की असमर्थता
यहाँ धर्म को विज्ञान से प्रतिस्थापित करने में असमर्थता का मूल आधार निहित है:
- प्रायोगिक विज्ञान: अपने उपकरणों और पदार्थ और शरीर की दुनिया में इसके विस्तार के आधार पर सीमित है।
- मनुष्य: पदार्थ और आत्मा का एक समग्र अस्तित्व (सद्र अल-मुतलहिन, मुल्ला सदरा, 979-1050 एएच / 1571-1640 ईस्वी द्वारा आवश्यक आंदोलन के सिद्धांत के अनुसार)। आत्मा एक अमूर्त आयाम है जो भौतिकी और रसायन विज्ञान के नियमों से परे है।
चूँकि कानूनी फैसले “यथार्थवादी हितों और हानियों” से जुड़े होते हैं, जिसमें मनुष्य के पदार्थ और आत्मा दोनों शामिल होते हैं, प्रयोगात्मक विज्ञान फैसलों के “वास्तविक कारणों” की निगरानी करने में अपर्याप्त रहता है, क्योंकि इसके उपकरण आत्मा और अदृश्य की दुनिया तक विस्तारित नहीं होते हैं।
3. कानून के विवरण से साक्ष्य
पूजा का विवरण एक आध्यात्मिक पहलू को उजागर करता है जिसे पूरी तरह से भौतिकवादी तरीके से समझाना असंभव है, जो इसके संदिग्ध आयाम की पुष्टि करता है:
- प्रक्षालन का दायित्व: यदि इसका कारण “शरीर की शारीरिक सफाई” होता, तो यह आदेश और निरंतरता का उल्लंघन करके अमान्य नहीं होता। विशुद्ध रूप से भौतिक दृष्टिकोण से, दाएँ हाथ से पहले बायाँ हाथ धोने से वही स्वच्छता प्राप्त होती है। लेकिन कानून के लिए एक सटीक व्यवस्था और अनुक्रम की आवश्यकता थी; जो “एक सकारात्मक प्रभाव और एक भक्ति रहस्य” को इंगित करता है जो शरीर की गतिविधियों को आत्मा को शुद्ध करने और दिव्य निकटता के लिए तैयार करने से जोड़ता है।
- शरिया कत्लेआम: कुछ लोग कत्लेआम का कारण “खराब खून निकालना” (चिकित्सा नसबंदी) तक सीमित रखने की कोशिश करते हैं। लेकिन कानून के लिए लोगों का नाम रखना और क़िबला का सामना करना आवश्यक है। यदि जानवर को स्वच्छता के उच्चतम मानकों के अनुसार वध किया गया था और सभी रक्त को बिना लेबल किए बाहर निकाल दिया गया था, तो कुरान के पाठ के अनुसार इसे खाना मना होगा। इससे साबित होता है कि शासन का एक आध्यात्मिक, रचनात्मक आयाम है जो उपभोक्ता की आत्मा को प्रभावित करता है, जिसे विज्ञान अपने भौतिक सेंसर से मापने में असमर्थ है।
4. शाखाओं का लचीलापन और कोर की स्थिरता
यदि धर्म पूर्ण और स्थिर है, तो वह समय और स्थान के परिवर्तन का सामना कैसे करता है?
शहीद मोताहारी ने अपनी नवोन्वेषी थीसिस “इस्लाम और युग की आवश्यकताएँ” में धर्म की संरचना को दो स्तरों में विभाजित करके उत्तर दिया:
- सार की स्थिरता (जन्मजात आवश्यकताएँ): धर्म की नींव (एकेश्वरवाद और न्याय) और प्रमुख नैतिक मूल्य निश्चित हैं, क्योंकि वे मानव स्वभाव को संबोधित करते हैं, और स्वभाव समय और स्थान के साथ नहीं बदलता है (न्याय अच्छा है और अन्याय सभी युगों में बुरा है)।
- शाखाओं का लचीलापन (विषयों का परिवर्तन): न्यायशास्त्र में चर को समायोजित करने के लिए तर्कसंगत न्यायशास्त्रीय उपकरण हैं:
- लिविंग इज्तिहाद: स्थापित सामान्य नियमों को नए विषयों (जैसे बैंकिंग लेनदेन और बायोमेडिसिन) के लिए फतवे में परिवर्तित करना।
- “वैक्यूम ज़ोन” की अवधारणा: यह शहीद अल-सद्र द्वारा “हमारी अर्थव्यवस्था” में तैयार की गई थीसिस है; सड़क ने शासक के लिए राष्ट्र के हित के अनुसार परिवर्तनीय निर्णयों को भरने के लिए एक विधायी स्थान छोड़ दिया, बशर्ते कि वे शरिया के निश्चित ग्रंथों के साथ टकराव न करें।
5. मस्जिद पर लगे धर्म के प्रतिबंध को पलटना
धर्मनिरपेक्ष सिद्धांतों की स्थापना इस विचार पर की गई थी कि धर्म एक व्यक्तिगत आध्यात्मिक अनुभव है जिसका सार्वजनिक मामलों से कोई लेना-देना नहीं है। इस प्रस्ताव का संरचनात्मक और तर्कसंगत साक्ष्य के साथ जवाब दिया गया:
- विधायी ढांचे की व्यापकता: जब हम इस्लामी न्यायशास्त्र का विस्तार करते हैं, तो हम पाते हैं कि शुद्ध पूजा इसका केवल एक छोटा सा हिस्सा है, जबकि प्रावधानों में न्यायिक प्रणाली, सीमाएं, वित्तीय नीति (जकात, खुम्स, अनफाल, एकाधिकार रोकथाम) और अंतरराष्ट्रीय संबंध शामिल हैं। धर्म को मस्जिद तक सीमित रखने से इसकी अधिकांश विधायी संरचना बाधित होती है।
- सामाजिक विरोधाभास का समाधान (बुरहान अल-सद्र): “हमारी अर्थव्यवस्था” के परिचय में, शहीद अल-सद्र सकारात्मक प्रणालियों (जैसे पूंजीवाद और समाजवाद) की दुविधा को प्रस्तुत करते हैं जो “व्यक्ति के स्वार्थ” और “समाज के सामान्य हित” के बीच विरोधाभास को हल करने में असमर्थ हैं। धर्म वह शक्ति है जो दो हितों में से किसी एक पर प्रभाव डाले बिना उन्हें एकीकृत करने में सक्षम है। क्योंकि यह सार्वजनिक मामलों और सामाजिक न्याय के लिए काम को आध्यात्मिक आयाम और पारलौकिक पुरस्कार से जोड़ता है, इसलिए राज्य का प्रबंधन करना, न्याय स्थापित करना और उत्पीड़ितों का समर्थन करना एक शुष्क भौतिक कार्य से अहल अल-बेत (उस पर शांति हो) के स्कूल में पूजा के उच्चतम रूप में बदल जाता है।
निष्कर्ष: न तो तरलता है और न ही ठहराव
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सख्त तर्कसंगत दृष्टिकोण एक एकीकृत संज्ञानात्मक चित्र को चित्रित करता है जो परिष्कृत सापेक्ष तरलता को अस्वीकार करता है और साथ ही शाब्दिक ठहराव को भी अस्वीकार करता है। परिणाम यह है कि:
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सर्वज्ञ, सर्वज्ञ सृष्टिकर्ता विधान का स्रोत है। -मनुष्य पदार्थ और आत्मा का एक मिश्रित प्राणी है।
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पदार्थ और शरीर की दुनिया प्रायोगिक विज्ञान द्वारा प्रयोगशाला उपकरणों और प्रेरण के साथ कवर की गई है, और यह अदृश्य के कारणों को समझने में अधूरा है;
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आत्मा और विधान की दुनिया धर्म और रहस्योद्घाटन से आच्छादित है, इसकी उत्पत्ति में स्थिरता और शाखाओं में लचीलापन है।
इस पद्धतिगत व्यवस्था के आधार पर धर्म की सापेक्षता का दावा खारिज हो जाता है। यह एक एकीकृत प्रणाली है जो पूर्ण संज्ञानात्मक सत्य से शुरू होती है, शरीर की जरूरतों को आत्मा की लालसाओं के साथ जोड़ती है, और इज्तिहाद के खुले दरवाजे के माध्यम से हर समय और स्थानों पर सार्वजनिक मामलों का प्रबंधन करने के लिए आंतरिक लचीलापन रखती है - जो इसे विज्ञान पर हावी बनाती है और इसके मूल्यों को निर्देशित करती है, अलग-अलग व्यक्तिगत अनुष्ठानों के कोनों में प्रतिस्थापित होने या फंसने से बचती है।
जब सापेक्षवादी कहता है: "प्रत्येक सत्य सापेक्ष है," हम उससे पूछते हैं: क्या यह वही कथन है, निरपेक्ष या सापेक्ष? यदि यह पूर्ण है, तो कम से कम एक पूर्ण सत्य सिद्ध हो गया है, और नियम ध्वस्त हो गया है। भले ही यह सापेक्ष हो, यह हमें इसके प्रति प्रतिबद्ध होने से छूट देता है।