การเดินทางแห่งเหตุผล ศรัทธา และความจริง

เส้นทางแห่งการสืบค้น ตั้งแต่ต้นจนจบ

แผนที่เชิงตรรกะทีละขั้น เพื่อทำความเข้าใจคำสอนอิสลามด้วยเหตุผล ความชัดเจน และจุดมุ่งหมาย

สะพาน

ศาสนาและสัมพัทธภาพของความรู้

สรุปสั้นๆ

สัมพัทธภาพสัมบูรณ์หักล้างตัวมันเอง เพราะหากความจริงทุกประการสัมพันธ์กัน กฎเกณฑ์นี้ก็ย่อมสัมพันธ์กันและไม่มีผลผูกมัด และศาสนา เนื่องจากศาสนาได้มาจากแหล่งความรู้อันสมบูรณ์ จึงมีแก่นแท้ที่ตายตัวซึ่งกล่าวถึงธรรมชาติโดยธรรมชาติ และกิ่งก้านที่ยืดหยุ่นซึ่งศาสนาจะรองรับทุกเวลาและสถานที่ผ่านประตูแห่งการใช้เหตุผล (อิจติฮัด)

บทนำ: เมื่อความสัมพันธ์กลายเป็นลัทธิ

ปัญหาของ “ความสัมพันธ์นิยม” ถือได้ว่าเป็นหนึ่งในความท้าทายทางปัญญาที่รุนแรงที่สุดที่ปรัชญาศักดิ์สิทธิ์และเทววิทยาใหม่ต้องเผชิญในยุคสมัยใหม่ การยืนยันนี้หลุดออกมาจากรูปแบบของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติจนกลายเป็น “อุดมการณ์เชิงญาณ” ที่อ้างว่าความจริงมีความเป็นวุ้นและเปลี่ยนแปลง ขึ้นอยู่กับสถานการณ์ของเวลาและสถานที่ หรือมุมมองของผู้ที่รับรู้

ข้อเสนอนี้สะท้อนให้เห็นโดยตรงต่อศาสนา ดังนั้นคำกล่าวอ้างจึงดูเหมือนเรียกร้องให้มีทฤษฎีสัมพัทธภาพของการมองเห็นเกี่ยวกับจักรวาลและคำวินิจฉัยทางกฎหมาย โดยพยายามจำกัดศาสนาให้อยู่แค่มุมบูชาส่วนบุคคลโดยอ้างว่าพื้นที่สาธารณะกำลังเปลี่ยนแปลง และวิทยาศาสตร์เชิงประจักษ์เป็นสิ่งทดแทนที่เพียงพอในการจัดระเบียบชีวิตของผู้คน

บทความนี้นำเสนอแนวทางที่จะรื้อปัญหาเหล่านี้ด้วยเครื่องมือของญาณวิทยาและเทววิทยาใหม่ โดยอาศัยการมีส่วนร่วมของนักคิดของโรงเรียนอิสลามร่วมสมัย ที่สำคัญที่สุดในหมู่พวกเขาคือผู้พลีชีพ ซัยยิด มูฮัมหมัด บากิร์ อัล-ซาดร์ (1353–1400 AH / 1935–1980 CE) และผู้พลีชีพ Shaykh Murtada Mutahhari (ค.ศ. 1338–1399 / ค.ศ. 1920–1979)

1. การรื้อทฤษฎีสัมพัทธภาพแห่งความรู้ (ต้นตอของปัญหา)

ก่อนที่จะเจาะลึก “ทฤษฎีสัมพัทธภาพของศาสนา” วิธีการทางปรัชญาจำเป็นต้องกำหนดอันดับก่อนหน้านั้น: ความรู้ของมนุษย์สัมพันธ์กันในลักษณะที่แน่นอนหรือไม่?

1. การเข้าใจผิดครั้งใหญ่: สร้างความสับสนให้กับทฤษฎีสัมพัทธภาพของไอน์สไตน์กับความสัมพันธ์แบบญาณวิทยา

เป็นเรื่องปกติในการถกเถียงร่วมสมัยที่จะอ้างถึงทฤษฎีสัมพัทธภาพของไอน์สไตน์ (คริสตศักราช 1879–1955) เพื่อยืนยันว่า “ความจริงเป็นสิ่งสัมพัทธ์” นี่เป็นความสับสนที่เกิดจากการใช้วาจาร่วมกันเท่านั้น สำหรับทฤษฎีสัมพัทธภาพทางกายภาพจะตรวจสอบ กลไกของการวัด ปรากฏการณ์ (เช่น เวลาและสถานที่) ตามการเคลื่อนไหวและความเร็วของผู้สังเกต แต่เหตุการณ์ทางกายภาพในตัวเองยังคงเป็นจริงและมีวัตถุประสงค์

อันที่จริง ทฤษฎีของไอน์สไตน์นั้นสร้างขึ้นจาก “สัมบูรณ์คงที่” ซึ่งเป็นความเร็วแสงในสุญญากาศ ฟิสิกส์ค้นหาค่าคงที่ของจักรวาลที่เข้มงวด และไม่ปฏิเสธการดำรงอยู่ของความจริงที่เป็นอิสระจากการรับรู้ของมนุษย์ และนี่คือสิ่งที่ตรงกันข้ามกับสิ่งที่นักสัมพัทธภาพต้องการ

2. การล่มสลายเชิงตรรกะของความสัมพันธ์เชิงปรัชญา (การหักล้างตนเอง)

ปรัชญาอิสลามอาศัยการสาธิตที่มั่นคงเพื่อล้มล้างความสัมพันธ์เชิงญาณหรือที่เรียกว่า “การหักล้างตนเอง” เมื่อนักสัมพัทธภาพกล่าวถ้อยคำที่เป็นสากลว่า “ความจริงทุกประการที่มีอยู่นั้นสัมพันธ์กัน” เขาต้องเผชิญกับคำถามที่กลับใจ: และข้อความนี้ในตัวเอง - มันเป็นความจริงที่สมบูรณ์หรือเป็นความจริงที่เกี่ยวข้องกัน?

  • หากเป็นแบบสัมบูรณ์: แสดงว่ามีการดำรงอยู่ของความจริงสัมบูรณ์อย่างน้อยหนึ่งข้อ และการอ้างว่าความจริง “ทุกประการ” มีความสัมพันธ์กันถือเป็นโมฆะ
  • หากสัมพันธ์กัน: แสดงว่าอาจมีข้อผิดพลาดและไม่มีผลผูกพันในบริบทอื่น จึงสูญเสียคุณค่าทางวิชาการและกลายเป็นความไร้ประโยชน์เชิงซับซ้อน

ในทั้งสองกรณีกฎตก และสัมพัทธภาพสัมบูรณ์จะไม่พ่ายแพ้โดยคู่ต่อสู้คนใดจากภายนอก ค่อนข้างจะปฏิเสธตัวเองด้วยตัวมันเอง

3. วิทยานิพนธ์เรื่อง Martyr al-Sadr: ความแตกต่างระหว่างสัมบูรณ์และสัมพัทธ์

ในหนังสือพื้นฐานของเขา ปรัชญาของเรา (ฟัลซาฟาตูนา) มรณสักขี อัล-ซาดร์ได้ทำลายความซับซ้อนและความสัมพันธ์เชิงญาณ (รวมถึงรูปแบบคานเทียนและลัทธิมาร์กซิสต์ด้วย) โดยการแบ่งความรู้ออกเป็นสองระดับ:

  • หลักการเหตุผลข้อแรก (ญาณสัมบูรณ์): เช่น หลักการไม่ขัดแย้ง และหลักการเชิงสาเหตุ สิ่งเหล่านี้เป็นหลักการที่มีมาแต่กำเนิดก่อนประสบการณ์ โดยที่วิทยาศาสตร์และตรรกะจะเป็นไปไม่ได้ เนื่องจากหลักการมีความสัมพันธ์ที่ไม่ขัดแย้งกัน นักฟิสิกส์คนใดไม่สามารถสร้างสมการเดียวได้ เนื่องจากอนุญาตให้ถูกต้องและผิดพลาดในเวลาเดียวกันได้
  • ความรู้ทางทฤษฎี(ความสมบูรณ์): ซึ่งได้มาจากประสบการณ์และความคิด ความคิดของอิสลามในที่นี้ยอมรับการมีอยู่ของ “การเปลี่ยนแปลงและความสมบูรณ์แบบ” ในความเข้าใจของมนุษย์ แต่เป็นการเปลี่ยนแปลงไปสู่การเข้าใกล้ความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์ที่ตายตัว ไม่ใช่ความผันผวนในรากฐานของความจริง ข้อผิดพลาดในการอ่านความเป็นจริงไม่ได้หมายความว่าไม่มีความเป็นจริง

2. การแยกความผิดพลาดทางประสาทสัมผัสออก

ผู้เสนอทฤษฎีสัมพัทธภาพหันไปใช้การนำเสนอทางประสาทสัมผัสเพื่อลักลอบนำแนวคิดของตนไปใช้ ต่อไปนี้เป็นตัวอย่างสองประการที่ต้องได้รับการตรวจสอบเชิงปรัชญา

1. การเข้าใจผิดของตัวเลข (6) และ (9)

มักเสนอว่าตัวเลขที่วาดบนพื้นนั้นมองเห็นได้โดยผู้ที่ยืนด้านหนึ่งเป็น (6) และผู้ที่ยืนอยู่ด้านตรงข้ามเป็น (9) เพื่อเป็นข้อพิสูจน์ว่าความจริงขึ้นอยู่กับมุมของการมองเห็น

คำตอบ: นี่คือความสับสนระหว่าง “ปรากฏการณ์การรับรู้เชิงอัตวิสัย” และ “ความจริงเชิงวัตถุวิสัย” เพราะจำนวนนี้ไม่ได้เกิดขึ้นโดยบังเอิญ ผู้กระทำวาดมันโดยมีวัตถุประสงค์และความตั้งใจที่กำหนดไว้ล่วงหน้า: เขาตั้งใจจะเขียน (6) หรือเขาตั้งใจจะเขียน (9) เจตนาเดิมของผู้กระทำคือความจริงที่แน่นอน ผู้สังเกตการณ์คนหนึ่งทำถูกและอีกคนหนึ่งทำผิดเนื่องจากมุมการมองเห็นของเขาบกพร่อง และข้อผิดพลาดในการรับรู้ไม่ได้ทำให้สิ่งเดียวกลายเป็นสองความขัดแย้งในเวลาเดียวกัน

2. การเข้าใจผิดของส่วนเสริม

บางครั้งมีการกล่าวกันว่า: ถ้านักวิทยาศาสตร์ (A) บอกว่าธาตุทำปฏิกิริยากับสาร (1) และนักวิทยาศาสตร์ (B) บอกว่าธาตุทำปฏิกิริยากับสาร (2) นี่เป็นข้อพิสูจน์ว่าความจริงนั้นสัมพันธ์กัน โดยเปลี่ยนแปลงไปตามการเปลี่ยนแปลงของผู้วิจัย

คำตอบ: นี่ไม่ใช่ความขัดแย้งหรือความสัมพันธ์แต่อย่างใด มันคือ “ความจริงที่ประกอบด้วยส่วนเสริม” ความจริงทั้งหมดก็คือองค์ประกอบนี้ทำปฏิกิริยากับ (1) และ (2) ร่วมกันภายใต้เงื่อนไขบางประการ ความขัดแย้งจะเกิดขึ้นก็ต่อเมื่อส่วนใดส่วนหนึ่งในสองส่วนถูกทำให้ไร้ผลในสถานการณ์เดียวกัน ราวกับว่ามีการกล่าวว่ามันทำปฏิกิริยากับ (1) และไม่ทำปฏิกิริยากับส่วนนั้นในเวลาเดียวกัน ในส่วนของการสะสมญาณนั้นรวบรวมส่วนต่างๆ เพื่อค้นหาภาพ ความจริงที่สมบูรณ์ ไม่ใช่ปฏิเสธมัน

3. วิสัยทัศน์เกี่ยวกับจักรวาลทางศาสนาและทฤษฎีสัมพัทธภาพของคำวินิจฉัย

หลังจากที่สร้างความสมบูรณ์ของความรู้และการดำรงอยู่ของความเป็นจริงเชิงวัตถุวิสัยแล้ว เราก็เคลื่อนไปสู่สาขาศาสนาและกฎเกณฑ์ตามลำดับตรรกะ

1. แหล่งที่มาที่แน่นอนและคำตัดสินที่ได้รับการแก้ไขโดยให้ข้อคิดทางวิญญาณ

วิสัยทัศน์เกี่ยวกับจักรวาลทางศาสนาถูกสร้างขึ้นจากการพิสูจน์การดำรงอยู่ของผู้สร้างผู้ทรงปรีชาญาณ โดยสมบูรณ์ในคุณลักษณะและความรู้ของพระองค์ โดยการพิสูจน์อย่างมีเหตุผล ดังนั้นคำวินิจฉัยของกฎหมายจึงเกิดจากความรู้ที่ครอบคลุมมนุษย์ทั้งในอดีต ปัจจุบัน และอนาคต และเนื่องจาก “แหล่งที่มา” เป็นสิ่งที่แน่นอน รากฐานของกฎหมายจึงมีลักษณะของความสมบูรณ์และความถูกต้อง

2. ความเป็นคู่ของมนุษย์และความไร้ความสามารถของวิทยาศาสตร์เชิงประจักษ์

นี่คือรากฐานที่สำคัญในเรื่องความเป็นไปไม่ได้ที่จะแทนที่ศาสนาด้วยวิทยาศาสตร์:

  • วิทยาศาสตร์เชิงประจักษ์: ถูกจำกัดให้อยู่ในโลกแห่งสสารและร่างกายโดยอาศัยเครื่องมือและการเหนี่ยวนำของมัน
  • มนุษย์: คือสิ่งมีชีวิตที่ประกอบด้วยสสารและวิญญาณ (ตามทฤษฎีการเคลื่อนไหวอันสำคัญยิ่งของ Sadr al-Muta’allihin, Mulla Sadra, 979–1050 AH / 1571–1640 CE) จิตวิญญาณเป็นมิติที่ไม่มีสาระสำคัญซึ่งอยู่เหนือกฎของฟิสิกส์และเคมี

และเนื่องจากคำตัดสินทางกฎหมายเป็นไปตาม “ประโยชน์และโทษที่แท้จริง” ซึ่งรวมถึงสสารและจิตวิญญาณของมนุษย์ด้วยกัน วิทยาศาสตร์เชิงประจักษ์จึงยังคงบกพร่องในการสังเกต “สาเหตุที่แท้จริง” ของคำวินิจฉัย เนื่องจากเครื่องมือของคำวินิจฉัยไปไม่ถึงโลกแห่งจิตวิญญาณและสิ่งเร้นลับ

3. พยานจากรายละเอียดของกฎหมาย

รายละเอียดของการสักการะเผยให้เห็นแง่มุมทางจิตวิญญาณที่ไม่สามารถตีความได้ในรูปแบบวัตถุล้วนๆ ซึ่งยืนยันมิติที่ยึดมั่นในการให้ข้อคิดทางวิญญาณ:

  • พันธะการชำระละหมาด (วุฎู): เป็นสาเหตุ “ความสะอาดทางวัตถุของร่างกาย” จะไม่เป็นโมฆะหากฝ่าฝืนคำสั่งและความต่อเนื่อง เพราะจากมุมวัสดุล้วนๆ การล้างมือซ้ายก่อนล้างมือขวาจะได้ความสะอาดเหมือนเดิม แต่กฎหมายกำหนดลำดับและลำดับที่ชัดเจน ซึ่งบ่งบอกถึง “ผลเชิงบวกและความลึกลับในการให้ข้อคิดทางวิญญาณ” ซึ่งเชื่อมโยงการเคลื่อนไหวของร่างกายกับการชำระล้างจิตวิญญาณและการเตรียมพร้อมสำหรับการเข้าใกล้อันศักดิ์สิทธิ์
  • การฆ่าตามกฎหมาย (ตาดกิยะ): บางคนพยายามจำกัดสาเหตุของการฆ่าเพื่อ “ไล่เลือดที่เสียหาย” (การทำหมันทางการแพทย์) แต่กฎหมายกำหนดให้มีการเอ่ยถึงพระนามของอัลลอฮ์และหันหน้าไปทางกิบลัต เพราะหากสัตว์ถูกเชือดด้วยมาตรฐานความสะอาดสูงสุด และเลือดของมันถูกขับออกมาโดยไม่ได้เอ่ยถึงพระนามของอัลลอฮ์ การบริโภคมันจะถูกห้ามโดยข้อความในอัลกุรอาน สิ่งนี้แสดงให้เห็นว่าการพิจารณาคดีมีมิติทางจิตวิญญาณที่มีอยู่ซึ่งส่งผลกระทบต่อตนเองของผู้บริโภค ซึ่งวิทยาศาสตร์ไม่สามารถวัดด้วยเครื่องมือตรวจสอบวัสดุได้

4. ความยืดหยุ่นของกิ่งก้านและความแน่นอนของแก่นแท้

หากศาสนามีความสมบูรณ์และตายตัว แล้วศาสนาจะเผชิญกับการเปลี่ยนแปลงของเวลาและสถานที่อย่างไร?

มุตะห์ฮารีผู้พลีชีพตอบในวิทยานิพนธ์ฉบับใหม่ของเขา อิสลามและข้อกำหนดแห่งยุค โดยการแยกโครงสร้างของศาสนาออกเป็นสองระดับ:

  • ความยึดติดในแก่นสาร (ความต้องการโดยธรรมชาติ): พื้นฐานของศาสนา ( และความยุติธรรม) และค่านิยมทางศีลธรรมอันยิ่งใหญ่ได้รับการแก้ไข เพราะพวกเขากล่าวถึงธรรมชาติโดยธรรมชาติของมนุษย์ () และธรรมชาติโดยกำเนิดไม่เปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลาและสถานที่ (เพื่อความยุติธรรมนั้นดี และความอยุติธรรมเป็นสิ่งที่น่าเกลียดในทุกยุคทุกสมัย)
  • ความยืดหยุ่นของสาขา (การเปลี่ยนวิชา): นิติศาสตร์ () มีเครื่องมือการให้เหตุผลเชิงเหตุผลเพื่อรองรับตัวแปร:
    • การใช้เหตุผลในการดำรงชีวิต (): การแปลงกฎสากลที่ตายตัวให้เป็นความคิดเห็นทางกฎหมาย () สำหรับวิชาที่เพิ่งเกิดขึ้นใหม่ (เช่น ธุรกรรมทางธนาคารและชีวเวชศาสตร์)
    • แนวคิดเรื่อง “เขตว่าง”: ซึ่งเป็นวิทยานิพนธ์ที่ผู้พลีชีพ al-Sadr ได้กำหนดไว้ใน เศรษฐศาสตร์ของเรา (อิคติซาดูนา) โดยที่ผู้บัญญัติกฎหมายได้เว้นพื้นที่ทางกฎหมายไว้ให้ผู้ดูแลกิจการได้เติมคำวินิจฉัยที่เปลี่ยนแปลงไปตามความเป็นอยู่ที่ดีของชาติ โดยจะต้องไม่ขัดแย้งกับตำราที่ตายตัวของศาสนาอิสลาม

5. หักล้างการกักขังศาสนาไว้ที่มัสยิด

ทฤษฎีทางโลกมีรากฐานมาจากแนวคิดที่ว่าศาสนาเป็นประสบการณ์ทางจิตวิญญาณของปัจเจกบุคคล โดยไม่เกี่ยวข้องกับพื้นที่สาธารณะ ข้อเสนอนี้ได้รับคำตอบด้วยการพิสูจน์เชิงโครงสร้างและเหตุผล:

  • ความครอบคลุมของโครงสร้างทางกฎหมาย: จากการสำรวจหลักนิติศาสตร์อิสลาม เราพบว่าการสักการะที่บริสุทธิ์เป็นเพียงส่วนเล็กๆ เท่านั้น ในขณะที่คำตัดสินรองรับระบบตุลาการ บทลงโทษที่กำหนด นโยบายทางการเงิน (บิณฑบาต ประการที่ห้า การริบ การป้องกันการผูกขาด) และความสัมพันธ์ระหว่างประเทศ ดังนั้นการจำกัดศาสนาไว้เฉพาะในมัสยิดจึงเป็นการระงับโครงสร้างทางกฎหมายส่วนใหญ่ของมัสยิด
  • การแก้ไขความขัดแย้งทางสังคม (การสาธิตของอัล-ซาดร์): ผู้พลีชีพ อัล-ซาดร์โพสต์ในบทนำของ เศรษฐศาสตร์ของเรา ถึงภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกของระบบที่มนุษย์สร้างขึ้น (เช่น ทุนนิยมและสังคมนิยม) ที่ไม่สามารถแก้ไขความขัดแย้งระหว่าง “ผลประโยชน์ส่วนตนของแต่ละบุคคล” และ “ผลประโยชน์ทั่วไปของสังคม” ศาสนาคืออำนาจที่สามารถรวมผลประโยชน์ทั้งสองเข้าด้วยกันโดยไม่ต้องมีเผด็จการจากฝ่ายใดฝ่ายหนึ่ง เพราะมันเชื่อมโยงการทำงานเพื่อสาธารณะและความยุติธรรมทางสังคมเข้ากับมิติที่มองไม่เห็นและรางวัลของปรโลก ดังนั้น การบริหารของรัฐ การสถาปนาความยุติธรรม และการช่วยเหลือผู้ถูกกดขี่จึงเปลี่ยนจากการทำงานทางวัตถุแห้งๆ ไปสู่การสักการะสูงสุดในโรงเรียนของ ()

บทสรุป: ทั้งความลื่นไหลและความแข็งแกร่ง

แนวทางการใช้เหตุผลที่เข้มงวดสรุปด้วยการวาดรูปญาณที่บูรณาการ ซึ่งปฏิเสธความลื่นไหลที่ซับซ้อนของความสัมพันธ์เชิงสัมพันธ์ และในขณะเดียวกันก็ปฏิเสธความเข้มงวดตามตัวอักษร ผลที่สุดคือ:

  • ผู้สร้างผู้ทรงปรีชาญาณ ผู้ทรงความรู้อันสมบูรณ์ ทรงเป็นบ่อเกิดของกฎเกณฑ์
  • มนุษย์คือสิ่งมีชีวิตที่ประกอบด้วยสสารและวิญญาณ
  • โลกของสสารและร่างกายถูกปกคลุมไปด้วย วิทยาศาสตร์เชิงประจักษ์ ด้วยเครื่องมือของห้องปฏิบัติการและการเหนี่ยวนำ และขาดการรับรู้สาเหตุของสิ่งเร้นลับ
  • และโลกแห่งจิตวิญญาณและกฎหมายถูกปกคลุมไปด้วย ศาสนาและการเปิดเผย โดยมีความแน่นอนในพื้นฐานและความยืดหยุ่นในสาขาต่างๆ

จากการจัดระเบียบแบบแผนนี้ การอ้างทฤษฎีสัมพัทธภาพของศาสนาก็ตกอยู่ เพราะเป็นระบบบูรณาการที่กำหนดจากความจริงเชิงญาณสัมบูรณ์ ผสมผสานความต้องการของร่างกายเข้ากับความปรารถนาของจิตวิญญาณ และมีความยืดหยุ่นโดยธรรมชาติในการจัดการพื้นที่สาธารณะในทุกเวลาและสถานที่ผ่านประตูที่เปิดกว้างแห่งการให้เหตุผล ซึ่งทำให้อยู่เหนือวิทยาศาสตร์และกำหนดทิศทางคุณค่าของมัน ไม่มีภูมิคุ้มกันจากการแทนที่หรือการกักขังในมุมของพิธีกรรมส่วนบุคคลที่แยกจากกัน

เมื่อนักสัมพัทธภาพพูดว่า: "ความจริงทุกประการมีความสัมพันธ์กัน" เราก็ถามเขา และข้อความนี้เอง - มันเป็นความจริงหรือสัมพันธ์กัน? หากเป็นสิ่งที่แน่นอน อย่างน้อยก็มีความจริงที่แน่นอนอย่างน้อยหนึ่งข้อที่ได้รับการสถาปนาขึ้นและกฎเกณฑ์ก็พังทลายลง และถ้ามันสัมพันธ์กัน มันก็ได้ยกเว้นเราจากการผูกมัดกับมัน
— The Demonstration of Self-Refutation