Pendahuluan: Epistemologi Qur’ani dan Krisis Pemahaman Manusia

Dalam pandangan Islam, nas Al-Qur’an merupakan undang-undang ilahi yang terakhir dan mutlak, yang datang untuk mengeluarkan umat manusia dari kebingungan epistemologis dan mengakhiri relativitas hukum dan pendapat manusia. Namun, salah satu paradoks terbesar yang dihadapi pemikiran manusia ketika berinteraksi dengan teks tertulis mana pun adalah “paradoks pemahaman dan penerapan”; sebab nas, begitu turun ke alam materi, menjadi terpapar perbedaan pembacaan dan ijtihad.

Dari sinilah mazhab kalam dan filsafat Syiah berangkat untuk mengukuhkan jabatan kepemimpinan yang ditetapkan Tuhan, bukan sebagai kemewahan intelektual atau jabatan politik sampingan, melainkan sebagai keniscayaan epistemologis dan eksistensial untuk menyempurnakan tujuan ilahi dari hidayah, bersandar dalam hal itu pada kedalaman makna Qur’ani dan keterkaitan-keterkaitan rasional.

1. Pengukuhan Qur’ani atas Jabatan Imamah: Jawaban atas Problem Lafaz dan Sifat

Sebagian peneliti boleh jadi mengajukan keberatan lahiriah yang isinya: “Tidak ada ayat yang tegas dalam Al-Qur’an yang mengatakan secara harfiah: ikutilah imam si fulan dengan penyebutan harfiahnya.” Jawaban epistemologis atas keberatan ini terurai melalui metodologi Al-Qur'an sendiri dalam mengukuhkan konsep-konsep besar; sebab Al-Qur’an dalam banyak hal bersandar pada penetapan sifat, kualifikasi, dan fungsi bagi jabatan ilahi alih-alih penamaan lafzi yang beku, karena sifat itu langgeng dan berlaku umum, sedangkan lafaz semata bisa jadi tunduk pada perselisihan takwil.

Al-Qur’an telah berbicara tentang jabatan imamah dan sifat-sifat yang mengharuskan diikutinya para pemberi hidayah setelah Rasul (SAW) melalui ayat-ayat muhkam yang mengukuhkan garis penyempurnaan ini.

1. Hakikat Penetapan Ilahi dan Syarat Kemaksuman: Ayat Ujian

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman dalam kitab-Nya yang muhkam:

“Dan (ingatlah) ketika Ibrahim diuji Tuhannya dengan beberapa kalimat, lalu dia melaksanakannya dengan sempurna. Dia (Allah) berfirman, ‘Sesungguhnya Aku menjadikan engkau sebagai pemimpin bagi seluruh manusia.’ Dia (Ibrahim) berkata, ‘Dan (juga) dari anak cucuku?’ Allah berfirman, ‘(Benar, tetapi) janji-Ku tidak berlaku bagi orang-orang zalim.’” [Al-Baqarah: 124]

Dari sisi kalam: ayat ini mengukuhkan kaidah bahwa imamah adalah maqam yang tak diraih dengan musyawarah atau pemilihan manusiawi, melainkan bersumber secara eksklusif dari kehendak ilahi: “Sesungguhnya Aku menjadikan engkau”. Ayat ini juga menetapkan syarat mutlak pada imam, yaitu penyuciannya dari segala bentuk kezaliman: “janji-Ku tidak berlaku bagi orang-orang zalim”. Siapa yang menzalimi dirinya dengan melakukan dosa, maksiat, atau syirik pada satu momen mana pun dalam hidupnya, secara rasional keluar dari lingkaran kelayakan, dan inilah dalil lafzi dan sifati yang tegas atas keharusan kemaksuman ('Ismah).

Dari sisi filosofis dan hierarkis: ayat ini menyingkap bahwa Nabi Ibrahim (AS) meraih maqam imamah di akhir hidupnya setelah sebelumnya menjadi nabi, rasul, dan kekasih Allah, dan setelah keberhasilannya dalam ujian-ujian eksistensial yang berat. Ini membuktikan bahwa imamah adalah derajat wujud yang berbeda dari kenabian dan risalah; ia adalah derajat kepemimpinan batin dan lahir yang menuntut kesempurnaan ruhani yang mampu mengelola jiwa-jiwa manusia dan menghantarkannya menuju tujuan penyempurnaannya.

2. Kriteria Ketaatan Mutlak dan Keterkaitan dengan Risalah: Ayat Ulil Amri

Dalam konteks menentukan siapa yang wajib diikuti, Allah Yang Mahabenar berfirman:

“Wahai orang-orang yang beriman! Taatilah Allah dan taatilah Rasul (Muhammad), dan Ulil Amri (pemegang kekuasaan) di antara kamu.” [An-Nisa: 59]

Kewajiban taat di sini datang dengan menggabungkan ketaatan kepada Rasul (SAW) dan Ulil Amri dalam satu perintah yang di dalamnya kata perintah diulang: “dan taatilah Rasul dan Ulil Amri”. Secara rasional, Yang Mahabijaksana tidak memerintahkan ketaatan kepada seseorang secara pasti dan mutlak yang setara dengan ketaatan kepada Rasul kecuali jika orang itu maksum dari kesalahan dan ketergelinciran; jika tidak, niscaya perintah itu menjadi perintah kepada maksiat saat penguasa keliru, dan itu mustahil. Maka Al-Qur’an di sini menetapkan sifat “Ulil Amri” dengan kemaksuman sempurna dan kewajiban ketaatan mutlak, yang selaras dengan sifat para imam (AS).

3. Ayat Ash-Shadiqin dan Perintah Kebersamaan Mutlak

Allah Ta’ala berfirman:

“Wahai orang-orang yang beriman! Bertakwalah kepada Allah, dan bersamalah kamu dengan orang-orang yang benar.” [At-Taubah: 119]

Argumen kalam: Al-Qur’an mengarahkan seruan kepada kaum mukmin di setiap masa dan tempat dengan kewajiban menyertai “orang-orang yang benar” (ash-shadiqin) dan bersama mereka secara mutlak tanpa terikat syarat. Karena perintah itu ilahi lagi mutlak, secara rasional mustahil orang-orang yang benar ini termasuk yang boleh berdusta, keliru, atau menyimpang; jika tidak, niscaya Allah telah memerintahkan kebersamaan dengan kekeliruan, dan itu buruk secara zati serta mustahil bagi Yang Mahabijaksana. Maka ayat ini menetapkan sifat “kebenaran mutlak”, yakni kemaksuman, pada golongan yang wajib umat berhimpun di sekitarnya, yaitu para imam (AS).

4. Ayat Hidayah yang Berkesinambungan dan Keberlangsungan Wujud Hujjah

Allah Subhanahu berfirman:

“Sesungguhnya engkau (Muhammad) hanyalah pemberi peringatan, dan bagi setiap kaum ada orang yang memberi petunjuk.” [Ar-Ra’d: 7]

Dimensi filosofis dan kalam: ayat ini membedakan dua maqam; maqam “pemberi peringatan” (mundzir) yang diwakili pribadi Rasul termulia (SAW), yaitu maqam pengukuhan dan tasyri’, serta maqam “pemberi petunjuk” (hadi), yaitu yang mengurus hidayah setiap kaum dan generasi setelah ketiadaan sang pemberi peringatan. Makna rasional di sini jelas dalam keberlanjutan garis hidayah: “dan bagi setiap kaum ada orang yang memberi petunjuk”. Maka bumi secara filosofis tidak kosong dari penunjuk dan pemberi petunjuk yang menjaga manusia dari kebingungan dan menautkan alam materi dengan alam gaib, dan itulah persis jabatan imamah yang berkesinambungan.

5. Ayat Wilayah dan Pembatasan Rujukan Tertinggi

Allah Ta’ala berfirman:

“Sesungguhnya penolongmu hanyalah Allah, Rasul-Nya, dan orang-orang yang beriman, yang melaksanakan salat dan menunaikan zakat, seraya tunduk (kepada Allah).” [Al-Ma’idah: 55]

Argumen kalam: perangkat pembatasan “innama” (sesungguhnya hanyalah) menunjukkan pembatasan wilayah mutlak dan pengaturan atas umat pada tiga pihak yang bersambung: Allah, Rasul-Nya (SAW), dan orang-orang beriman yang menunaikan zakat dalam keadaan rukuk — sebuah sifat historis dan kalam yang tetap dalam sebab-sebab turunnya ayat bagi Amirul Mukminin Ali bin Abi Thalib (23 SH–40 H / 599–661 M) (AS), yang menjadikan ketaatan dan pengikutannya sebagai perpanjangan zati dari wilayah Allah dan Rasul-Nya.

2. Kebuntuan Hermeneutis dan Keniscayaan Penafsir yang Maksum

Ketika berpindah dari tahap nas ke tahap pemahaman, kita menghadapi kebuntuan hermeneutis terbesar.

Hermeneutika (Hermeneutics) secara ringkas: adalah ilmu takwil dan filsafat memahami teks, yang mengkaji bagaimana latar belakang kultural, lingkungan, dan psikologis penafsir memengaruhi cara ia menyimpulkan makna.

Menurut konsep ini, penafsir manusia yang tidak maksum tidak membaca teks secara murni; melainkan ia masuk kepadanya dengan membawa “horizon historis” subjektif yang terbentuk dari lingkungannya, mazhab pemikirannya, kondisi politiknya, dan pengalaman pribadinya. Proyeksi niscaya dari penafsir kepada teks ini menghasilkan keberagaman yang masif dan pertentangan yang tajam dalam tafsir, sehingga menjatuhkan pembacaan manusia ke dalam relativitas pengetahuan.

Di sinilah menonjol keberatan orang tak beragama atau pengritik rujukan Al-Qur’an, di mana ia berdalil dengan banyaknya tafsir ini dan pertentangannya untuk mengatakan:

“Sesungguhnya nas ini telah berubah dari sumber hidayah dan pengeluar manusia dari kebingungan epistemologis, menjadi sumber perpecahan, keragaman pendapat, dan pertentangan, sehingga menjadikannya sekadar cerminan ijtihad manusia yang relatif.”

Solusi Filosofis: Imam sebagai Al-Qur’an yang Berbicara

Mazhab Syiah tidak menentang gerak pemikiran dan ijtihad rasional, tetapi ia menegaskan bahwa tak ada ijtihad dan tafsir dengan pendapat pribadi di hadapan pemahaman yang maksum. Untuk keluar dari pusaran relativitas dan kebingungan epistemologis, hikmah ilahi meniscayakan adanya penafsir maksum yang bersih dari hawa nafsu dan bias historis, yang memiliki pemahaman realistis yang persis sesuai dengan maksud ilahi dari ayat-ayat.

Al-Qur’an adalah nas yang diam yang mengandung banyak sisi di antara dua sampul, dan imam yang maksum adalah “penerjemah maksum” dan Al-Qur’an yang berbicara yang mengangkat perselisihan dan menjaga nas dari penyusupan, pemalsuan, dan takwil yang jahil.

3. Peran Imam dan Fungsinya dalam Menjaga Agama serta Menerapkan Syariat

Peran imam setelah kepergian Rasul termulia (SAW) tertentukan dalam dua ruang utama, dengan penegasan tegas atas perbedaan antara maqam kenabian dan imamah.

1. Menjaga Agama dan Menjelaskannya: Tanpa Tasyri’ Pengukuhan

Harus dijelaskan di sini untuk mencegah kerancuan apa pun: Nabi Ibrahim (AS) dan Rasul termulia Muhammad (SAW) menghimpun maqam kenabian, risalah, dan imamah sekaligus. Adapun para imam Ahlulbait (keluarga Nabi), mereka adalah imam, bukan nabi dan bukan rasul. Dengan wafatnya Rasul penutup (SAW), wahyu tasyri’ terputus dan berakhirlah sepenuhnya masa pengukuhan hukum-hukum global dan syariat-syariat baru.

Peran imam bukanlah mengadakan agama baru, melainkan menjaga syariat penutup dari penyimpangan dan menjelaskan kesamarannya. Nabi (SAW) mengukuhkan bangunan dan menjelaskannya, dan para imam (AS) adalah para penjaga maksum yang ditunjuk untuk melestarikan bangunan ini serta menjaga batas-batas epistemologisnya dari arus dan hawa nafsu yang berubah lintas zaman.

2. Penerapan Syariat yang Adil dan Pengelolaan Masyarakat

Peran kedua adalah kepemimpinan dan penerapan nyata hukum-hukum ilahi dalam realitas kehidupan sosial dan politik. Syariat meletakkan kerangka dan garis besar, dan penerapannya secara persis tanpa kezaliman atau kecondongan menuntut pemimpin yang memiliki kesempurnaan dalam keadilan dan ilmu. Imam adalah poros sentral yang di sekelilingnya umat berhimpun agar jalur ruhani dan materiilnya bersatu, sehingga mewujudkan tujuan tertinggi dari pengutusan para rasul dan pembangunan masyarakat yang utama.

4. Menolak “Kesejajaran Aksidental” dalam Pemikiran Islam

Kesalahan epistemologis dan historis fatal yang dialami pembacaan kontemporer adalah menempatkan pendapat dan pembacaan para imam Ahlulbait (AS) sejajar, yakni berdampingan, dengan pendapat dan ijtihad manusia lainnya, serta menggambarkan seolah ada mazhab-mazhab yang beragam: empat mazhab Sunni dan sejajar dengannya mazhab Ja’fari Syiah.

Dari perspektif filsafat imamah dan pengukuhan Qur’ani, ucapan Ahlulbait (AS) bukanlah ijtihad mazhabi manusiawi yang menerima benar dan salah di hadapan ijtihad mazhabi lain; melainkan ia adalah perpanjangan maksum lagi murni dari sunah Nabi (SAW). Mereka mewakili asal normatif yang tetap dan sumber terjaga yang kepadanya sisa pembacaan dan ijtihad dihadapkan untuk mengetahui sejauh mana kesesuaiannya dengan wahyu, dan mereka bukan rukun mazhabi yang setara dengan pembacaan yang terkondisikan oleh keadaan lingkungan dan historis tertentu.

Penutup

Sesungguhnya akal dan filsafat kalam, ketika merenungi ayat-ayat Kitab yang Mahabijaksana, menyimpulkan bahwa jabatan imamah adalah keniscayaan yang diharuskan oleh kelembutan ilahi dengan hikmah-Nya. Kitab yang dikehendaki menjadi hidayah dan undang-undang abadi bagi manusia, secara filosofis meniscayakan adanya hujjah yang hidup lagi maksum yang menafsirkannya dengan realitasnya, dan menerapkannya dengan keadilannya, agar menjadi poros dan tolok ukur yang tetap yang mencegah umat dari perpecahan dan terjatuh ke dalam perangkap keberserakan pendapat dan relativitas pemahaman manusia.