Einleitung: Die quranische Erkenntnislehre und die Krise des menschlichen Verstehens

Der $quranische Text stellt in der islamischen Sicht die abschließende und absolute göttliche Verfassung dar, die kam, um die Menschheit aus der erkenntnismäßigen Verirrung herauszuführen und der Relativität der menschlichen Urteile und Ansichten ein Ende zu setzen. Doch eines der größten Dilemmata, dem sich das menschliche Denken beim Umgang mit jedem geschriebenen Text gegenübersieht, ist das „Dilemma des Verstehens und der Anwendung“; denn der Text wird, sobald er in die Welt der Materie herabsteigt, der Verschiedenheit der Lesarten und der Deutungsbemühungen ausgesetzt.

Von hier geht die schiitische theologische und philosophische Schule aus, um das Amt der göttlich bestimmte Führung nicht als geistigen Luxus oder als nebensächliches politisches Amt zu begründen, sondern als eine erkenntnistheoretische und seinsmäßige Notwendigkeit zur Vollendung des göttlichen Zwecks der Rechtleitung, wobei sie sich dabei auf die Tiefe der quranischen Bedeutungen und die rationalen Notwendigkeiten stützt.

1. Die quranische Begründung des Amtes der Imama: die Erwiderung auf das Problem von Wortlaut und Eigenschaft

Manche Forscher werfen einen scheinbaren Einwand auf, dessen Inhalt lautet: „Es gibt im Quran keinen ausdrücklichen Vers, der im Wortlaut sagte: Folgt dem Imam soundso mit seiner wortwörtlichen Nennung.“ Die erkenntnismäßige Erwiderung auf diesen Einwand löst sich durch die Methodik des edlen der Quran selbst bei der Begründung der großen Begriffe auf; denn der edle der Quran stützt sich in vielen Fällen darauf, die Eigenschaften, Qualifikationen und Funktionen des göttlichen Amtes festzulegen, statt auf die starre wörtliche Benennung, weil die Eigenschaft dauert und beständig bleibt, während der bloße Wortlaut den Deutungsstreitigkeiten unterworfen sein kann.

Der edle der Quran hat über das Amt der göttlich bestimmte Führung und die Eigenschaften gesprochen, die das Befolgen der Rechtleiter nach dem Gesandten Segen und Frieden erfordern, und zwar durch klare, feststehende Verse, die diese vollendende Linie begründen.

1. Das Wesen der göttlichen Einsetzung und die Bedingung der Unfehlbarkeit: der Vers der Prüfung

Gott, der Erhabene und Gepriesene, sagt in Seinem klaren Buch:

„Und (gedenke,) als Abraham von seinem Herrn mit Worten geprüft wurde und er sie dann erfüllte. Er (Allah) sagte: ‚Ich will dich zu einem Vorbild (Imam) für die Menschen machen.‘ Er (Abraham) sagte: ‚Und von meiner Nachkommenschaft?‘ Er sagte: ‚Mein Bund erstreckt sich nicht auf die Ungerechten.‘“ (Sure al-Baqara: 124)

Aus theologischer Sicht: Der Vers begründet den Grundsatz, dass die göttlich bestimmte Führung ein Rang ist, der nicht durch Beratung oder menschliche Wahl erlangt wird, sondern ausschließlich vom göttlichen Willen ausgeht: „Ich will dich machen.“ Ebenso legt der Vers eine absolute Bedingung im Imam fest, nämlich seine Freiheit von jeglicher Art von Unrecht: „Mein Bund erstreckt sich nicht auf die Ungerechten.“ Und wer sich selbst durch die Begehung einer Sünde, eines Ungehorsams oder einer Beigesellung in irgendeinem Augenblick seines Lebens Unrecht tat, scheidet rational aus dem Kreis der Würdigkeit aus, und dies ist der ausdrückliche wörtliche und eigenschaftsbezogene Beweis für die Notwendigkeit der Isma.

Aus philosophischer und hierarchischer Sicht: Der Vers enthüllt, dass der Prophet Gottes Abraham (a.s.) den Rang der Imama erst in den späten Jahren seines Lebens erlangte, nachdem er Prophet, Gesandter und inniger Freund (Gottes) gewesen war und nachdem er in beschwerlichen seinsmäßigen Prüfungen bestanden hatte. Und dies beweist, dass die göttlich bestimmte Führung ein seinsmäßiger Rang ist, der sich von der Prophetie und der Botschaft unterscheidet; sie ist ein innerer und äußerer Führungsrang, der eine geistige Vollkommenheit erfordert, die die Lenkung der Seelen der Menschen und ihre Hinführung zu ihren vervollkommnenden Zielen umfasst.

2. Der Maßstab des absoluten Gehorsams und die Verknüpfung mit der Botschaft: der Vers der Befehlshaber

Im Zusammenhang mit der Bestimmung derer, denen zu folgen ist, sagt der Wahre, der Gepriesene:

„O die ihr glaubt, gehorcht Allah und gehorcht dem Gesandten und den Befehlshabern unter euch!“ (Sure an-Nisāʾ: 59)

Die Pflicht des Gehorsams kam hier durch die Zusammenfügung des Gehorsams gegenüber dem Gesandten Segen und Frieden und den Befehlshabern in einem einzigen Gebot, in dem sich das Verb des Befehls wiederholt: „und gehorcht dem Gesandten und den Befehlshabern“. Rational gesehen befiehlt der absolut Weise nicht den entschiedenen und absoluten Gehorsam gegenüber einer Person, gleichrangig mit dem Gehorsam gegenüber dem Gesandten, es sei denn, jene Person ist vor Irrtum und Fehltritt bewahrt; andernfalls folgte daraus der Befehl zum Ungehorsam beim Irrtum des Herrschers, und das ist unmöglich. Der Quran bestimmte hier also die Eigenschaft der „Befehlshaber“ mit der vollkommenen Unfehlbarkeit und der Pflicht des absoluten Gehorsams, was den Eigenschaften der Imame (a.s.) entspricht.

3. Der Vers der Wahrhaftigen und der Befehl zur absoluten Gemeinschaft

Gott, der Erhabene, sagt:

„O die ihr glaubt, fürchtet Allah und seid mit den Wahrhaftigen!“ (Sure at-Tauba: 119)

Die theologische Beweisführung: Der Quran richtet an die Gläubigen in jeder Zeit und an jedem Ort die Weisung, die „Wahrhaftigen“ zu begleiten und mit ihnen zu sein, in absoluter Weise und ohne Einschränkung durch eine Bedingung. Und da der Befehl göttlich und absolut ist, ist es rational unmöglich, dass diese Wahrhaftigen zu denen gehören, denen Lüge, Irrtum oder Abweichung widerfahren könnte; andernfalls hätte Gott befohlen, mit dem Irrtum zu sein, und das ist an sich schändlich und dem Weisen unmöglich. Der Vers begründet also die Eigenschaft der „absoluten Wahrhaftigkeit“, das heißt die Unfehlbarkeit, in einer Gruppe, um die sich die Gemeinschaft scharen muss, und das sind die Imame (a.s.).

4. Der Vers der fortdauernden Rechtleitung und das Fortbestehen des Beweises

Gott, der Gepriesene, sagt:

„Du bist nur ein Überbringer von Warnungen. Und jedes Volk hat einen, der es rechtleitet.“ (Sure ar-Raʿd: 7)

Die philosophische und theologische Dimension: Der Vers unterschied zwischen zwei Rängen; dem Rang des „Warners“, verkörpert in der Person des edelsten Gesandten Segen und Frieden, und das ist der Rang der Begründung und der Gesetzgebung, und dem Rang des „Rechtleiters“, der die Rechtleitung eines jeden Volkes und Geschlechts nach dem Hingang des Warners übernimmt. Die rationale Bedeutung ist hier klar in der Fortdauer der Linie der Rechtleitung: „Und jedes Volk hat einen, der es rechtleitet“; denn die Erde ist philosophisch nicht leer von einem Beweis und Rechtleiter, der die Menschen vor der Verirrung bewahrt und die Welt der Materie mit der Welt des Verborgenen verbindet, und das ist eben das fortdauernde Amt der göttlich bestimmte Führung.

5. Der Vers der Wilāya und die Beschränkung der höchsten Autorität

Gott, der Erhabene, sagt:

„Euer Schutzherr ist (allein) Allah und (auch) Sein Gesandter und diejenigen, die glauben, die das Gebet verrichten und die Abgabe entrichten und (dabei) zu Rükūʿ gebeugt sind.“ (Sure al-Māʾida: 55)

Die theologische Beweisführung: Das Beschränkungswort „nur/allein“ (innamā) bewirkt die Einschränkung der absoluten und lenkenden Wilāya über die Gemeinschaft auf drei miteinander verbundene Instanzen: Allah, Seinen Gesandten Segen und Frieden und die Gläubigen, von denen die Entrichtung der Abgabe im Zustand der Verbeugung geschah – eine historische und theologische Eigenschaft, die in den Anlässen der Offenbarung für den Befehlshaber der Gläubigen ʿAlī ibn Abī Tālib (23 v.H.–40 n.H. / 599–661 n.Chr.) (a.s.) feststeht, was seinen Gehorsam und seine Befolgung zu einer wesenhaften Fortsetzung der Wilāya Allahs und Seines Gesandten macht.

2. Das hermeneutische Dilemma und die Unabweisbarkeit des unfehlbaren Auslegers

Beim Übergang von der Stufe des Textes zur Stufe des Verstehens sehen wir uns dem großen hermeneutischen Dilemma gegenüber.

Die Hermeneutik (Hermeneutics) kurz gesagt: Sie ist die Wissenschaft der Auslegung und die Philosophie des Textverständnisses, die untersucht, wie sich die kulturellen, umweltbedingten und psychologischen Hintergründe des Auslegers auf die Art seiner Bedeutungsermittlung auswirken.

Diesem Begriff zufolge liest der nicht unfehlbare menschliche Ausleger den Text nicht in reiner Form; vielmehr tritt er an ihn heran, beladen mit einem subjektiven „historischen Horizont“, der sich aus seiner Umgebung, seiner Denkschule, seinen politischen Umständen und seinen persönlichen Erfahrungen zusammensetzt. Diese unabweisbare Projektion des Auslegers auf den Text erzeugt notwendigerweise eine gewaltige Vielfalt und einen scharfen Widerspruch in den Auslegungen, was die menschlichen Lesarten in die Relativität der Erkenntnis stürzt.

Und hier tritt der Einwand des Religionslosen oder des Anzweiflers der Autorität des Quran hervor, indem er sich auf die Fülle dieser Auslegungen und ihre Widersprüchlichkeit beruft, um zu sagen:

„Dieser Text hat sich von einer Quelle der Rechtleitung und der Herausführung der Menschen aus der erkenntnismäßigen Verirrung in eine Quelle der Zersplitterung, der Meinungsvielfalt und des Widerspruchs verwandelt, was ihn zu einem bloßen Spiegel relativer menschlicher Deutungsbemühungen macht.“

Die philosophische Lösung: der Imam als sprechender Quran

Die schiitische Schule stellt sich nicht gegen die Bewegung des Denkens und der rationalen Deutungsbemühung, doch sie betont, dass es keine Deutungsbemühung und keine Auslegung nach eigener Meinung angesichts des unfehlbaren Verständnisses gibt. Um aus dem Strudel der Relativität und der erkenntnismäßigen Verirrung herauszukommen, erfordert die göttliche Weisheit das Dasein eines unfehlbaren Auslegers, der von den Neigungen und den historischen Voreingenommenheiten freigesprochen ist und das reale Verständnis besitzt, das dem göttlichen Willen der Verse vollkommen entspricht.

Der edle der Quran ist ein stummer, vieldeutiger Text zwischen zwei Buchdeckeln, und der unfehlbare Imam ist der „unfehlbare Ausleger“ und der sprechende der Quran, der die Verschiedenheit aufhebt und den Text vor Anmaßung, Verfälschung und unwissender Deutung bewahrt.

3. Die Rollen des Imams und seine Funktion bei der Bewahrung der Religion und der Anwendung der Scharia

Die Rollen des Imams nach dem Hingang des edelsten Gesandten Segen und Frieden bestimmen sich in zwei Hauptbereichen, unter entschiedener Betonung der Unterscheidung zwischen den beiden Rängen der Prophetie und der Imama.

1. Die Bewahrung der Religion und ihre Erläuterung: ohne begründende Gesetzgebung

Hier muss zur Vermeidung jeglicher Verwechslung klargestellt werden: Der Prophet Gottes Abraham (a.s.) und der edelste Gesandte Muhammad Segen und Frieden vereinten die Ränge der Prophetie, der Botschaft und der Imama zugleich. Die Imame der Familie des Propheten (a.s.) hingegen sind Imame und keine Propheten oder Gesandten. Mit dem Tod des abschließenden Gesandten Segen und Frieden brach die gesetzgebende Offenbarung ab, und die Zeit der Begründung der allgemeinen Gebote und neuer Gesetze endete gänzlich.

Die Rolle des Imams besteht nicht darin, eine neue Religion hervorzubringen, sondern die abschließende Scharia vor der Verfälschung zu bewahren und ihre schwer verständlichen Stellen zu erläutern. Denn der Prophet Segen und Frieden legte den Bau und erläuterte ihn, und die Imame (a.s.) sind die eingesetzten unfehlbaren Wächter, die diesen Bau fortdauern lassen und seine erkenntnismäßigen Grenzen vor den durch die Zeiten hindurch wechselnden Strömungen und Neigungen bewahren.

2. Die gerechte Anwendung der Scharia und die Leitung der Gemeinschaft

Die zweite Rolle ist die Führung und die tatsächliche Anwendung der göttlichen Gebote in der Wirklichkeit des gesellschaftlichen und politischen Lebens. Die Scharia legt die Rahmen und die Grundlinien fest, und ihre genaue Anwendung ohne Ungerechtigkeit oder Neigung erfordert einen Führer, der eine Vollkommenheit in Gerechtigkeit und Wissen besitzt. Der Imam ist die zentrale Achse, um die sich die Gemeinschaft schart, damit sich ihr geistiger und materieller Weg vereint, und verwirklicht damit den höchsten Zweck der Entsendung der Gesandten und des Aufbaus tugendhafter Gesellschaften.

4. Die Ablehnung der „beiläufigen Gleichrangigkeit“ im islamischen Denken

Der schwerwiegende erkenntnismäßige und historische Fehler, in den die zeitgenössischen Lesarten fielen, besteht darin, die Ansichten und Lesarten der Imame der Familie des Propheten (a.s.) auf eine Ebene, also neben, die anderen menschlichen Ansichten und Deutungsbemühungen zu stellen und die Sache so darzustellen, als gäbe es mehrere gleichrangige Rechtsschulen: die vier sunnitischen Rechtsschulen und daneben die schiitische dschaʿfaritische Rechtsschule.

Aus der Perspektive der Philosophie der Imama und der quranischen Begründung ist die Aussage der Familie des Propheten (a.s.) keine menschliche schulische Deutungsbemühung, die Irrtum und Richtigkeit zulässt, gegenüber einer anderen schulischen Deutungsbemühung; vielmehr ist sie die unfehlbare und reine Fortsetzung der Sunna des Propheten Segen und Frieden. Sie stellen die feststehende normative Grundlage und die bewahrte Quelle dar, an der die übrigen Lesarten und Deutungsbemühungen gemessen werden, um festzustellen, inwieweit sie mit der Offenbarung übereinstimmen, und sie sind kein schulischer Pfeiler, der Lesarten gleichrangig wäre, die von bestimmten umweltbedingten und historischen Umständen beherrscht sind.

Schluss

Wenn die Vernunft und die theologische Philosophie über die Verse des weisen Buches nachsinnen, gelangen sie zu dem Schluss, dass das Amt der göttlich bestimmte Führung eine Notwendigkeit ist, die die göttliche Milde in ihrer Weisheit erfordert. Denn das Buch, das eine ewige Rechtleitung und Verfassung für die Menschen sein soll, erfordert notwendigerweise das Dasein eines lebendigen, unfehlbaren Beweises, der es seiner Wirklichkeit gemäß auslegt und mit seiner Gerechtigkeit anwendet, damit er die Achse des Mühlsteins und der feststehende Maßstab sei, der die Gemeinschaft vor der Zerspaltung und dem Fallen in die Falle der Meinungszersplitterung und der Relativität des menschlichen Verstehens bewahrt.