Der rationale Beweis für die Prophetenschaft des Gesandten Muhammad (Segen und Frieden)

Im Kontext des erkenntnistheoretischen Glaubenssystems, und nachdem uns der philosophische Beweis in den vorherigen Untersuchungen zur Feststellung «der Notwendigkeit göttlicher Huld» und der Notwendigkeit von Gesandten und Propheten () als Vermittlern der Führung zwischen Schöpfer und Geschöpf geführt hat, stehen wir heute vor dem folgenden erkenntnistheoretischen Anspruch: Wie beweisen wir, dass der Gesandte Muhammad () jene wahre Verkörperung der abschließenden Botschaft ist?

In dieser Untersuchung und auf dieser Website begründen wir eine strenge Methodik, die auf dem demonstrativen rationalen Beweis beruht, der aus dem Kern des edlen entspringt oder für ihn formuliert ist, und halten uns vollständig fern von Schlussfolgerungen aus materiellen sinnlichen Wundern oder wechselnden empirischen Variablen.

Der erkenntnistheoretische Ansatz: Warum der rationale Beweis und kein anderer?

Damit der Gang dieser Untersuchung klar wird, müssen wir die erkenntnistheoretischen Grenzen der gewählten Methode durch folgende Punkte ziehen:

1. Der Unterschied zwischen sinnlichem Wunder und rationalem Beweis nach Erkenntnistheorie

Das materielle sinnliche Wunder — wie die Rettung Abrahams () aus dem Feuer, das Spalten des Meeres für Moses () oder die Auferweckung der Toten durch Jesus () — ist ein zeitliches und räumliches Zeichen, das mit dem Tod seiner Zeugen vergeht und für spätere Generationen zu einem «historischen Bericht» wird, der seinerseits Verifikation und die Richtigkeit der Überlieferung bedarf.

Der rationale und erkenntnistheoretische Beweis, der im steht, ist hingegen ein bleibendes Argument, das die Zeiten überschreitet, den menschlichen Verstand in jeder Epoche unmittelbar anspricht und ein Selbstzeugnis der Wahrhaftigkeit darbietet, das nicht verblasst und das der Verstand in jeder Zeit und an jedem Ort offen erkennt.

2. Warum haben wir den empirischen und sinnlichen Beweis ausgeschlossen?

In dieser Untersuchung greifen wir nicht zum empirischen und sinnlichen Beweis — nicht weil wir seinen Wert verneinen, sondern weil der rationale Beweis stärker und fester in seiner Rangordnung ist als der empirische und sinnliche. Die Sinne können irren und der Täuschung unterliegen, wie der optischen Täuschung; das Experiment ist den Umständen seiner Instrumente und der Relativität seiner Ergebnisse unterworfen, während die selbstverständlichen und demonstrativen Vernunfturteile — wie das Prinzip des Widerspruchs und der Kausalität — entscheidende, absolute Regeln sind, die sich nicht mit dem Wandel von Zeit und Ort ändern.

3. Unsere Haltung zu den Studien der «wissenschaftlichen Unnachahmlichkeit» im der Quran

Auf Grund des Vorhergehenden stützen wir uns in dieser Untersuchung und auf dieser Website nicht auf Studien der sogenannten «wissenschaftlichen Unnachahmlichkeit». Unser Ausschluss geht nicht von der Verneinung wissenschaftlicher Hinweise und Unnachahmlichkeiten im Buch Allahs aus, sondern davon, dass wir glauben, das Einfügen der wechselnden empirischen Methode in die Auslegung des festen quranischen Textes birgt ein schweres erkenntnistheoretisches Risiko und ein Wagnis mit der Glaubwürdigkeit der Schlussfolgerung.

Wissenschaftliche Theorie und Experiment sind in ständigem Wandel; was die Wissenschaft heute feststellt, kann morgen als falsch erwiesen werden, und die Bindung der absoluten Wahrheit an eine wechselnde empirische Variable ist gefährlich. Zudem ist das entschiedene Urteil, ein bestimmter Vers spreche präzise von dieser zeitgenössischen wissenschaftlichen Unnachahmlichkeit, eine vermutende Projektion mit Wagnis — im Gegensatz zur Vernunft, die sich durch Festigkeit und Entschiedenheit auszeichnet.

4. Die Zentralität der Vernunft in der Verpflichtung und im Gottesdienst

Unser Vertrauen auf die Vernunft entspringt daraus, dass sie die grundlegende Stütze der Gesetzgebung und der Rechenschaft des Menschen ist; in den überlieferten Berichten vom Haus der Prophetenschaft heißt es: «Wahrlich, Allah wird mit der Vernunft angebetet.»

Zu den klaren logischen Belegen für die Zentralität der Vernunft gehört, dass der Mensch, wenn er seine Vernunft durch Krankheit oder Wahnsinn verliert, vollständig von gesetzgeberischer Verpflichtung und Verantwortung befreit wird, während derjenige, der ohne einen Sinn geboren wurde — etwa ohne Gehör, Sehkraft oder Geruchssinn —, seine Verpflichtung nicht verliert; vielmehr spricht der Gesetzgeber ihn nach seiner erkenntnistheoretischen Fähigkeit an. Die Vernunft ist also Grundlage der Ansprache und der Verantwortung, und dementsprechend muss sie der Richter sein bei der Feststellung des Fundaments der Botschaft.

Zusammenfassung der erkenntnistheoretischen Methodik der Website

Diese Methode bedeutet nicht die Verneinung von Wundern oder anderen Feinheiten des , doch zur Festigung der Säulen des Glaubens haben wir eine klare Gleichung gewählt: den Einsatz des rationalen Beweises zur Feststellung «des Fundaments» — das heißt zum Nachweis der allgemeinen und besonderen Prophetenschaft und der Abwesenheit jedes Widerspruchs mit der Logik — und den Einsatz des textlichen Beweises zur Feststellung «der Verkörperung» und der verborgenen Einzelheiten, nachdem die Vernunft sich vollständig der Richtigkeit der Quelle und ihres Ursprungs bei Allah, dem Weisen, unterworfen hat.

Die Transzendenz des der Quran über den Widerspruch mit der Logik bei schiitischen Philosophen

asch-Sheikh al-Mufīd (336–413 n.H. / 948–1022 n.Chr.), der Forscher Chwādscha Nāsir ad-Dīn at-Tūsī (597–672 n.H. / 1201–1274 n.Chr.) und al-ʿAllāma al-Hillī (648–726 n.H. / 1250–1325 n.Chr.) gehen von einem entscheidenden erkenntnistheoretischen Grundsatz aus: «Die Vernunft ist der innere Beweis und das erste Maß, an dem die Richtigkeit der Prophetenschaft selbst erkannt wird; wäre es möglich, dass der der Vernunft in ihren Selbstverständlichkeiten widerspricht, würde das Vertrauen in den und in die Vernunft zugleich zusammenbrechen, und die Religion würde von ihrem Fundament verschwinden.» Um diesen erkenntnistheoretischen Zusammenbruch zu verhindern, formulierten sie folgende Regeln und Beweise:

1. Der Beweis der «Unmöglichkeit, Unmögliches zu gebieten» (asch-Sheikh al-Mufīd)

asch-Sheikh al-Mufīd (Allahs Wohlgefallen sei mit ihm) begründete die Gleichung, dass die quranische Ansprache an die Verantwortlichen gerichtet ist und der Verantwortliche vernünftig sein muss.

Die logische Prüfung: asch-Sheikh al-Mufīd hält, die Vernunft urteile über die Hässlichkeit, dass der Weise von Seinen Dienern die Zustimmung zu dem verlange, was die Vernunft für unmöglich hält, wie das Zusammentreffen zweier Widersprüche oder die Existenz eines Partners des Schöpfers, der Ihm im Wesen gleicht; denn die Forderung der Zustimmung zum Unmöglichen ist «Gebot des Unmöglichen», was rational hässlich ist, und Allah ist frei von Hässlichkeit.
Der Beweisgang: Demnach entscheidet al-Mufīd, dass alles, was im von scheinbaren Versen kommt, die der Unwissende für einen Widerspruch mit der Vernunft halten könnte — wie die Verse der Gleichnishaftigkeit und der Glieder, etwa:

«Die Hand Allahs.»

oder:

«Der Allerbarmer hat Sich auf dem Thron niedergelassen.»

Verse sind, die nach dem festen überlieferten und rationalen Text ausgelegt und geprüft werden müssen, um der absoluten Transzendenz zu entsprechen. Der ist in seiner Wirklichkeit und seinem Wesen frei von jeder Kollision mit der Logik.

2. Der Beweis «rationaler Schönheit und Hässlichkeit und Bewahrung der göttlichen Weisheit» (der Forscher at-Tūsī)

In Tadschrīd al-Iʿtiqād, das als Hauptstütze der theologischen Philosophie gilt, formulierten der Forscher at-Tūsī und der berühmte Kommentar des al-ʿAllāma al-Hillī einen Beweis, der auf der Verneinung der Sinnlosigkeit von Allahs Handlungen beruht:

Die logische Prüfung: Die Vernunft erkennt unabhängig, vor dem Kommen der Offenbarung, die Güte der Gerechtigkeit und die Hässlichkeit des Unrechts. Weil Allah absolut weise ist, ist es unmöglich, dass Er das Hässliche tut oder dazu gebietet.
Der Beweisgang: Wenn wir zum edlen kommen, finden wir, dass er dieser unabhängigen rationalen Beurteilung mit höchster Präzision entspricht; denn er verneint Unrecht von Allah absolut:

«Und Allah will den Dienern kein Unrecht.» [Yūnus: 49]

und macht die Notwendigkeit der Gerechtigkeit zu einer allgemeinen Regel. at-Tūsī und al-Hillī beweisen, dass die Übereinstimmung des gesetzgeberischen Systems im mit dem unabhängigen moralischen und rationalen System der Menschen ein Beweis für die Wahrhaftigkeit dieses Buches ist; denn käme es von anderem als Allah, könnte es gesetzgeberisch rational Hässliches oder der Logik Widersprechendes enthalten, und seine Freiheit davon beweist seine göttliche Herkunft.

3. Die Regel «Die Vernunft ist Grundlage der Überlieferung» und die Unmöglichkeit des Widerspruchs (al-ʿAllāma al-Hillī)

al-ʿAllāma al-Hillī legte eine strenge erkenntnistheoretische Begründung fest, um das Verhältnis zwischen Vernunft und zu ordnen und den Rang jedes von beiden zu klären:

Die logische Prüfung: Wir kennen die Wahrhaftigkeit des (der Überlieferung) erst, nachdem die Vernunft uns zuerst festgestellt hat: die Existenz Allahs, Seine Eigenschaften wie Weisheit und Wahrhaftigkeit, die Unmöglichkeit, Ihm Lüge zuzuschreiben, und die Feststellung des Wunders für den Propheten (). Die Vernunft ist also «Grundlage und Leiter», der uns zum Glauben an den geführt hat.
Der Beweisgang: al-ʿAllāma al-Hillī sagt: Käme der mit einem Text, der den ausdrücklichen Geboten der Vernunft und ihren entscheidenden Regeln widerspricht, und verlange er von uns, der Überlieferung Vorrang vor der Vernunft zu geben, hätten wir die Vernunft — die Grundlage — ungültig gemacht. Und wenn die Vernunft ungültig ist, wird alles, was sie festgestellt hat, folglich ungültig — einschließlich des selbst. Dieser erkenntnistheoretische Widerspruch ist unmöglich. Damit beweist al-ʿAllāma al-Hillī, dass der existentiell und gesetzgeberisch frei ist vom Widerspruch mit Logik und Vernunft; vielmehr bestätigt er sie und stützt sich auf sie.

4. Die Formulierung der Unterscheidung zwischen «Unmöglichkeiten der Vernunft» und «Rätseln der Vernunft» bei den Dreien

Diese hervorragenden Gelehrten stimmten überein, die erkenntnistheoretischen Fragen zu sortieren, um Text und Logik zu schützen:

Unmöglichkeiten der Vernunft: Angelegenheiten, die an sich logisch abgelehnt werden, wie dass etwas zugleich existiert und nicht existiert. al-Mufīd, at-Tūsī und al-Hillī bekräftigen entschieden die vollständige Freiheit des von diesen Unmöglichkeiten.
Rätsel der Vernunft: verborgene, erhabene Fragen, die die Vernunft ohne Hilfe nicht allein erreichen kann, wie die detaillierte Struktur der Auferstehung, des Barzach und der Wirklichkeiten des Reichs. Hier entscheiden die Philosophen, dass der der Vernunft nicht widerspricht, sondern sie mit Wissen versorgt, das ihre unabhängige Erforschungskraft übersteigt; die Vernunft nimmt es an, weil es in den Kreis «des existentiell Möglichen» fällt und nicht in den Kreis «des logisch Unmöglichen».

1. Die im Kern des der Quran genannten rationalen Beweise und wie er den Anderen ansprach

Der edle hat die Wahrhaftigkeit der Botschaft in seiner Ansprache an den Anderen bewiesen — sei er Atheist, Polytheist oder Schriftbesitzer — durch eine Methodik, die rationalen Beweis und ethische Fairness verbindet und klare logische Analogien verwendet:

1. Der Beweis «Lebenslauf und plötzliche Wandlung» (psychologischer Kausalitätsbeweis)

Der formuliert einen rationalen Beweis, der auf die Prüfung des persönlichen Lebenslaufs des Propheten () vor der Sendung beruht:

«Ich habe ja ein Leben lang unter euch verweilt, bevor (die Offenbarung kam). Begreift ihr denn nicht?» [Yūnus: 16]

Die rationale Prüfung: Der Mensch unterliegt psychologischen Gesetzmäßigkeiten und graduellem Erkenntnisfortschritt. Der Prophet () lebte vierzig Jahre («ein Leben lang») unter seinem Volk, ohne dass ihm Lüge nachgesagt wurde, ohne dass man ihn mit dem Streben nach Führerschaft kannte, ohne dass er Philosophie oder Redekunst studiert hatte. Die Vernunft urteilt über die gewöhnliche und psychologische Unmöglichkeit, dass ein Mensch plötzlich, nach vierzig Jahren absoluter Wahrhaftigkeit und Ruhe, zur Lüge und zur Kühnheit gegenüber Allah übergeht, indem er Prophetenschaft beansprucht, und Rede bringt, die den Beredsamsten übersteigt, ohne Vorbereitung. Diese plötzliche, materiell unerklärte Wandlung beweist rational die Existenz «einer Ursache außerhalb des materiellen menschlichen Systems» — nämlich der Offenbarung —, was seine Prophetenschaft beweist.

2. Der Beweis «Zeitspanne und Abwesenheit von Widerspruch» (Beweis logischer Kohärenz)

Der formuliert eine strenge rationale Regel, die der wissenschaftlichen Kritik unterworfen ist, um ihre Quelle zu erkennen:

«Denken sie denn nicht sorgfältig über den Quran nach? Wäre er von anderem als Allah, hätten sie darin viel Widersprüchliches gefunden.» [An-Nisā’: 82]

Die rationale Prüfung: Menschliches Denken unterliegt dem Gesetz des Wandels und der Beeinflussung durch psychische und umweltbedingte Umstände. Schriebe ein Mensch über 23 Jahre ein Buch unter wechselnden Bedingungen — Schwäche, Krieg, Auswanderung, Sieg, Freude, Trauer —, wäre es rational unmöglich, dass seine Ideen nicht widersprächen, seine Grundsätze nicht wankten oder sein wissenschaftlich-sprachliches Niveau sich nicht änderte. Dass der mit einer kohärenten erkenntnistheoretischen und gesetzgeberischen Struktur kommt, deren Anfang das Ende bestätigt und in dem kein Widerspruch ist, ist ein entscheidender rationaler Beweis, dass seine Quelle außerhalb der menschlichen Fähigkeit liegt, die Einflüssen unterworfen ist.

3. Der Beweis «Herausforderung durch Unvermögen bei vorhandenen Motiven» (Beweis der vollständigen Einteilung mit den Gegnern)

Dies ist der berühmte Herausforderungsbeweis, logisch formuliert zur Ansprache der Meister der Beredsamkeit:

«Und wenn ihr im Zweifel seid über das, was Wir auf Unseren Diener herabgesandt haben, dann bringt eine Sura gleicher Art hervor und ruft eure Zeugen außer Allah, wenn ihr wahrhaftig seid. Wenn ihr es aber nicht tut — und ihr werdet es nicht tun…» [Al-Baqara: 23–24]

Die rationale Prüfung: Dieser Beweis beruht auf einer klaren Gleichung: Ist diese Rede menschlich, so sind die Menschen in ihrer natürlichen Fähigkeit gleich, und es müsste den übrigen Menschen möglich sein, Gleiches zu bringen. Die arabischen Polytheisten bekämpften den Propheten () mit heftiger Feindschaft und hatten ein schicksalhaftes Motiv, seine Einladung durch das Wort zu entkräften, statt Kriege zu führen und Blut zu vergießen. Ihr vollständiges, historisch festgehaltenes Unvermögen, auch nur eine einzige Sura zu bringen, bei vorhandener sprachlicher Fähigkeit und starkem Motiv, ist ein rationaler Beweis, dass dieser Text über die menschliche Fähigkeit hinausgeht.

4. Beweis der Einschränkung rationaler Möglichkeiten (mit Leugnern des Schöpfers)

Als der Leugner der Existenz des Schöpfers oder Verleugner der Botschaft ansprach, stellte er ihre Verstände einer strengen logischen Prüfung, die die Möglichkeiten einschränkt und sie zur Wahrheit zwingt:

«Wurden sie etwa aus dem Nichts erschaffen, oder sind sie selbst die Schöpfer? Oder haben sie die Himmel und die Erde erschaffen? Nein, sie sind nicht überzeugt.» [At-Tūr: 35–36]

Die rationale Prüfung: Diese Analogie schränkt die Möglichkeiten auf drei ein, ohne vierte rational: Entweder existierten sie aus dem Nichtsein ohne Ursache und Schöpfer — was durch die Selbstverständlichkeit der Vernunft, die absoluten Zufall und die Behauptung eines Dinges ohne Ursache ablehnt —, oder sie schufen sich selbst — was logisch unmöglich ist, weil «wer etwas nicht hat, es nicht geben kann» und das Nicht-Seiende kein Seiendes erschafft —, oder es bleibt nur die dritte Möglichkeit entschieden: die Existenz des weisen Schöpfers und die Verlässlichkeit Seiner der Existenzordnung entsprechenden Botschaft.

5. Beweis «Gegenseitigkeit und existentielle Notwendigkeit» (mit Polytheisten)

In seiner Ansprache an Vielfalt und Polytheismus verwendete der das Gesetz «Kohärenz und Ordnung», um den Monotheismus und die Wahrhaftigkeit der Botschaft durch eine bedingte Frage zu beweisen:

«Wären in beiden (Himmel und Erde) Götter außer Allah, wären beide sicherlich verderbt.» [Al-Anbiyā’: 22]

Und er vertiefte dies mit den Worten:

«Dann hätte jeder Gott das genommen, was er erschaffen hat, und die einen hätten sicherlich über die anderen obsiegt.» [Al-Mu’minūn: 91]

Die logische Prüfung: Hätte das Universum mehr als einen Lenker und Willen in göttlichem Rang, würden die Willen auseinanderfallen — etwa wenn der eine Bewegung und der andere Ruhe, oder der eine Leben und der andere Tod für jemanden will —, was entweder zur Ohnmacht eines von ihnen führt, wodurch seine Göttlichkeit hinfällig wird, oder zur Störung der Gesetze und zum Verderb der kosmischen Ordnung. Weil das Universum in beständiger geometrischer Kohärenz ohne Zusammenstoß verläuft, urteilt die Vernunft über die Einheit der schaffenden Ursache und damit über die Wahrhaftigkeit der Monotheismus-Botschaft.

6. Gemeinsame erkenntnistheoretische Grundlage, historische Prüfung und Forderung des Beweises (mit den Schriftbesitzern)

Als der den «religiösen Anderen» (Juden und Christen) ansprach, stützte er sich auf eine Methodik, die die gemeinsame erkenntnistheoretische Struktur zerlegt und sie zu den Regeln des Beweises zwingt:

Der Appell an frühere Bücher: Er rief sie auf, die in ihren Büchern vorhandenen Wahrheiten zu prüfen, die ihr Volk nicht kennt:

«Sag: Bringt die Tora und lest sie, wenn ihr wahrhaftig seid.» [Āl ʿImrān: 93]

Die Einladung zum gemeinsamen Wort (philosophische Fairness): Er bestimmte einen fairen dialogischen Ausgangspunkt, der auf dem gemeinsamen Kern beruht — die Befreiung des menschlichen Bewusstseins von der Abhängigkeit von anderem als Allah:

«Sag: O Leute des Buches, kommt zu einem Wort, das zwischen uns und euch gleich ist: dass wir niemanden außer Allah anbeten…» [Āl ʿImrān: 64]

Die Forderung an die Gegner nach wissenschaftlichem Beweis und die Ablehnung der Vermutung: Er verlangte stets wissenschaftlichen Beweis von den Gegnern:

«Sag: Bringt euren Beweis, wenn ihr wahrhaftig seid.» [An-Naml: 64]

Und er bekämpfte blindes Folgen der Väter ohne Prüfung und tadelte diejenigen, die in schicksalhaften Glaubensfragen Vermutung und Mutmaßung folgen:

«Sie folgen nichts als Vermutung, und sie mutmaßen nur.» [Yūnus: 66]

Der Beweis (Burhān) ist in der Terminologie der Philosophen die höchste Stufe des nützlichen logischen Schlusses zur Gewissheit; dieser ständige Einsatz logischer Prüfungen beweist, dass der dem menschlichen Verstand als Referenz vertraut, die fähig ist, die Wahrheit zu erfassen.

2. Die rationalen Beweise, die muslimische Philosophen zur Wahrhaftigkeit der Prophetenschaft des Abschlusses (Segen und Frieden) anführten

Philosophen und Theologen der schiitischen Imāmīya, wie der Forscher at-Tūsī (597–672 n.H. / 1201–1274 n.Chr.), Mullā Sadrā (979–1050 n.H. / 1571–1640 n.Chr.) und al-ʿAllāma at-Tabātabā’ī (1321–1402 n.H. / 1904–1981 n.Chr.), gingen von der Prüfung der Wirklichkeit der abschließenden Prophetenschaft rational aus, durch klare Beweise und Prüfungen:

1. Beweis «Unerbildetheit der Umgebung und erkenntnistheoretischer Sprung» (existentielle Gegensätzlichkeit)

Die rationale Prüfung: Verstand und Philosoph betrachten «das Verhältnis von Input zu Output». Die Inputs sind die Umgebung der Arabischen Halbinsel: eine beduinische Gesellschaft, beherrscht von Analphabetismus, Polytheismus, Aberglauben und Stammesfehden, völlig ohne Schulen, Bibliotheken, philosophische Versammlungen oder kodifizierte Rechtssysteme.
Der Beweisgang: Die Outputs sind der edle , der mit einem integrierten gesetzgeberischen, rechts-, wirtschafts-, gerichtlichen und erkenntnistheoretischen System kam, das den größten Erzeugnissen philosophischer und rechtlicher Zivilisationen wie Rom und Griechenland gleichkam oder sie übertraf. Die Vernunft urteilt über die Unmöglichkeit, dass plötzlich ein globales integriertes System aus dem Schoß einer Umgebung ohne erkenntnistheoretische Voraussetzungen geboren werde; denn «wer etwas nicht hat, kann es nicht geben». Dieser gewaltige erkenntnistheoretische Sprung ist ein rationaler Beweis für verborgene Hilfe (Offenbarung), was die Prophetenschaft des Propheten () beweist.

2. Beweis «Übereinstimmung der Scharia mit Fitrā und unabhängiger Vernunft» (Selbstzeugnis der Wahrhaftigkeit)

Die Imāmīya-Philosophen gingen davon aus, dass sie zu den «Adliyya» gehören, die die Regel «rationaler Schönheit und Hässlichkeit» anerkennen:

Die rationale Prüfung: Gesetze und Systeme, die Menschen setzen, sind, so klug sie auch sein mögen, notwendig von Egoismus, Klassenvorurteilen oder erkenntnistheoretischer Unzulänglichkeit beeinflusst; in ihnen erscheinen Lücken, die die Zeit repariert und die Vernunft später ablehnt.
Der Beweisgang: Als der kam, kam er als Bestätigung unabhängiger rationaler Urteile; er gebot Gerechtigkeit, Wohltätigkeit, Treue gegenüber dem Bund, und verbot Unrecht, Angriff und Schändlichkeiten. Allah, der Erhabene, sagt:

«Wahrlich, Allah gebietet Gerechtigkeit und Wohltätigkeit.» [An-Nahl: 90]

Wir finden den quranischen Inhalt auf reinen, von Verkörperung und Polytheismus freien Monotheismus aufgebaut, der vollständig dem entspricht, was «unabhängige praktische Vernunft» und «gesunde menschliche Fitrā» urteilen. Wahrheit erzeugt nur Wahrheit, und die Geradheit des Weges und seine absolute Eignung zur Läuterung der Seele und zum Aufbau der Gesellschaft ist ein Selbstzeugnis darin, dass er aus der «Quelle der Wahrheit und absoluten Vollkommenheit» stammt, was die Wahrhaftigkeit der Prophetenschaft seines Trägers () beweist.

3. Beweis «Unmöglichkeit des Widerspruchs zwischen Konstitution und Gesetzgebung»

Sadr al-Muta’allihīn (Mullā Sadrā, 979–1050 n.H. / 1571–1640 n.Chr.) geht von der Einsicht aus, dass Kosmos und zwei Bücher eines Schöpfers sind:

Die rationale Prüfung: Das konstitutive System (Kosmos) verläuft nach strengen rationalen, mathematischen und kausalen Gesetzen, die Allah darin legte; das gesetzgeberisch-erkenntnistheoretische System () sandte Allah als Führung für die Menschen herab. Weil Kosmos und dieselbe Ursache haben — Allah, den Weisen —, ist es in göttlicher Weisheit unmöglich, dass die beiden Bücher widersprechen. Der menschliche Verstand, der die Gesetze des Kosmos liest, ist derselbe, der die Verse des liest; das Fehlen logischen oder existentiellen Zusammenstoßes zwischen Wirklichkeit des Kosmos und ist Beweis, dass die Quelle beider einer ist, was die Wahrhaftigkeit der Botschaft beweist.

4. Beweis «Plötzliche Wandlung und ethische Kohärenz mitten im Wandel»

Die rationale Prüfung: Der Mensch unterliegt Gesetzmäßigkeiten graduellen psychischen, verhaltensmäßigen und sozialen Wandels; seine Grundsätze und Eigenschaften werden durch die Umgebung auf und ab beeinflusst. Der edle Gesandte () lebte vierzig Jahre unter seinem Volk, in denen er als «der Wahrhaftige, der Vertrauenswürdige» bekannt war, ohne dass man ihm Führungsstreben oder das Halten gesetzgeberischer oder philosophischer Reden nachsagte.
Der Beweisgang: Es ist gewöhnlich und psychologisch nach Vernunfturteil unmöglich, dass ein Mensch plötzlich, nach vierzig Jahren Ruhe und absoluter Wahrhaftigkeit, Prophetenschaft wagnisvoll beansprucht und gegenüber Allah lügt, dann mitten in Kriegen, Verfolgung, Belagerung, Sieg und Schwäche an dieser Behauptung festhält, ohne jede Änderung seines ethischen Verhaltens oder Störung seiner asketischen Grundsätze. Diese vollständige Beständigkeit und plötzliche Wandlung beweisen rational, dass der Antrieb des Propheten () kein subjektives menschliches Motiv ist, sondern ein entschiedenes göttliches Gebot, das ihn über die Stufe persönlicher Wahl hinaushebt und ihn durch die göttliche Offenbarung rechtleitet.

5. Beweis «Entschiedene verborgene Kundgaben und politisches Wagnis»

Die rationale Prüfung: Der Mensch ist von Natur aus zukunftsblind. Jeder Führer oder Reformer, der Prophetenschaft lügt, kann nach Vernunft nicht das Schicksal seiner Einladung und seines Glaubens an entschiedene, präzise Zukunftsprophezeiungen binden; denn ein einziger Fehler darin genügt, seine Einladung vollständig zu beenden und ihn vor Anhängern und Feinden zu entlarven.
Der Beweisgang: Der enthielt entschiedene verborgene Kundgaben unter äußerst komplexen Umständen, wie die Kundgabe der Niederlage der Perser und des Sieges der Römer in wenigen Jahren:

«Alif Lam Mim. Die Römer sind besiegt worden im nächstgelegenen Land, und sie werden nach ihrer Niederlage siegen, in wenigen Jahren.» [Ar-Rūm: 1–4]

Dies nachdem die Perser auf dem Höhepunkt ihrer zerstörerischen Macht und die Römer in der dunkelsten Phase ihres Zusammenbruchs standen; ebenso die Kundgabe der Eroberung Mekkas und des sicheren Eintritts der Muslime in die Heilige Moschee, während sie in Schwäche und Verfolgung waren:

«Ihr werdet gewiss in die Heilige Moschee eintreten, wenn Allah will, in Sicherheit.» [Al-Fath: 27]

Die präzise Erfüllung dieser Ereignisse beweist dem Verstand des Philosophen, dass die Quelle dieser Rede jenseits der Grenzen menschlicher Zeit und des Raums liegt, was entscheidend feststellt, dass der Allahs Wort und die Prophetenschaft Muhammads () eine durch Vernunft und Logik gesicherte Wahrheit ist.

Schluss der Untersuchung

Zur Wahrhaftigkeit der Botschaft unseres edlen Propheten Muhammad () durch das Tor der rationalen Beweise im edlen zu gelangen, ist der Gipfel erkenntnistheoretischer und demonstrativer Reife. Diese Untersuchung hat gezeigt, dass der keinen «blinden Glauben» verlangt, sondern die Vernunft zum Richter erhebt und sich im Raum absoluter Übereinstimmung mit natürlicher Logik und menschlichen Notwendigkeiten bewegt.

Die Reinigung des Beweisraums von vorübergehenden sinnlichen Beweisen und den Schwankungen der empirischen Methode durch den Ausschluss des Wagnisses «wissenschaftlicher Unnachahmlichkeit» verlieh dieser Untersuchung feste Stabilität; das «Fundament» wurde durch den entscheidenden, unveränderlichen rationalen Beweis festgestellt, während dem textlichen Beweis die Aufgabe blieb, die «Verkörperung» und verborgenen Einzelheiten zu zeichnen und zu bestimmen.

Auf dem Fundament, das die Meister des Denkens — der Forscher at-Tūsī, asch-Sheikh al-Mufīd, al-ʿAllāma al-Hillī und Mullā Sadrā — legten, bleibt der edle das bleibende erkenntnistheoretische Wunder und das fortwährende Selbstzeugnis, dass derjenige, der ihn brachte, Allahs abschließender Gesandter ist, der durch die innere Offenbarung rechtleitet — die wahre, dauernde Verbindung zwischen Erde und Himmel.