Die Erkenntnis der Rangstufen des größten Gesandten, Muhammad ibn Abd Allah (Friede und Segen seien auf ihn und seine Familie), ist keine bloße historische Untersuchung, sondern ein grundlegender Eckstein des Verständnisses der Religion. Denn der Prophet (Segen und Frieden) ist in der tiefen islamischen Betrachtung der Spiegel der göttlichen Schönheit und der größte Vermittler zwischen Schöpfer und Geschöpfen.

In diesem Text stellen wir die Belege, Rangstufen und Tugenden des Siegels der Propheten (Segen und Frieden) dar – in einer fortlaufenden Methode, die die qur’anischen, überlieferten und philosophischen Perspektiven so verbindet, dass die komplexen Begriffe klar erläutert werden.

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1. Die Rangstufe der absoluten Gottesherrschaft und die göttliche Bezeichnung als „Diener”

Die Rangstufe der Gottesherrschaft gilt in der Schule der Familie des Propheten (a.s.) als die erhabenste geistige Stufe des Propheten (Segen und Frieden); sie ist der Ausgangspunkt und das Fundament aller anderen Rangstufen wie Prophetie, Botschaft und Isra und Mi'raj. Während manche die Gottesherrschaft als Rang des Mangels betrachten, sehen die reine Nachkommenschaft darin den Gipfel menschlicher Vollkommenheit und existenzieller Freiheit.

1. Die qur’anische Bezeichnung als „Sein Diener” in den Kontexten der Ehre

Gott, der Erhabene, hat seinen edelsten Propheten in den größten Wendepunkten der Offenbarung und Gesetzgebung dadurch ausgezeichnet, dass er seine Gottesherrschaft dem singulären Majestätspronomen („Sein Diener”) zuordnete:

• Die Rangstufe der Nachtreise und des Himmelsaufstiegs:

„Preis sei Dem, Der Seinen Diener bei Nacht hinwegführte.”

Denn die Gottesherrschaft ist es, die ihm den Aufstieg und die geistige Erhebung sicherte.

• Die Rangstufe des Offenbarungs- und Gesetzgebungsabstiegs:

„Lob sei Gott, Der auf Seinen Diener das Buch herabgesandt hat.”

„Und Er offenbarte Seinem Diener, was Er offenbarte.”

• Die Rangstufe der Herausforderung und der Unnachahmlichkeit:

„Und wenn ihr im Zweifel seid über das, was Wir auf Unseren Diener herabgesandt haben.”

Die erkenntnistheoretische Bedeutung hier ist, dass der Prophet (Segen und Frieden) diese Rangstufen nicht als bloße abstrakte Gabe erlangte, sondern durch die Verwirklichung vollkommener Gottesherrschaft – was absolute Befreiung vom Egoismus und völlige Auflösung in den göttlichen Willen bedeutet. Darum wurde die Gottesherrschaft in der täglichen Zeugenaussage der Botschaft vorgezogen:

„Ich bezeuge, dass Muhammad Sein Diener und Sein Gesandter ist.”

2. Die Sicht der schiitischen Philosophen auf die Rangstufe der Gottesherrschaft

Die gnostischen schiitischen Philosophen – wie Sadr ad-Din as-Sirazi (Mullā Sadrā, 979–1050 n.H. / 1571–1640 n.Chr.) und al-Allāma at-Tabātabā’ī (1321–1402 n.H. / 1904–1981 n.Chr.) – sehen zwei Arten von Gottesherrschaft: eine existenzielle Gottesherrschaft, an der die gesamte Schöpfung teilhat, und eine freiwillige, fenā-artige gesetzgeberische Gottesherrschaft, in der der Prophet (Segen und Frieden) allein stand.

• Reine existenzielle Armut (vollständiges Fenā): Die Philosophen deuten die Gottesherrschaft des Propheten als das Erreichen seines Seins auf der Stufe der vollständigen Einsicht in seine wesentliche Armut vor dem absolut Reichen; so wurde er ein reiner Spiegel und ein vollständiger Ort der Offenbarung des göttlichen Willens.

• Das Zusammenspiel von Walāya und Gottesherrschaft: Der schiitische philosophische Beweis erläutert, dass das „Äußere” des Propheten Gottesherrschaft und Geschöpflichkeit ist und sein „Inneres” Walāya und Nähe; je tiefer er in Gottesherrschaft und Demut vor Gott eindrang, desto mehr wurde er mit Herrschaft und existenzieller Takwini-Wilaya über die Geschöpfe belohnt.

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2. Die Rangstufe der höchsten Nähe und die Analyse der Verse „zwei Bogenlängen”

Die Sure an-Nadschm spricht von der höchsten geistigen Stufe, die ein Mensch je erreichte, in Seinem Spruch, dem Erhabenen:

„Dann näherte er sich und stieg herab, so dass er zwei Bogenlängen entfernt war oder näher.”

Diese Verse werden gemäß der Sicht der Familie des Propheten (a.s.) und ihrer Gelehrten mit präziser erkenntnistheoretischer Analyse gedeutet:

• Die überlieferte Bedeutung (Verneinung von Ort und Entfernung): Die Imame des Hauses (a.s.) bekräftigten, dass „Näherkommen und Herabsteigen” niemals eine Annäherung durch Entfernung oder Materie bedeuten, weil Gott, gepriesen und erhaben, über Ort und Grenzen erhaben ist. Vielmehr ist die Nähe hier die Nähe der hohen geistigen Stufe und das Erreichen des Propheten (Segen und Frieden) eines Grades des Herzenschauens, den kein anderer erreichen kann. Die Überlieferungen des Himmelsaufstiegs bestätigen diese Bedeutung; denn als der Prophet die „Lote-Baum-Grenze” erreichte, hielt der Engel Gabriel (a.s.) inne und sagte:

„Wenn ich auch nur um eine Fingerspitze näherkäme, würde ich verzehrt.”

während der Prophet allein weiterschritt – was beweist, dass die geistige Stufe des Propheten alle Geschöpfe übertrifft, einschließlich der nahegestellten Engel.

• Die philosophische Bedeutung (der Bogen des Abstiegs und der Bogen des Aufstiegs): Die schiitischen Philosophen deuten den Ausdruck „zwei Bogenlängen” mit einer klugen Symbolik. Das Dasein teilt sich bei ihnen in zwei Bögen: den Bogen des Abstiegs, der der Beginn der Schöpfung und der Fluss des Seins von Gott, gepriesen sei Er, hinab in die Welt der Materie ist; und den Bogen des Aufstiegs, der die Bewegung der Geschöpfe und des Geistes in Erhebung und Rückkehr zu Gott ist. Das Erreichen des Propheten „zwei Bogenlängen entfernt” bedeutet, dass er den höchsten Berührungspunkt zwischen der Welt des Schöpfers und der Welt der Geschöpfe erreichte, so dass er die Verbindung und der Vermittler wurde, durch den der göttliche Überfluss zum Universum gelangt. Die Rangstufe „oder näher” verweist auf die vollständige Auflösung des Egoismus und des Selbst des Propheten im Schauen des Wahren, sodass er im Dasein nichts mehr sah als Gott.

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3. Die vollkommenheitsstiftenden Rangstufen und die Muhammadische Wirklichkeit

Die Philosophen und Gelehrten erläuterten die Größe des Propheten (Segen und Frieden) durch existenzielle und erkenntnistheoretische Begriffe, die unmittelbar aus der Schule der Nachkommenschaft schöpfen:

• Die Muhammadanische Wirklichkeit und die erste Emanation: Die philosophische Regel geht davon aus, dass Gott Einer und Einzig ist und vom Einen zunächst nur ein einziges, ganzheitliches Ding hervorgeht. Dieses erste von Gott Geschaffene heißt philosophisch „der Erste Intellekt” und im Äther des Geistes „die Muhammadanische Wirklichkeit”. Dies entspricht der edlen Überlieferung der Familie des Propheten (a.s.):

„Das Erste, was Gott schuf, war mein Licht.”

Demnach gingen der Geist und das Licht des Propheten der Schöpfung der Körper und der Welt der Materie voraus, und sie sind die Ursache und das grundlegende Ziel der Schöpfung des Universums.

• Die Takwini-Wilaya: Dieser Begriff bedeutet, dass der Wille des Propheten vollständig in den Willen $allahs aufgelöst wird, sodass Gott, gepriesen sei Er, ihm die Macht und die Vollmacht verleiht, in den Angelegenheiten des Universums und der Materie zu wirken. Der Prophet tut dies nicht aus eigener Unabhängigkeit; vielmehr ist sein Wille zur vollständigen Offenbarung des göttlichen Willens geworden, wie der Erhabene sagt:

„Und du hast nicht geworfen, als du warfst, sondern Gott warf.”

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4. Die Belege der Isma und der absoluten Reinheit (das Paradox der Überlieferungen und der „Sahih”-Sammlungen)

Das Thema der Isma zählt zu den wichtigsten Fragen, durch die sich die Schule der Familie des Propheten (a.s.) auszeichnet und in denen sie sich völlig von den anderen sunnitischen Richtungen wie den Asch’ariten, Maturiditen und Salafiten unterscheidet.

1. Die umfassende Isma im schiitischen Verständnis

Die schiitischen Gelehrten bekräftigen entschieden, dass der Prophet (Segen und Frieden) mit einer vollständigen und absoluten Isma sein ganzes Leben hindurch unfehlbar ist – vor der Sendung und danach. Diese Isma umfasst die Reinheit von Sünden, großen wie kleinen, und die völlige Reinheit von Unachtsamkeit, Vergessen und Irrtum im täglichen Verhalten und in der äußeren Anwendung.

• Der rationale Beweis (die Regel der Gnade und Verlässlichkeit): Die schiitischen Theologen formulierten diesen Beweis einfach: Das Ziel der Sendung des Propheten ist die vollständige Führung der Menschen. Würden wir dem Propheten Vergessen, Unachtsamkeit im Gebet, Irrtum in seinen täglichen Geschäften oder Sünde zugestehen, verlören die Menschen das absolute Vertrauen in seine Taten und Worte. Der Verpflichtete würde sagen: „Vielleicht hat er auch in dieser religiösen Gesetzgebung geirrt oder sich vergessen.” Das Erschüttern des Vertrauens führt zum Scheitern des Sendungsziels, nämlich der Führung – und das Scheitern des Ziels ist etwas Falsches, das der Weise, gepriesen sei Er, nicht tut. Daher ist die absolute Isma von jeder Unachtsamkeit und jedem Vergessen eine rationale Notwendigkeit.

2. Die eingeschränkte sunnitische Position und das Paradox in den Sahih-Werken

Im Gegensatz dazu behaupten die sunnitischen Richtungen die Liebe zum Propheten (Segen und Frieden), doch bei genauer Prüfung ihres glaubenslehrlichen und überlieferungsmäßigen Systems finden wir, dass sie die Isma auf die bloße Übermittlung der der Quran-Offenbarung beschränken. Im gewöhnlichen Leben, in den Gottesdiensten und im täglichen Handeln halten sie dem Propheten Unachtsamkeit, Vergessen und Irrtum für zulässig. Dieses eingeschränkte Verständnis führte dazu, dass die sunnitischen Sahih- und Musnad-Werke mit Überlieferungen und Erzählungen gefüllt wurden, die offenkundig die Isma des Propheten, seine Scham und seine hohen Rangstufen antasten:

• Sie überlieferten in ihren Sahih-Werken, dass der Prophet verzaubert wurde, sodass ihm vorgegaukelt wurde, er tue etwas, während er es nicht tat – was die Verlässlichkeit des Verstandes untergräbt.

• Sie überlieferten, dass er in seinem Gebet unachtsam wird und sich vergisst, wie in der Überlieferung von Dhu l-Yadain, wo er nach zwei Einheiten den Schlussgruß gab, weil er meinte, das Gebet vollendet zu haben.

• Sie überlieferten, dass er in weltlichen Angelegenheiten irrt und zu den Menschen sagt: „Ihr wisst besser über eure weltlichen Angelegenheiten”, wie in der Geschichte der Bestäubung der Dattelpalmen.

• Sie überlieferten Hadithe, die die Scham antasten oder ihn als zornigen Mann darstellen, der Gefährten verflucht und beschimpft, die es nicht verdienen, und dann Gott bittet, seinen Fluch für sie zur Reinigung und Belohnung zu machen.

• Sie deuteten Verse des Tadels wie:

„Er runzelte die Stirn und wandte sich ab.”

so, als seien sie herabgesandt worden, um den Propheten wegen seines schlechten Benehmens gegenüber dem Blinden zu tadeln – während die Schule der Familie des Propheten (a.s.) feststellte, dass sie über einen Mann aus den Banu Umayya herabkamen; denn der Prophet ist laut der Quran-Text Träger erhabenen Charakters:

„Und du bist wahrlich von erhabenem Charakter.”

3. Das zeitgenössische Paradox im Umgang mit Beleidigungen

Hier zeigt sich ein schmerzliches reales Paradox: Die Feinde des Islam und die Orientalisten, die den Propheten (Segen und Frieden) durch Karikaturen, beleidigende Filme oder verleumderische Artikel verspotten, erfinden nichts aus sich selbst heraus, sondern stützen sich im Wesentlichen auf jene Überlieferungen in den sunnitischen Sahih-Werken.

Und wenn solche Beleidigungen erfolgen, gehen sunnitische Muslime in gewaltigen Demonstrationen auf die Straße und protestieren zornig gegen den ausländischen Regisseur oder den westlichen Karikaturisten, weil er Bedeutungen und Handlungen verkörpert hat, die ursprünglich in ihren als „sahih” bezeichneten Büchern niedergeschrieben und enthalten sind.

Daher sagt die erkenntnistheoretische Logik: Gibt es einen Aufstand und Eifer für die Rangstufe des Propheten, seine Scham und seine Isma, so ist geboten und notwendig, sich zuerst gegen diese eingeschmuggelten Überlieferungen in den Sahih-Werken zu erheben und diese Überlieferungen zu widerlegen, die die heiligste prophetische Würde antasten – ehe man sich gegen den ausländischen Karikaturisten oder Regisseur erhebt, der nichts anderes tat, als das wiederzugeben, was er in jenen Quellen fand. Die Schule der Familie des Propheten (a.s.) hingegen hat den Propheten mit absoluter Reinheit geschützt und jedem Spötter und Verleumder den Weg versperrt.

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5. Die Entfaltung des Begriffs der Endgültigkeit und sein Verhältnis zur Vorrangstellung

Es gibt eine irrige und verbreitete Vorstellung, der zufolge der Prophet (Segen und Frieden) der vorzüglichste der Propheten sei, bloß weil er am Ende der zeitlichen Kette kam – unter der Annahme, die historische Reihenfolge steige vom Geringeren im Verdienst zum Höheren. Diese Vorstellung ist unzutreffend; denn die Propheten wurden nicht nach zeitlicher Reihenfolge entsprechend ihrem Verdienst gesandt – Moses und Jesus (a.s.) sind vorzüglicher als Propheten, die lange nach ihnen kamen.

Die Schule der Familie des Propheten (a.s.) und ihre Philosophen deuten die „Endgültigkeit” vollkommenheitsmäßig und nicht rein zeitlich:

• Der Beweis der vollkommenheitsstiftenden Siegelung: In schiitischen Überlieferungen heißt es, Gott habe „den größten Namen” – das Symbol epistemischer und existenzieller Vollkommenheit – unter den Propheten als verstreute Buchstaben je nach der Kapazität jedes Propheten verteilt, ihn aber dem Propheten Muhammad (Segen und Frieden) in seiner Gesamtheit zusammengeführt.

• Die Vorrangstellung ist die Ursache der Endgültigkeit: Die Rangstufe der Endgültigkeit bedeutet, dass die Struktur der Muhammadischen Scharia und die heilige Seele des Propheten alle epistemischen und gesetzgeberischen Vollkommenheiten, die bei den früheren Propheten verstreut waren, in sich aufnahmen, sammelten und verschmolzen und sie übertrafen. Da seine Scharia den Rang der „Vollständigkeit und absoluten Vollkommenheit” erreichte, sodass die menschliche Gattung keine höhere Vollkommenheit mehr benötigen kann, wurde die Sendung eines neuen Propheten nach ihm unmöglich, weil kein Zweck mehr dafür bestünde.

Der Prophet Muhammad (Segen und Frieden) war nicht deshalb der vorzüglichste der Propheten, weil er der letzte in der Zeit war; vielmehr wurde er der letzte in der Zeit (ein Siegel), weil er der vollkommenste und vorzüglichste in Rang und existenzieller Struktur war. Mit der Siegelung der gesetzgeberischen Prophetie setzte sich dieser abschließende Überfluss und diese Vollkommenheit auf dem Weg der „göttlich bestimmte Führung und Walāya” fort, verkörpert durch die zwölf Nachfolger seiner Nachkommenschaft (Friede sei mit ihnen).

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6. Die Tugenden der Lebensgeschichte und die existenziellen Wunder in den Überlieferungen der Nachkommenschaft

Die Überlieferungen der reinen Nachkommenschaft zeichnen sich durch ein einzigartiges Bild aus, das die Erhabenheit des menschlichen Charakters und die Herrschaft des Geistes über die Materie im Leben des Propheten (Segen und Frieden) verbindet:

1. Die Tugenden der Lebensgeschichte und des persönlichen Lebens

Die Überlieferungen der Familie des Propheten (a.s.) besagen, dass die Vollkommenheit des Charakters des Propheten eine praktische Verkörperung der Askese der Erkennenden und der Barmherzigkeit der Weltenherren war:

• Strategische Askese: Imam Ali (23 v.H.–40 n.H. / 599–661 n.Chr.) (a.s.) beschreibt in Nahj al-Balāgha den Zustand des Propheten so:

„Er knabberte an der Welt nur ein Knabbern und schenkte ihr keinen Blick; er war der eingefallenen Flanke unter den Menschen der Welt und der leersten ihres Bauches an weltlichen Dingen… Er graste die Welt mit den Spitzen seiner Finger.”

• Verhaltensmäßige Barmherzigkeit und Demut: Die Überlieferungen erwähnen, dass er niemandem die Hand reichte und seine Hand zurückzog, bis der Mann selbst die Hand zurückzog, und dass er sich dort niederließ, wohin die Versammlung für ihn endete, und jede königliche Hochmutsgeste ablehnte.

2. Die Wunder und Zeichen (die existenzielle Sicht)

Die Wunder in der Schule der Familie des Propheten (a.s.) gehen über das bloße Durchbrechen des Gewöhnlichen hinaus und sind ein Beweis für die Walāya seines lichtvollen Geistes und dessen Herrschaft – mit $allahs Erlaubnis – über die Rangstufen des Daseins:

• Das existenzielle Wunder bei der Geburt: Die Dame Fatima bint Asad (gest. 4 n.H. / 626 n.Chr.) und Imam as-Sādiq (83–148 n.H. / 702–765 n.Chr.) (a.s.) berichten von den Wundern seiner Geburt – der Erleuchtung der Paläste Syriens, dem Einsturz der Brüstungen des Bogengangs und dem Erlöschen der Feuer Persiens – als existenzielle Zeichen für den Wandel der existenziellen Struktur der Erde mit seinem Erscheinen.

• Das Lobpreisen der Unbelebten und der Gehorsam der Geschöpfe: In Bihār al-Anwār und schiitischen Hadith-Quellen werden die Wunder überliefert, dass die Gazelle sprach und sich dem Propheten beklagte, dass Bäume ihm gehorchten und Kieselsteine in seiner edlen Handfläche Gott lobpreisten – was die Verbindung der Muhammadanische Wirklichkeit mit allen Rangstufen des Daseins und deren Unterwerfung unter seine Walāya beweist.

• Segen und die Veränderung der spezifischen Formen der Materie: Wasser, das zwischen seinen edlen Fingern quoll, wo Wasser knapp war, und die Sättigung des Heeres und der großen Menge aus wenig Speise, wie in der Geschichte von Dschābir beim Graben – ein Wirken am Wesen der Materie und ihrer quantitativen Form durch die absolute göttliche Vollmacht, die Seinem auserwählten Diener gewährt wurde.

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Schluss der Studie

Auf Grundlage des Vorstehenden schließen wir, dass die Erkenntnis der Rangstufen des edelsten Gesandten (Segen und Frieden) in der Schule der Familie des Propheten (a.s.) kein bloßer intellektueller Luxus ist, sondern eine geschlossene glaubenslehrliche Vision, die den Propheten (Segen und Frieden) als „größten Vermittler” und „erste Emanation” betrachtet, durch die Gott das Dasein auf die übrigen Geschöpfe ergoss.

Die erkenntnistheoretische Untersuchung der Dimensionen seiner absoluten Gottesherrschaft, seiner höchsten Nähe an der Grenze von:

„zwei Bogenlängen entfernt oder näher,”

und seiner umfassenden Isma von jeder Unachtsamkeit oder jedem Vergessen bildet die uneinnehmbare Festung der heiligsten prophetischen Würde gegen die eingeschmuggelten Überlieferungen, die seine strukturelle und gesetzgeberische Vollkommenheit zu schmälern suchten; denn Imam as-Sādiq (83–148 n.H. / 702–765 n.Chr.) (a.s.) berichtet bei der Darlegung der Größe dieser Reinheit:

„Wahrlich, Gott, der Mächtige und Erhabene, hat Seinen Propheten erzogen und seine Erziehung vollkommen gemacht; und als Er seine Erziehung für ihn vollendete, sprach Er: Und du bist wahrlich von erhabenem Charakter.” [al-Kāfī, Bd. 1, S. 266]

Diese absolute Reinheit, die für den Gesandten $allahs (Segen und Frieden) festgestellt wurde, eröffnet uns notwendige Horizonte für die kommende Studie über „die Isma der anderen Propheten”, um zu erörtern, inwieweit dieser Rang für die übrigen Boten der Offenbarung wie Adam, Moses und Joseph (a.s.) gilt, und um wissenschaftlich auf die Einwände zu antworten, die den Eindruck erwecken, sie seien in Irrtum verfallen – auf Grundlage der äußerlichen Lesung einiger Verse wie:

„Und Adam widersetzte sich seinem Herrn und ging irre.”

In der kommenden Studie werden wir diese Texte gemäß den Regeln der Schule der Nachkommenschaft entfalten, indem wir zwischen gesetzgeberischem Ungehorsam und dem Begriff des „Unterlassens des Vorzüglicheren” oder des „leitenden Befehls” unterscheiden, um mit entscheidendem Beweis festzustellen, dass alle Beweise $allahs unfehlbar und rein sind zum Zweck der göttlichen Führung.