Einleitung: Zur ersten existenziellen Frage

Der Mensch zeichnet sich gegenüber den übrigen Daseinsformen durch ein Selbstbewusstsein aus, das die rein biologische Dimension übersteigt; er ist ein „fragendes” Wesen, das unter einem beständigen erkenntnistheoretischen Druck steht und unwiderstehlich nach entscheidenden Antworten auf drei große Fragen sucht, die die Wirklichkeit seines Daseins bestimmen: Woher? Wozu? Und wohin? (Ursprung, Zweck und Schicksal).

Der Versuch, diese Fragen zu beantworten, führte die Menschheit durch die Geschichte zu vielfältigen Wegen; doch die reine beweisende Vernunft offenbart bei strenger Verfolgung ihrer Prämissen die Notwendigkeit einer erkenntnistheoretischen Linie und eines Kommunikationskanals, der beim Schöpfer beginnt und zum Geschöpf herabsteigt. Diese existenzielle Linie ist das, was wir „Prophetie und Botschaft” nennen – als notwendige Vermittlung zur Verwirklichung des Schöpfungszwecks und zur Führung des Menschen aus den Grenzen seiner Verwirrung und natürlichen Begrenztheit in den Horizont vollständiger Führung.

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1. Der Beweis der Notwendigkeit der Botschaft (das Bedürfnis des Menschen und die göttliche Gnade)

Die Vernunft geht bei der Feststellung der Notwendigkeit der Botschaft und der Sendung von einem logischen Urteil aus, das „die Weisheit des Schöpfers” mit „der Begrenztheit des Geschöpfes” verbindet, und es zeigt sich in zwei Hauptwegen:

1. Der Beweis der Weisheit und des Zwecks (die Verneinung der Zwecklosigkeit)

• Die erste Prämisse: Es ist durch philosophischen Beweis festgestellt, dass Gott, gepriesen und erhaben, absolut weise ist, und Zwecklosigkeit geht nicht vom Weisen aus; jedes Seiner Taten schließt notwendigerweise einen Zweck und ein Ziel ein.

• Die zweite Prämisse: Der Zweck der Schöpfung des Menschen ist das Erreichen seiner erkenntnistheoretischen und moralischen Vollkommenheit und der Erlangung ewiger Glückseligkeit, die auf der Erkenntnis des wahren Schöpfers und Seiner Anbetung beruht.

• Die dritte Prämisse: Der menschliche Verstand erfasst zwar die Allgemeinheiten der Dinge (wie die Güte der Gerechtigkeit und die Hässlichkeit des Unrechts), ist aber begrenzt und unfähig, allein die Einzelheiten des Weges zur Vollkommenheit zu erkennen und die Mauer des Todes zu durchbrechen, um das Verborgene, das Schicksal und die Art der Annäherung an Gott zu wissen.

• Die Schlussfolgerung: Würde Gott die Menschen ohne Führung zurücklassen, wäre ihnen das Erreichen des Zwecks, für den sie geschaffen wurden, unmöglich; dies wäre ein Widerspruch zum Ziel des Schöpfers und führte zur Zwecklosigkeit der Schöpfung – was beim Weisen unmöglich ist. Daher erfordert die Vernunft die Existenz einer göttlichen Botschaft, die die Merkmale des Weges erläutert.

2. Der Beweis der „Einheit der Quelle” und die Abwehr des Chaos mannigfaltiger Religionen

Die existenzielle Wahrheit ist eine und vervielfältigt sich nicht; das Universum ist auf ein einheitliches, festes Ordnungssystem gegründet. Und da „der Zweck der Schöpfung” dem Willen des Schöpfers folgt, nicht dem des Geschaffenen, ist die einzige Partei, die diesen Zweck erläutern kann, der Schöpfer selbst.

Würde man die Menschen ihre Rituale und Theorien über den Zweck des Daseins selbst formulieren lassen, würde jeder nach seiner Laune, seinen Wahnvorstellungen und seinem Narzissmus Gesetze schaffen – was zu tödlicher Relativität und überwältigendem erkenntnistheoretischem Chaos führt, in dem Gott zur nach menschlicher Stimmung zugeschnittenen Idee wird. Daher erforderte die göttliche Weisheit die Existenz einer einzigen, offiziellen, entscheidenden Quelle, die die Rede des Schöpfers unmittelbar verkörpert, durch die die Verwirrung der Geister abgeschnitten und die Richtung vereinheitlicht wird.

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2. Die Prophetie auf der Waage der Philosophie

Prophetie und Botschaft waren keine bloße überlieferte theologische Idee; sie bildeten den Mittelpunkt der Untersuchung großer Philosophen der Geschichte, die ihre Natur als Brücke zwischen der Welt des Verborgenen und der Welt des Sichtbaren analysierten.

1. Die griechischen Philosophen

Obwohl sie keine Zeitgenossen einer abrahamitischen monotheistischen Botschaft im genauen Sinn waren, untersuchten die führenden Gestalten der griechischen Philosophie tiefgreifend den Mechanismus des Empfangs höherer Weisheit und der existenziellen Vermittlung zur Führung der Menschheit.

Platon (um 427–347 v. Chr.)

Platon hält in den Dialogen „Der Staat” und „Die Gesetze”, dass der Weise oder der inspirierte Gesetzgeber derjenige ist, der aus der „Höhle der Materie” auszubrechen vermag, seinen Geist und Verstand zur Welt der Ideen – der Welt der ewigen absoluten Wahrheiten – zu erheben und dann als Vermittler der Führung und Ordnung der vollkommenen Stadt zurückzukehren.

Im Dialog „Timaios” führt er die Idee ein, dass der Empfänger göttlicher Inspiration einen Zustand der „Auserwählung und geistigen Auflösung” durchläuft, der ihn befähigt, als „Dolmetscher” (Hermeneus) des Himmelswillens zu wirken und ihn in Gesetze herabzusetzen, die die Menschen schützen und ihre Seelen heilen.

Plotin (um 204–270 n. Chr.) und der Neuplatonismus

Plotin begründete die Theorie des „kosmischen Überflusses” (Emanation), wonach das Dasein vom „Ersten Einen” (The One) stufenweise durch die Intellekte und die Allseelen hervorfließt. In dieser Lehre gelten die Propheten und großen Weisen als die seltenen, bereiten menschlichen Seelen, die einen „geistigen Magneten” besitzen, der die Schleier der dunklen Materie durchbricht, um den lichtvollen Überfluss unmittelbar vom Allintellekt zu empfangen und dieses Licht dann in Lehren und Führung an die gewöhnlichen Menschen weiterzugeben, die von der Dichte der Materie verhüllt sind.

2. Die westlichen Philosophen

In der modernen und zeitgenössischen Epoche untersuchten westliche Philosophen die Prophetie als historisches und ethisches Instrument zur Verbindung des Absoluten (Gottes) mit dem Relativen (dem Menschen).

Gottfried Wilhelm Leibniz (1646–1716 n.Chr.)

Leibniz hält, Gott habe dem menschlichen Verstand angeborene ethische Wahrheiten eingepflanzt, doch wilde Leidenschaften und materielle Begierden blenden die Verstände der Mehrheit. Hier tritt die Funktion der Prophetie bei Leibniz als „historischer Beschleuniger und Wecker” hervor; der Prophet ist die Vermittlung, die Führung und geistige Mahnung in einer klaren, knappen Form darbietet und der Menschheit Jahrtausende erspart, die sie sonst im experimentellen Irrwandel zur Erkenntnis der grundlegenden ethischen Gesetze verbracht hätte.

Johann Gottfried Fichte (1762–1814 n.Chr.)

Fichte studierte das Phänomen der Prophetie aus der Perspektive der „geistigen Genialität” und betrachtete den Propheten als zentrale Gestalt mit absoluter und außergewöhnlicher Empfindlichkeit für „den göttlichen und ethischen Willen”. Der Prophet ist für ihn kein bloßer Wissensüberbringer, sondern eine bewegende Kraft und existenzielle Vermittlung, deren Bewusstsein sich völlig aufopfert und sich vollständig von engen persönlichen Interessen trennt, um zur lebendigen Verkörperung des höchsten ethischen Gesetzes zu werden – fähig, Gesellschaften zu erschüttern und sie aus ihrem tierischen Zustand zur geistigen Erhebung zu führen.

Samuel Taylor Coleridge (1772–1834 n.Chr.)

Coleridge und die Philosophen der idealistischen Strömung unterschieden zwei Stufen des Bewusstseins: das „enge logische Verständnis” (Understanding), das den Menschen gemeinsam ist, und die „umfassende Gesamtvernunft” (Reason) als durchdringende Einsicht. Coleridge hält, der Prophet sei die erhabenste Vermittlung der Führung, weil er diese „Gesamtvernunft” in höchster Klarheit besitzt, wodurch er die in der Natur verborgene Einheit und die Verbindung mit dem Schöpfer erkennen und diese umfassende Schau in Lehren und Erzählungen formulieren kann, die dem Verständnis gewöhnlicher Menschen entsprechen.

3. Die muslimischen Philosophen

Die muslimischen Philosophen führten die Theorie der Prophetie zur Reife des beweisenden Denkens und deuteten sie philosophisch durch die Struktur der Metaphysik und der Seinsontologie.

Hier ist zunächst zu bemerken, dass „Verstand” in ihrem philosophischen Fachsprachgebrauch nicht die allgemeine volkstümliche Bedeutung meint – also nicht bloßes Denken, Kopfrechnen oder alltägliche menschliche Intelligenz –, sondern der Verstand bei ihnen ein „abstraktes Wesen und existenzielles Licht ist, das in sich selbst besteht, über der Materie steht und eine Quelle allgemeiner und existenzieller Wahrheiten darstellt”.

al-Fārābī (260–339 n.H. / 872–950 n.Chr.)

al-Fārābī gilt als der Grundsteinleger der philosophischen Prophetietheorie; er hält, der Prophet sei „der Anführer der vollkommenen Stadt” durch existenzielle Verdienste. Der Prophet verbindet sich mit dem „wirksamen Intellekt” – dem lichtvollen geistigen Wesen, das zwischen der Welt des Transzendenten und der Erde vermittelt – durch zwei Kräfte: seine intellektuelle Kraft, die den Rang des „empfangenen Intellekts” erreicht, der höchsten Stufe intellektueller Abstraktion, wo die Seele zum polierten Spiegel wird, der sich mit den höheren Wahrheiten vereinigt; und seine außergewöhnliche Einbildungskraft, die abstrakte Bedeutungen in visuelle und auditive Formen nachbildet. So ist der Prophet der existenzielle Kanal, der die Wahrheiten des Verborgenen in eine leitende Scharia für die Allgemeinheit übersetzt.

Ibn Sīnā (370–428 n.H. / 980–1037 n.Chr.)

Ibn Sīnā vertiefte diesen Ansatz und bewies die Notwendigkeit der Prophetie gesellschaftlich und existenziell. Der Mensch kann nicht ohne gesellschaftliches Zusammenleben leben; die Gesellschaft braucht ein Gesetz (Scharia), und das Gesetz braucht einen Gesetzgeber. Dieser Gesetzgeber muss sich von den Menschen durch den „heiligen Intellekt” unterscheiden – nicht durch gewöhnliche Intelligenz, sondern durch eine höchste existenzielle Fähigkeit und göttliches Licht, das auf die Seele überfließt und dem Propheten „die unmittelbare Einsicht in die allgemeinen Wahrheiten” und den Zugang zu erkenntnistheoretischen Ergebnissen auf einen Blick ermöglicht, ohne menschliches Lernen oder zeitlich ausgedehnte logische Schlussketten. So fließt die Führung von Gott durch den Verstand des Propheten zur Menschheit herab.

as-Suhrawardī (549–587 n.H. / 1154–1191 n.Chr.) (Begründer der Philosophie der Erleuchtung)

as-Suhrawardī hält, die Prophetie sei der Gipfel von „Gottähnlichkeit und lichtvoller Erleuchtung”. Der Verstand ist bei ihm abstraktes Licht, und der Prophet ist derjenige, dessen Seele sich von der Finsternis der Materie reinigte, sodass in seinem Herzen die Lichter der „siegreichen Lichter” und der Welt des Reichs aufstrahlten. Der Prophet ist für ihn der gottähnliche Weise, der strengen rationalen Beweis und unmittelbares erleuchtetes Schauen vereint, um die Vermittlung des Lichts zu sein, die die Finsternisse der Unwissenheit in der Welt der Schöpfung zerstreut.

Ibn Arabī (560–638 n.H. / 1165–1240 n.Chr.) (Begründer der philosophisch-gnostischen Schule)

Der „Große Meister” Ibn Arabī gilt als wahrer Begründer des Begriffs des Vollkommener Mensch in seiner philosophischen und existenziellen Innerlichkeit. Der Vollkommener Mensch ist bei ihm nicht bloß ein „frommer oder moralisch gebildeter Mensch” im nahen Sinn, sondern „das zusammenfassende Universum und die Kurzfassung des gesamten Daseins”; er ist das einzige Wesen, das es verdient hat, ein Spiegel zu sein, in dem sich „alle göttlichen Namen und Eigenschaften” offenbaren. Prophetie und Botschaft sind bei Ibn Arabī die Erscheinung dieser Bestimmung; der Prophet ist der Vollkommener Mensch, der die absolute Schwelle und Vermittlung zwischen dem Wahren (dem Schöpfer) und den Geschöpfen darstellt – ohne den wäre das System des Überflusses und der Führung in dieser Welt nicht aufrecht.

Mullā Sadrā (979–1050 n.H. / 1571–1640 n.Chr.)

In der Schule der Transzendente Philosophie verschmolz Mullā Sadrā diese Visionen und bewies, dass der Prophet der Vollkommener Mensch ist, der die Stufen der existenziellen Wanderung durch „die vier intellektuellen Reisen” durchlaufen hat. Nachdem er mit den Wahrheiten von der Schöpfung zum Wahren reiste, kehrt er in seiner letzten Reise vom Wahren zur Schöpfung durch das Wahre zurück und trägt Wahy und Gesetzgebung. Der Prophet repräsentiert für ihn den Gipfel der existenziellen Entwicklung und Intensität des Menschen, wo sich sein Verstand und seine Seele in wirklicher Einheit mit der höheren Welt verbinden, sodass sein Inneres ein immaterielles Reich und sein Äußeres ein materieller Mensch wird und seine Taten und Gesetze eine unmittelbare Fortsetzung des göttlichen Überflusses und seiner Führung zur Vervollkommnung der unvollkommenen menschlichen Seelen werden.

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3. Die Wirklichkeit der existenziellen Auszeichnung des Gesandten (die Entfaltung der Illusion des „Postboten”)

Ein methodischer und begrifflicher Hinweis: Es ist präzise darauf hinzuweisen, bevor wir in die Einzelheiten dieses Abschnitts eintreten, dass die philosophische und beweisende Analyse hier nicht um die Person des Propheten Muhammad (Friede und Segen seien auf ihn und seine Familie) als solche kreist und sich nicht auf ihn als persönliches historisches Ereignis beschränkt; vielmehr richtet sich die Untersuchung im Wesentlichen auf „das Amt der Prophetie und die Rangstufe der Botschaft” als existenziellen Rang und allgemeinen Kommunikationskanal zwischen Schöpfer und Geschöpf.

Diese existenzielle Rangstufe der „Vermittlung” ist kein starres oder gleichwertiges Amt; alle Propheten und Gesandten vereinten die wesentlichen Eigenschaften und Qualifikationen, die das Amt der Prophetie bestimmen, doch ihre existenziellen Rangstufen und Stufen sind je nach der Natur philosophischer Abstufung unterschiedlich – eine gestufte Wirklichkeit, deren Grade in Stärke und Intensität, in Nähe und erkenntnistheoretischer und existenzieller Vollkommenheit von Prophet zu Prophet variieren. In dieser existenziellen Abstufung erreichte die menschliche Vollkommenheit ihren erhabenen Gipfel und ihre vollständigsten, absolutesten Offenbarungen – über denen kein Rang mehr steht – in der Person des größten und abschließenden Gesandten (Friede und Segen seien auf ihn und seine Familie), der die höchste Instanz und das vollkommenste Vorbild dieses allgemeinen Amtes war.

Zu den verbreiteten erkenntnistheoretischen Irrtümern und oberflächlichen Abweichungen gehört – und sie beschränkten sich nicht auf irreligiöse Positionen, sondern drangen sogar in das Bewusstsein vieler ein, die ihre Nachfolge des Gesandten bekennen, ja sogar derer, die seine Zeitgenossen waren, ihn begleiteten und mit ihm lebten – die Vorstellung, der Gesandte sei ein völlig „gewöhnlicher Mensch” von existenzieller und intellektueller Seite, den Gott nur wegen einer abstrakten moralischen Eigenschaft erwählt habe, nämlich dass er „nicht lügt”, und dass seine Aufgabe sich auf den Empfang und die neutrale Übermittlung der Botschaft wie ein „Postbote” beschränke, der einen Brief trägt, dessen Wesen er nicht begreift und der das Fundament seines Seins nicht berührt.

Dieses begrenzte Verständnis ist kein Produkt der Neuzeit, sondern die Fortsetzung einer alten historischen Begrenztheit; denn der edle der Quran ist voll und ruht in einem großen Teil auf der Erzählung der Geschichten der Völker, die mit ihren Propheten mit dieser Geringschätzung und Unkenntnis der Rangstufe umgingen, ohne Würdigung ihrer existenziellen Stufe – sie waren frech gegen sie, überboten sie an Verständnis, Kenntnis und bloßer Lebenserfahrung und hielten sie für bloße zufällige Menschen, die ihnen in den Werkzeugen der Wahrnehmung glichen.

Diese erkenntnistheoretische Verwechslung entsteht aus dem Versäumnis, zwischen der „sichtbaren Menschlichkeit” des Propheten als einem von den Gesetzen der Materie beherrschten Körper, der im Kreis des täglichen Lebens sich bewegt, und der „unfehlbaren existenziellen Wirklichkeit” zu unterscheiden, die ihn befähigt, eine feste Schwelle zwischen dem Absoluten und dem Relativen zu sein.

Zur Entfaltung dieser Illusion urteilt die beweisende Vernunft, dass die Rolle der göttlichen Vermittlung notwendigerweise überlegene wesentliche Qualifikationen erfordert, die über bloße einfache moralische Verlässlichkeit im volkstümlichen Sinn hinausgehen, und sie zeigen sich in drei ausführlichen Dimensionen:

1. Die existenzielle und leibliche Auszeichnung (Takwini-Wilaya)

Die Seele des Gesandten ist nicht wie die Seelen der übrigen Menschen, die ganz den Naturen der Materie und ihren Gesetzen unterworfen sind; vielmehr ist sie eine Seele, die in lichtvoller Kraft und geistiger Reinheit eine Stufe erreicht hat, der die äußere Materie sich unterwirft und deren Wille sie gehorcht.

Zur Erläuterung und philosophischen Deutung: Ibn Sīnā und mit ihm Mullā Sadrā halten, die gewöhnliche menschliche Seele sei mit begrenzter Kraft und Wirkung geschaffen; sie kann nichts verwalten, bewegen oder beeinflussen außer ihrem eigenen Körper (wie das Bewegen der Hand oder das Wollen des Gehens). Die Seele des Gesandten hingegen überschreitet wegen ihrer existenziellen Intensität und höchsten Reinheit die Grenzen ihres eigenen Körpers und verbindet sich mit der höheren Kraft, sodass sie imstande wird, unmittelbar auf die Materie dieses weiten Universums und seine Elemente zu wirken – mit $allahs Erlaubnis.

Diese ausgedehnte Wirkung der Seele ist die philosophische Tiefe, mit der diese beiden Philosophen das Auftreten von Wundern deuten; sie sind kein bloßes Schauspiel außerhalb des Systems, sondern eine unmittelbare Wirkung der Macht einer vollständigen höheren Seele, die die Grenzen der Kraft gewöhnlicher Menschen überstieg, sodass Gott ihr die Fähigkeit gab, die Erscheinungen der Materie zu beherrschen und sie zu unterwerfen – als Beglaubigungsschein für die Wahrhaftigkeit der Botschaft und der Führung.

2. Die intellektuelle und erkenntnistheoretische Auszeichnung (der heilige Intellekt und die unmittelbare Einsicht)

Gewöhnliche Menschen erwerben ihr Wissen durch begrenzte Instrumente: die fünf Sinne, dann die fehleranfällige intellektuelle Abstraktion und das schrittweise Lernen (Prämissen, dann Schlussfolgerungen). Der Gesandte hingegen besitzt einen außergewöhnlichen intellektuellen Rang, den man philosophisch „den heiligen Intellekt” nennt.

Dieser Intellekt zeichnet sich durch unmittelbare, schlagartige Einsicht aus; er braucht weder einen menschlichen Lehrer noch die Anordnung logischer Schlussketten, die sich über die Zeit erstrecken. Das Bewusstsein des Gesandten verbindet sich mit dem verborgenen „wirksamen Intellekt”, sodass die kosmischen Wahrheiten – allgemeine wie besondere – auf einen Blick und mit höchster Gewissheit und erkenntnistheoretischer Klarheit in ihn eingeprägt werden. Es ist ein umfassender Intellekt, der Zeit und Ort überschreitet, gebaut als Quelle des Wissens, nicht als dessen Verbraucher.

3. Die seelische Auszeichnung und die überlegene Einbildungskraft (die Formulierung der bildhaften Offenbarung)

Der Postbote übermittelt einen Text, den er vielleicht nicht begreift; der Gesandte hingegen ist der größte Dolmetscher und Erfasser. Die größte Herausforderung in der Botschaft lautet: Wie übermittelt man die unendlichen abstrakten göttlichen Wahrheiten an endliche, von der Materie verhüllte menschliche Verstände?

Hier tritt die seelische Kraft und die außergewöhnliche Einbildungskraft des Gesandten hervor. Er empfängt das Wahy immateriell und abstrakt auf der Stufe seines Intellekts, dann übersetzt und wandelt seine überlegene, reine Einbildungskraft – unbefleckt von Wahnvorstellungen oder seelischen Neigungen – diese erhabenen höheren Bedeutungen in Formen, Klänge, Gleichnisse, Erzählungen und eine wunderbare beredte Sprache um, wie das Schauen des Engels und das Hören der Ansprache.

Diese beredte und seelische Fähigkeit ist das Instrument der Massenführung; denn ohne diese überlegene Einbildungskraft des Gesandten blieben die Wissenschaften des Verborgenen abstrakt und isoliert, und die Führung und Leitung der Allgemeinheit der Schöpfung wäre unmöglich.

Zusammenfassung des Ergebnisses: Der Gesandte ist der Vollkommener Mensch, den Gott erwählte, weil seine existenzielle Struktur – in Intellekt, Seele und Konstitution – die einzige ist, die qualifiziert und bereit ist, das Gewicht der göttlichen Offenbarung und der verborgenen Ansprache zu tragen. Er ist die „Schwelle der Schwellen” und die unentbehrliche existenzielle Brücke, damit die Führung aus der Welt der Göttlichkeit und des Reichs herabsteigen und in einer menschlichen Form gegossen werden kann, die den Menschen zu seinem existenziellen Ziel führt.

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4. Warum muss der Gesandte ein Mensch sein? (Der Beweis der Homogenität und des Vorbilds)

Nach der Feststellung der Notwendigkeit des erkenntnistheoretischen Kanals und der außergewöhnlichen Qualifikationen des Gesandten stellt die Vernunft die Frage nach der äußeren verkörpernden Form seines Trägers: Warum wählte der Schöpfer einen Träger der Botschaft aus der Menschengattung in seinem Äußeren und machte ihn nicht zu einem verborgenen Wesen wie einem Engel?

1. Der Beweis der Möglichkeit und des Nachahmens (praktisches Vorbild)

Das Ziel der Botschaft ist nicht das Herabwerfen trockener Texte, sondern ihre Umwandlung in ein angewandtes Modell in der Wirklichkeit der Erde. Wäre der Gesandte ein Engel, der nicht hungert, nicht begehrt, nicht ermüdet und nicht krank wird, wäre es den Menschen zuzumuten, einzuwenden:

„Du tust dies, weil du ein lichtvoller Engel bist; wir aber sind Menschen, denen leibliche Begierden und materielle Schwachpunkte vorschreiben.”

Dass der Gesandte ein Mensch im Gefüge seines täglichen Lebens ist – er ist geduldig, vergibt, kämpft gegen seinen Trieb und empfindet Schmerz – beweist praktisch und rational, dass die göttliche Methode und ihre Gesetze vollständig innerhalb der Grenzen menschlicher Fähigkeit anwendbar sind; so fällt die Entschuldigung weg und das Ziel der Sendung, nämlich Vorbild und Nachahmung, wird verwirklicht.

2. Der Beweis der erkenntnistheoretischen Kommunikation (Homogenität)

Empfang und Verständnis erfordern Homogenität und Übereinstimmung zwischen Sender und Empfänger. Die reine lichtvolle Engelsnatur übersteigt die Kapazität des sinnlichen und nervlichen Apparats gewöhnlicher Menschen, und ihr Anblick in ihrer Wirklichkeit verursacht Schock und betäubendes Staunen, das Bewusstsein und Erfassung verhindert.

Damit die Menschen beruhigt zuhören und die Ansprache verstehen, ohne Schrecken oder ein Staunen, das die Geister betäubt, muss der Träger der Botschaft vernünftigerweise ihnen in Gattung und Äußerem gleich sein; er isst Speise und geht auf den Märkten, während sein Inneres mit dem Reich verbunden bleibt.

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5. Die festgesetzte Anbetung und die Notwendigkeit eines einheitlichen Gesetzes

Auf Grundlage des Vorstehenden ist das Ziel des Gesandten und der Botschaft die Verwirklichung des Schöpfungszwecks, nämlich der Erkenntnis $allahs. Damit sich diese Erkenntnis im Verhalten ausdrückt und Vollkommenheit verwirklicht wird, ist Anbetung unentbehrlich. Hier tritt eine tiefe rationale und gnostische Regel hervor:

„Niemand kennt den Weg außer dem, der ihn durchschritten und erreicht hat – nicht dem, der am Anfang stehen bleibt.”

Die Menschen stehen am Beginn ihres Weges unter dem Schleier der Materie, der Unwissenheit und der Anfänge sinnlicher Erkenntnis, während der Gesandte derjenige ist, für den Gott die Schleier der Materie durch das Wahy durchbrochen hat, sodass er „durchschritt und erreichte” und die Wirklichkeit des existenziellen Systems schaute. Und da Anbetung die Erklärung der Unterwerfung unter den Anbeteten ist, würde der Mensch, der sie aus sich selbst erfände, in Wahrheit seine Laune, seine begrenzten Vorstellungen und sein Begehren anbeten. Daher muss die Anbetung „festgesetzt” sein in der Weise und Struktur, die der Schöpfer entworfen hat, der die Geheimnisse der Seele und ihr Heil kennt und Seinen anvertrauten Gesandten darüber unterrichtet hat.

Und damit dieser erkenntnistheoretische und gottesdienstliche „Katalog” die Generationen und Jahrhunderte hindurch überdauert, ohne im Chaos mündlicher Überlieferungen zu verlöschen oder durch den Lauf gewöhnlicher Zeit verfälscht zu werden, verfügte die göttliche Weisheit, ihn in die Form eines geschriebenen, einheitlichen Gesetzes zu gießen, das in Wortlaut und Bedeutung von Gott feststeht – als oberste, absolute Verfassung, der alle sich unterwerfen und durch die die Richtung vereinheitlicht wird. Dies verkörperte sich in den himmlischen Büchern und den Botschaften, die durch inhärente Unnachahmlichkeit gestützt sind, als dauernder und fortgesetzter Beglaubigungsschein für die Wahrhaftigkeit der Vermittlung und die Bewahrung des Instruments der Führung.

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Schlussfolgerung

Auf Grundlage des Vorstehenden schließt diese umfassende beweisende und philosophische Studie, dass Prophetie und Botschaft keine bloße religiöse Option oder ein vergängliches historisches Ereignis sind, sondern eine absolute existenzielle und erkenntnistheoretische Notwendigkeit, die die Weisheit des Schöpfers erfordert und das Bedürfnis des Geschöpfes fordert.

Der Gesandte ist kein bloßer mechanischer Überbringer oder „Postbote”, der nur wegen seiner moralischen Wahrhaftigkeit erwählt wurde; er ist der Vollkommener Mensch und die vollkommenste Vermittlung, in der die höchsten Stufen des heiligen Intellekts und der existenziellen Auszeichnung durch den Überfluss göttlichen Wahy zusammentrafen und sich vereinigten, um zum einzigartigen Übermittlungskanal zu werden, der die Menschheit aus den Finsternissen der Unwissenheit und der Begrenztheit des natürlichen Verstandes in die Lichter der Führung und Vollkommenheit führt.

Durch die Botschaft vereinigen sich die Richtungen der Geister, durch die Menschlichkeit des Gesandten verwirklicht sich das praktische Vorbild, und durch das einheitliche Gesetz der Wahrheit wird das Chaos der Launen und mannigfaltigen Neigungen abgewehrt – damit am Ende der wahre und erhabene Zweck der Schöpfung verwirklicht wird.