भविष्यवाणी और संदेश: अस्तित्वगत मध्यस्थ और दिव्य मार्गदर्शन का चैनल

परिचय: पहले अस्तित्वगत प्रश्न पर

मनुष्य आत्म-जागरूकता के कारण अन्य सभी प्राणियों से अलग है जो विशुद्ध रूप से जैविक आयाम से परे है। वह एक “जिज्ञासु” प्राणी है जो निरंतर संज्ञानात्मक चिंता के बोझ तले दबा हुआ है, जो उसे तीन प्रमुख प्रश्नों के निर्णायक उत्तर खोजने के लिए बाध्य करता है जो उसके अस्तित्व की वास्तविकता को निर्धारित करते हैं: कहां से? और कहाँ? और कहाँ तक? (सिद्धांत, उद्देश्य और नियति)।

इन सवालों के जवाब देने के प्रयास ने पूरे इतिहास में मानवता को विभिन्न रास्ते तैयार करने के लिए प्रेरित किया है, लेकिन शुद्ध प्रदर्शनकारी कारण, जब इसके सख्त परिसर का पालन करते हैं, तो ज्ञान की एक पंक्ति और संचार के एक चैनल के अस्तित्व की अनिवार्यता का पता चलता है जो निर्माता से शुरू होता है और प्राणी तक उतरता है। इस अस्तित्वगत रेखा को हम “भविष्यवाणी और संदेश” कहते हैं, क्योंकि वे सृजन के उद्देश्य को प्राप्त करने और मनुष्य को उसके भ्रम और प्राकृतिक अपर्याप्तता की सीमाओं से बाहर पूर्ण मार्गदर्शन के क्षितिज तक लाने के लिए आवश्यक साधन हैं।

1. सन्देश की आवश्यकता का प्रमाण (मानवीय आवश्यकता एवं दैवी दया)

संदेश और मिशन की आवश्यकता को साबित करने में, तर्क “निर्माता की बुद्धि” और “प्राणी की कमियों” को जोड़ने वाले तार्किक परीक्षण से शुरू होता है और यह दो मुख्य मार्गों में प्रकट होता है:

1. ज्ञान और उद्देश्य का प्रमाण (बेतुकेपन से इनकार)

पहला परिचय: दार्शनिक प्रमाणों से यह सिद्ध हो चुका है कि सर्वशक्तिमान ईश्वर बिल्कुल बुद्धिमान है, और बुद्धिमान मूर्खता से आगे नहीं बढ़ता है, क्योंकि उसके प्रत्येक कार्य में आवश्यक रूप से एक उद्देश्य और लक्ष्य शामिल होता है।
दूसरा आधार: मनुष्य की रचना का उद्देश्य उसकी संज्ञानात्मक और नैतिक पूर्णता प्राप्त करना है, और निर्माता की सच्चाई को जानने और उसकी पूजा करने के आधार पर शाश्वत खुशी प्राप्त करना है।
तीसरा आधार: मानव मन, हालांकि मामलों की सार्वभौमिकता (जैसे कि न्याय की अच्छाई और अन्याय की कुरूपता) को समझता है, सीमित है और पूर्णता की ओर ले जाने वाले मार्ग के विवरण को जानने, और अदृश्य और नियति को जानने के लिए मौत की दीवार को भेदने और भगवान के करीब कैसे पहुंचें, यह जानने में असमर्थ है।
परिणाम: यदि ईश्वर ने मनुष्यों को मार्गदर्शन के बिना छोड़ दिया होता, तो उनके लिए उस लक्ष्य तक पहुंचना असंभव होता जिसके लिए उन्हें बनाया गया था, और यह निर्माता के उद्देश्य का उल्लंघन होता और सृजन की बेतुकी स्थिति की ओर ले जाता, और बुद्धिमानों के लिए यह असंभव है। इसलिए, कारण को एक दिव्य संदेश के अस्तित्व की आवश्यकता होती है जो मार्ग को स्पष्ट करता है।

2. “स्रोत की एकता” का प्रमाण और सकारात्मक धर्मों की अराजकता को पीछे धकेलना

अस्तित्वगत सत्य एक है, अनेक नहीं; फाल्कन एक एकीकृत और सटीक डिजाइन प्रणाली पर बनाया गया है। चूँकि “सृजन का उद्देश्य” निर्माता की इच्छा के अधीन है, न कि बनाई गई चीज़ के, इसलिए इस उद्देश्य को बताने के लिए योग्य एकमात्र संस्था स्वयं निर्माता है।

यदि अस्तित्व के उद्देश्य के बारे में अपने स्वयं के अनुष्ठानों और सिद्धांतों को तैयार करने की जिम्मेदारी मनुष्यों पर छोड़ दी जाए, तो प्रत्येक व्यक्ति अपनी सनक, भ्रम और संकीर्णता के अनुसार कानून बनाएगा, जिससे घातक सापेक्षवाद और पूर्ण संज्ञानात्मक अराजकता पैदा होगी जिसमें ईश्वर मानव मनोदशाओं के अनुरूप एक विचार में बदल जाएगा। इसलिए, दिव्य ज्ञान ने एक एकल और निर्णायक आधिकारिक स्रोत के अस्तित्व की आवश्यकता जताई जो सीधे निर्माता के शब्दों का प्रतिनिधित्व करता है, जिसके माध्यम से मन का भ्रम समाप्त हो जाता है और गंतव्य एकीकृत हो जाता है।

2. दर्शन के तराजू में भविष्यवाणी

भविष्यवाणी और संदेश केवल एक प्रसारित धार्मिक विचार नहीं थे, बल्कि इतिहास के महान दार्शनिकों के शोध का केंद्र बिंदु थे, जिन्होंने अदृश्य दुनिया और गवाह की दुनिया के बीच एक पुल के रूप में इसके सार का विश्लेषण किया था।

1. यूनानी दार्शनिक

यद्यपि वे सख्त अर्थों में अब्राहमिक एकेश्वरवादी संदेश के समकालीन नहीं थे, ग्रीक दर्शन के नेताओं ने मानवता का मार्गदर्शन करने के लिए दिव्य ज्ञान और अस्तित्व संबंधी मध्यस्थता प्राप्त करने के तंत्र की गहराई से जांच की।

प्लेटो (लगभग 427-347 ईसा पूर्व) (प्लेटो)

प्लेटो “द रिपब्लिक” और “लॉज़” संवादों में देखता है कि बुद्धिमान या प्रेरित विधायक वह व्यक्ति है जो “पदार्थ की गुफा” से मुक्त हो सकता है और अपनी आध्यात्मिकता और दिमाग को आदर्शों की दुनिया, यानी पूर्ण और शाश्वत सत्य की दुनिया में बढ़ा सकता है, और फिर पुण्य शहर के लिए मार्गदर्शन और संगठन का साधन बन सकता है।

संवाद “तिमारियस” में, उन्होंने इस विचार को सामने रखा कि दिव्य प्रेरणा प्राप्त करने वाला “आध्यात्मिक चयन और आत्मसात” की स्थिति से गुजरता है जो उन्हें स्वर्ग की इच्छा के “अनुवादक” (हर्मेनस) के रूप में सेवा करने और इसे कानूनों में स्थानांतरित करने में सक्षम बनाता है जो मनुष्यों की रक्षा करते हैं और उनकी आत्माओं में सुधार करते हैं।

प्लोटिनस (लगभग 204-270 ई.) (प्लोटिनस) और नियोप्लाटोनिज्म

प्लोटिनस ने “ब्रह्मांडीय प्रवाह” के सिद्धांत की स्थापना की, जहां वह देखता है कि अस्तित्व “द वन” से धीरे-धीरे सार्वभौमिक मन और आत्माओं के माध्यम से निकलता और बहता है। इस सिद्धांत में, पैगम्बरों और महान संतों को दुर्लभ और इच्छुक मानव आत्माओं के रूप में देखा जाता है, जिनके पास एक “आध्यात्मिक चुंबक” होता है, जो सार्वभौमिक मन से सीधे चमकदार प्रवाह प्राप्त करने के लिए अंधेरे पदार्थ के घूंघट में प्रवेश करता है, और फिर इस प्रकाश को सामान्य मनुष्यों के लिए शिक्षा और मार्गदर्शन के रूप में फिर से प्रसारित करता है जो पदार्थ के घनत्व से अवरुद्ध होते हैं।

2. पश्चिमी दार्शनिक

आधुनिक और समसामयिक युग में, पश्चिमी दार्शनिकों ने भविष्यवाणी को पूर्ण (ईश्वर) को सापेक्ष (मनुष्य) से जोड़ने के लिए एक ऐतिहासिक और नैतिक उपकरण के रूप में जांचा है।

गॉटफ्रीड लाइबनिज (1646-1716 ई.) (गॉटफ्रीड विल्हेम लाइबनिज)

लीबनिज का मानना है कि भगवान ने मानव मन में नैतिक और सहज सत्य जमा किए हैं, लेकिन बेलगाम भावनाएं और भौतिक इच्छाएं आम लोगों के मन को उनके प्रति अंधा कर देती हैं। यहां, भविष्यवाणी और संदेश का कार्य लीबनिज़ के अनुसार “ऐतिहासिक त्वरक और जागृति” के रूप में उभरता है। पैगंबर मध्यस्थ हैं जो स्पष्ट और संक्षिप्त रूप में मार्गदर्शन और तर्कसंगत चेतावनी प्रदान करते हैं, जो मानवता को उन हजारों वर्षों से बचाता है जो उन्होंने बुनियादी नैतिक कानूनों तक पहुंचने के लिए प्रयोगात्मक भ्रम में बिताए होंगे।

जोहान फिचटे (1762-1814 ई.) (जोहान गॉटफ्रीड फिचटे)

फिचटे ने “आध्यात्मिक प्रतिभा” के परिप्रेक्ष्य से भविष्यवाणी की घटना का अध्ययन किया और पैगंबर को “ईश्वरीय और नैतिक इच्छा” के प्रति पूर्ण और असाधारण संवेदनशीलता रखने वाला एक केंद्रीय व्यक्ति माना। उनके लिए, पैगंबर केवल ज्ञान का एक ट्रांसमीटर नहीं है, बल्कि एक प्रेरक ऊर्जा और एक अस्तित्वगत माध्यम है जो आत्म-समर्पित है और जिसकी जागरूकता संकीर्ण व्यक्तिगत हितों से पूरी तरह से अलग है, उच्चतम नैतिक कानून का एक जीवित अवतार बनने के लिए, समाज को चौंकाने और उन्हें अपने पशु राज्य से आध्यात्मिक उन्नति के लिए बाहर निकालने में सक्षम है।

सैमुअल कोलरिज (1772-1834 ई.) (सैमुअल टेलर कोलरिज)

कोलरिज और आध्यात्मिक दार्शनिकों ने चेतना के दो स्तरों के बीच अंतर किया: “संकीर्ण तार्किक समझ” (समझ), जो मनुष्यों में आम है, और “सर्व-व्यापक दिमाग” (कारण), जो मर्मज्ञ अंतर्दृष्टि है। कोलरिज का मानना है कि पैगंबर मार्गदर्शन के अंतिम मध्यस्थ हैं क्योंकि उनके पास यह “संपूर्ण मन” अपनी शुद्धता के चरम पर है, जो उन्हें प्रकृति के पीछे की एकता और निर्माता के साथ संबंध को देखने में सक्षम बनाता है, और फिर इस व्यापक दृष्टि को शिक्षाओं और कहानियों के रूप में तैयार करता है जो सामान्य मनुष्यों की समझ के अनुरूप हैं।

3. मुस्लिम दार्शनिक

मुस्लिम दार्शनिकों ने भविष्यवाणी के सिद्धांत को साक्ष्य परिपक्वता के शिखर तक पहुंचाया, इसे तत्वमीमांसा की संरचना और अस्तित्व के ऑन्कोलॉजी के माध्यम से दार्शनिक रूप से व्याख्या की।

यहां सबसे पहले इस बात पर ध्यान दिया जाना चाहिए कि उनकी दार्शनिक शब्दावली में “दिमाग” का मतलब सामान्य बोलचाल का अर्थ, यानी मात्र सोच, मानसिक गणना या दैनिक मानव बुद्धि नहीं है। बल्कि, उनके लिए मन “एक अमूर्त सार और एक अस्तित्वगत प्रकाश है जो अपने आप में मौजूद है, पदार्थ से ऊपर उठता है, और सार्वभौमिक और अस्तित्वगत सत्य के स्रोत का प्रतिनिधित्व करता है।“

अल-फ़राबी (260-339 एएच / 872-950 ईस्वी)

माना जाता है कि अल-फ़राबी ने भविष्यवाणी के दार्शनिक सिद्धांत की आधारशिला रखी थी। वह देखता है कि पैगंबर अस्तित्वगत योग्यता के आधार पर “पुण्य शहर के राष्ट्रपति” हैं। पैगंबर “सक्रिय दिमाग” के साथ संचार करते हैं, जो चमकदार आध्यात्मिक सार है जो विरोधाभासों की दुनिया और सांसारिक दुनिया के बीच दो शक्तियों के माध्यम से मध्यस्थता करता है: उनकी मानसिक शक्ति, जो “सीखे हुए दिमाग” के स्तर तक पहुंचती है, जो मानसिक अमूर्तता की उच्चतम डिग्री है जहां आत्मा एक पॉलिश दर्पण बन जाती है जो पारलौकिक सत्य के साथ एकजुट होती है, और उसकी अलौकिक कल्पनाशील शक्ति जो दृश्य और श्रवण छवियों में अमूर्त अर्थों का अनुकरण करती है; इस प्रकार, पैगंबर अस्तित्वगत चैनल है जो अनदेखी की सच्चाइयों को सभी के लिए एक मार्गदर्शक कानून में परिवर्तित करता है।

इब्न सिना (370-428 एएच/980-1037 ईस्वी)

इब्न सीना ने सामाजिक और अस्तित्वगत रूप से भविष्यवाणी की अनिवार्यता को साबित करते हुए इस प्रस्ताव को गहरा किया। कोई व्यक्ति नागरिक बैठक के बिना नहीं रह सकता, और बैठक को एक कानून (शरिया) की आवश्यकता होती है, और कानून को एक कानून (विधायक) की आवश्यकता होती है। इस कानून देने वाले को “पवित्र दिमाग” द्वारा मनुष्यों से अलग किया जाना चाहिए, जो एक सामान्य बुद्धि नहीं है, बल्कि एक सर्वोच्च अस्तित्व क्षमता और आत्मा पर बहने वाला एक दिव्य प्रकाश है, जो पैगंबर को “सार्वभौमिक सत्य को समझने” और मानव सीखने या अस्थायी तार्किक माप की व्यवस्था के बिना, पलक झपकते ही संज्ञानात्मक परिणामों तक पहुंचने की अनुमति देता है, ताकि मार्गदर्शन की बाढ़ पैगंबर के दिमाग के माध्यम से भगवान से मानवता तक उतर सके।

अल-सुहरावर्दी (549-587 एएच / 1154-1191 ईस्वी) (ज्ञान दर्शन के लेखक)

शेख शिहाब अल-दीन अल-सुहरावर्दी का मानना है कि भविष्यवाणी “देवत्व और चमकदार चमक” की पराकाष्ठा है। उनके लिए, मन एक अमूर्त प्रकाश है, और पैगंबर वह व्यक्ति है जिसकी आत्मा पदार्थ के धुंधलके और अंधेरे से मुक्त हो गई थी, और जिसके दिल में “सर्वशक्तिमान रोशनी” और राज्य की दुनिया की रोशनी चमक गई थी। उनके लिए, पैगम्बर वह प्रतिष्ठित ऋषि है जो सख्त तर्कसंगत प्रमाण को प्रत्यक्ष चमकदार गवाहों के साथ जोड़ता है, ताकि वह प्रकाश का माध्यम बन सके जो सृष्टि की दुनिया में अज्ञानता के अंधेरे को दूर करता है।

इब्न अरबी (560-638 एएच / 1165-1240 ईस्वी) (ज्ञान के दार्शनिक स्कूल के मालिक)

शेख अल-अकबर को दार्शनिक और अस्तित्वगत गहराई में “संपूर्ण इंसान” की अवधारणा का सच्चा संस्थापक माना जाता है। उनके लिए, पूर्ण मानव केवल निकट अर्थ में “नैतिक रूप से अच्छा या सभ्य” व्यक्ति नहीं है, बल्कि “व्यापक ब्रह्मांड और सभी अस्तित्व का संक्षिप्त संस्करण” है; वह एकमात्र प्राणी है जो दर्पण बनने का हकदार है जिसमें “सभी दिव्य नाम और गुण” प्रकट होते हैं। इब्न अरबी की भविष्यवाणी और संदेश इसी पहचान की अभिव्यक्ति हैं। पैगंबर एक आदर्श इंसान हैं जो सत्य (निर्माता) और सृष्टि (जीवों) के बीच इस्थमस और पूर्ण मध्यस्थ का प्रतिनिधित्व करते हैं, और उनके बिना, इस दुनिया में प्रचुरता और मार्गदर्शन की व्यवस्था स्थापित नहीं होती।

मुल्ला सदरा (979-1050 एएच / 1571-1640 ईस्वी)

“ट्रान्सेंडेंट विजडम” के स्कूल में, मुल्ला सदरा ने इन दर्शनों को संश्लेषित किया, जिससे साबित हुआ कि पैगंबर “संपूर्ण इंसान” थे जिन्होंने “चार तर्कसंगत पुस्तकों” के माध्यम से पथ और अस्तित्व संबंधी व्यवहार के चरणों को पार किया। सृजन से सत्य तक तथ्यों के साथ यात्रा करने के बाद, वह रहस्योद्घाटन और विधान का पालन करते हुए सत्य से सृजन तक की अपनी अंतिम यात्रा में सत्य के साथ लौटता है। उनके लिए, पैगंबर मानव के विकास और अस्तित्व संबंधी विकास के शिखर का प्रतिनिधित्व करते हैं, क्योंकि उनका मन और आत्मा वास्तव में ऊपरी दुनिया के साथ एकजुट हैं, इसलिए उनका आंतरिक भाग एक अमूर्त साम्राज्य बन जाता है और उनका बाहरी भाग मानव और भौतिक है, और उनके कार्य और कानून दिव्य प्रचुरता और पूर्ण अपूर्ण मानव आत्माओं के लिए उनके मार्गदर्शन का प्रत्यक्ष विस्तार बन जाते हैं।

3. दूत के अस्तित्वगत भेद की वास्तविकता (“डाकिया” भ्रम को तोड़ना)

पद्धतिगत और वैचारिक अस्वीकरण: इस अध्याय के विवरण में प्रवेश करने से पहले यह ध्यान से बताया जाना चाहिए कि यहां दार्शनिक और साक्ष्यात्मक विश्लेषण विशेष रूप से पैगंबर मुहम्मद (भगवान की प्रार्थना और शांति उन पर और उनके परिवार पर हो) के व्यक्तित्व के इर्द-गिर्द नहीं घूमती है और यह एक व्यक्तिगत ऐतिहासिक घटना के रूप में उन तक सीमित नहीं है। बल्कि, शोध मुख्य रूप से “भविष्यवाणी की स्थिति और संदेश की स्थिति” पर अस्तित्व स्तर और निर्माता और निर्मित के बीच संचार के एक सामान्य चैनल के रूप में केंद्रित है।

“मध्यस्थ” की यह अस्तित्वगत स्थिति कोई निश्चित या समान रैंक नहीं है; सभी पैगंबरों और दूतों में आवश्यक गुण और योग्यताएं होती हैं जो भविष्यवक्ता की स्थिति को परिभाषित करती हैं, लेकिन उनके अस्तित्व संबंधी रैंक और पद दार्शनिक संदेह की प्रकृति के अनुसार भिन्न होते हैं। यह एक संदिग्ध सत्य है जिसकी डिग्री एक पैगंबर से दूसरे पैगंबर के बीच निकटता और संज्ञानात्मक और रचनात्मक पूर्णता के संदर्भ में ताकत और गंभीरता में भिन्न होती है। इस अस्तित्वगत प्रगति में, मानव पूर्णता अपने ऊंचे शिखर और अपनी पूर्ण, सबसे पूर्ण अभिव्यक्तियों तक पहुंच गई, जिसके परे महानतम और अंतिम दूत (ईश्वर की प्रार्थना और शांति उस पर और उसके परिवार पर हो) के व्यक्ति में कोई रैंक नहीं है, इसलिए वह इस सामान्य स्थिति का उच्चतम प्रमाण और सबसे पूर्ण मॉडल था।

सामान्य संज्ञानात्मक त्रुटियों और सतही विचलनों में से एक जो कुछ पाठों में आता है, और जो केवल गैर-धार्मिक प्रस्तावों तक ही सीमित नहीं है, बल्कि उन लोगों में से कई लोगों की चेतना में भी फैल गया है और घटित हुआ है जो मैसेंजर के अपने अनुयायियों की घोषणा करते हैं, और यहां तक कि उन लोगों के बीच भी जो उनके समकालीन थे, समय और स्थान पर उनके साथ थे, और उनके साथ रहते थे, यह धारणा है कि मैसेंजर एक संरचनात्मक और मानसिक दृष्टिकोण से पूरी तरह से एक “सामान्य व्यक्ति” है, जिसे भगवान द्वारा केवल अमूर्त नैतिक गुणवत्ता के लिए चुना गया है “वह नहीं है” झूठ,” और उसका मिशन संदेश प्राप्त करने और प्रसारित करने तक ही सीमित है। शुष्क तटस्थता के साथ, “डाकिया” की तरह जो एक संदेश ले जाता है जिसका अर्थ वह नहीं समझता है और जो उसके अस्तित्व की उत्पत्ति को प्रभावित नहीं करता है।

यह अपर्याप्त समझ आधुनिक युग की देन नहीं है, बल्कि एक प्राचीन ऐतिहासिक कमी का विस्तार है। पवित्र कुरान पूर्ण है और, बड़े हिस्से में, उन लोगों की कहानियों का वर्णन करने पर आधारित है, जिन्होंने अपने पैगम्बरों के साथ उनकी स्थिति के बारे में इतना तिरस्कार और अज्ञानता के साथ व्यवहार किया, उनके अस्तित्व संबंधी रैंक की कोई सराहना नहीं की, इसलिए उन्होंने उन पर हमला किया, और उनकी समझ, जानकारी और शुद्ध जीवन अनुभव को बढ़ाया, उन्हें केवल अस्थायी इंसान माना जो धारणा के उपकरणों में उनके समान थे।

यह संज्ञानात्मक भ्रम पैगंबर की “स्पष्ट मानवता” के बीच अंतर की कमी से उत्पन्न होता है, जो पदार्थ के नियमों द्वारा शासित और दैनिक जीवन की कक्षा में घूमने वाली संस्था है, और “अचूक रचनात्मक सत्य” जो उन्हें निरपेक्ष और सापेक्ष के बीच एक दृढ़ इस्थमस होने के योग्य बनाता है।

इस भ्रम को दूर करने के लिए, साक्ष्य संबंधी मन का नियम है कि दैवीय मध्यस्थता की भूमिका के लिए आवश्यक रूप से बेहतर व्यक्तिगत विशिष्टताओं की आवश्यकता होती है जो सामान्य अर्थ में सरल नैतिक ईमानदारी से परे होती है, और तीन विस्तृत आयामों में प्रकट होती है:

1. रचनात्मक एवं शारीरिक उत्कृष्टता (रचनात्मक अधिदेश)

दूत की आत्मा बाकी मानवता की आत्माओं की तरह नहीं है, जो पूरी तरह से प्रकृति और पदार्थ के नियमों द्वारा शासित होती है; बल्कि, यह एक आत्मा है जिसने ऐसी चमकदार शक्ति और आध्यात्मिक शुद्धता प्राप्त कर ली है कि बाहरी पदार्थ उसके अधीन हो जाता है और उसकी इच्छा के अधीन हो जाता है।

इस मामले को समझाने और दार्शनिक रूप से समझाने के लिए: इब्न सीना, मुल्ला सदरा के साथ, यह मानते हैं कि सामान्य मानव आत्मा को सीमित शक्ति और प्रभाव के लिए बनाया गया है। वह अपने शरीर के अलावा किसी भी चीज़ का प्रबंधन, संचालन या प्रभाव नहीं कर सकती (जैसे कि हाथ हिलाना या चलने की इच्छा)। जहाँ तक दूत की आत्मा की बात है, उसकी अस्तित्वगत तीव्रता और पारलौकिक पवित्रता के कारण, उसके प्रभाव का क्षेत्र सर्वोच्च शक्ति से जुड़ने के लिए उसके अपने शरीर की सीमाओं से परे तक फैला हुआ है, इस प्रकार वह ईश्वर की इच्छा से इस विशाल ब्रह्मांड और उसके तत्वों के मामले को सीधे प्रभावित करने में सक्षम हो जाता है।

आत्मा का यह भावात्मक विस्तार वह दार्शनिक गहराई है जिसके साथ ये दोनों दार्शनिक चमत्कारों की घटना की व्याख्या करते हैं; यह केवल सिस्टम के बाहर का दिखावा नहीं है, बल्कि यह एक पूर्ण परमात्मा की शक्ति का प्रत्यक्ष प्रभाव है जो सामान्य मनुष्यों की क्षमता की सीमा से अधिक है। भगवान ने इसे पदार्थ की घटनाओं को नियंत्रित करने और इसे मोड़ने की क्षमता दी, ताकि यह निर्दोषता का दस्तावेज और दूतावास और मार्गदर्शन की ईमानदारी का सबूत बन सके।

2. मानसिक और संज्ञानात्मक उत्कृष्टता (पवित्र मन और आवेगपूर्ण अंतर्ज्ञान)

सामान्य मनुष्य सीमित उपकरणों के माध्यम से अपना ज्ञान प्राप्त करते हैं: पांच इंद्रियां, फिर त्रुटि के अधीन मानसिक अमूर्तता, और क्रमिक शिक्षा (परिचय और परिणाम)। जहां तक दूत की बात है, उसके पास एक असाधारण मानसिक स्तर है जिसे दार्शनिक रूप से “पवित्र मन” कहा जाता है।

इस मन की विशेषता प्रत्यक्ष आवेग अंतर्ज्ञान है; इसके लिए न तो किसी मानव शिक्षक की आवश्यकता है, न ही समय के साथ विस्तारित होने वाले तार्किक मापों की व्यवस्था की। मैसेंजर की जागरूकता अदृश्य “सक्रिय दिमाग” से जुड़ी हुई है, और सार्वभौमिक ज्ञान और सत्य, दोनों सामान्य और आंशिक, एक ही बार में, पलक झपकते ही, और उच्चतम स्तर की निश्चितता और संज्ञानात्मक स्पष्टता के साथ उसमें उत्कीर्ण हो जाते हैं। यह एक परिवेशीय मन है, जो समय और स्थान को पार करता है, ज्ञान का स्रोत बनने के लिए बनाया गया है, न कि इसका उपभोक्ता बनने के लिए।

3. मनोवैज्ञानिक उत्कृष्टता और श्रेष्ठ कल्पना (औपचारिक रहस्योद्घाटन का सूत्रीकरण)

डाकिया एक संदेश भेजता है जिसे वह समझ नहीं पाता है, लेकिन संदेशवाहक अधिक बड़ा अनुवादक और समझने वाला होता है। संदेश में सबसे बड़ी चुनौती यह है: आप अनंत, अमूर्त दिव्य सत्य को सीमित मानव मन तक कैसे पहुंचाते हैं जो पदार्थ से अस्पष्ट हैं?

यहां दूत की मनोवैज्ञानिक शक्ति और असाधारण कल्पना उभर कर सामने आती है। वह अपने मन के स्तर पर नैतिक और अमूर्त तरीके से रहस्योद्घाटन प्राप्त करता है, और फिर उसकी श्रेष्ठ और शुद्ध कल्पना, भ्रम या मनोवैज्ञानिक प्रवृत्तियों से रहित, इन उदात्त, उदात्त अर्थों को छवियों, ध्वनियों, कहावतों, कहानियों और चमत्कारी घोषणात्मक भाषा में “अनुवाद और रूपांतरित” करती है, जैसे कि राजा की गवाही और भाषण सुनना।

यह ग्राफिक और मनोवैज्ञानिक क्षमता सामूहिक मार्गदर्शन का उपकरण है। यदि पैगम्बर की यह असाधारण कल्पना न होती, तो अदृश्य का ज्ञान अमूर्त और पृथक रह जाता, और सृष्टि की व्यापकता का मार्गदर्शन और मार्गदर्शन करना असंभव होता।

निष्कर्ष: संदेशवाहक ईश्वर द्वारा चुना गया “संपूर्ण इंसान” है क्योंकि उसकी अस्तित्वगत संरचना, मन, आत्मा और संविधान ही दिव्य अभिव्यक्ति और अदृश्य वाणी का भार उठाने के लिए योग्य और तैयार है। यह “इस्थमस के इस्थमस” और आवश्यक अस्तित्वगत पुल का प्रतिनिधित्व करता है; मार्गदर्शन को धर्मशास्त्र और राज्य की दुनिया से आने दें, और एक मानवीय रूप में तैयार किया जाए जो मनुष्य को उसके अस्तित्वगत लक्ष्य की ओर ले जाने में सक्षम हो।

4. संदेशवाहक को मानव ही क्यों होना चाहिए? (एकरूपता एवं समानता का प्रमाण)

संज्ञानात्मक चैनल की आवश्यकता और संदेशवाहक के व्यक्तित्व की असाधारण विशेषताओं को साबित करने के बाद, मन वाहक के बाहरी अवतार पर सवाल उठाता है: निर्माता ने मानव जाति से संदेश के वाहक को उसकी उपस्थिति में क्यों चुना, और उसे एक देवदूत की तरह एक अदृश्य प्राणी क्यों नहीं बनाया?

1. संभावना और अनुकरण का प्रमाण (व्यावहारिक उदाहरण)

संदेश का उद्देश्य शुष्क पाठ प्रस्तुत करना नहीं है, बल्कि उन्हें जमीनी हकीकत में एक व्यावहारिक मॉडल में बदलना है। यदि पैग़म्बर ऐसा राजा होता जो भूखा नहीं रहता, तरसता नहीं, थकता नहीं और बीमार नहीं पड़ता, तो लोगों को यह कहकर आपत्ति जतानी पड़ती:

“आप ऐसा इसलिए करते हैं क्योंकि आप एक चमकदार देवदूत हैं, लेकिन हम शारीरिक इच्छाओं और भौतिक कमजोरियों से संचालित इंसान हैं।”

तथ्य यह है कि दूत एक इंसान है, यह उसके दैनिक जीवन के रूप में है; वह धैर्यवान है, वह क्षमा करता है, वह अपनी प्रवृत्ति से संघर्ष करता है और कष्ट सहता है। वह व्यावहारिक और मानसिक रूप से सिद्ध करता है कि ईश्वरीय विधि और उसके नियम मानवीय क्षमता की सीमा के भीतर पूरी तरह से लागू होते हैं, और इस प्रकार बहाना दूर हो जाता है और मिशन का लक्ष्य प्राप्त हो जाता है, जो एक उदाहरण स्थापित करना और अनुकरण करना है।

2. संज्ञानात्मक संचार के लिए एक मार्गदर्शिका (समस्या)

स्वागत और समझ के लिए प्रेषक और प्राप्तकर्ता के बीच सामंजस्य और सद्भाव की आवश्यकता होती है। शुद्ध, राजसी, चमकदार प्रकृति सामान्य मनुष्यों की संवेदी और तंत्रिका तंत्र की क्षमता से अधिक है, और इसे देखकर आश्चर्य और आश्चर्यजनक आश्चर्य होता है जो जागरूकता और समझ को रोकता है।

लोगों को आश्वस्त करने और मन को आश्चर्यचकित करने वाले भाषण को आतंक या आश्चर्य के बिना सुनने और समझने के लिए, यह तार्किक रूप से आवश्यक है कि संदेश का वाहक लिंग और उपस्थिति में उनके लिए समस्याएं हो। वह भोजन करता है और बाजारों में घूमता है, जबकि उसकी आंतरिकता राज्य से जुड़ी रहती है।

5. संदिग्ध पूजा और एक एकीकृत कानून की अनिवार्यता

उपरोक्त के आधार पर, दूत और संदेश का लक्ष्य सृष्टि के उद्देश्य को प्राप्त करना है, जो ईश्वर को जानना है। इस ज्ञान को व्यवहारिक रूप से अनुवादित करने और पूर्णता प्राप्त करने के लिए पूजा आवश्यक है। यहाँ एक गहरा रहस्यमय मानसिक नियम उभरता है:

“केवल वह जो पार करके आ गया है, रास्ता जानता है, वह नहीं जो शुरुआत में खड़ा है।”

मनुष्य, अपनी यात्रा की शुरुआत में, पदार्थ, अज्ञानता और संवेदी ज्ञान की शुरुआत से पर्दा उठाता है, जबकि दूत वह है जिसके लिए भगवान ने रहस्योद्घाटन के माध्यम से पदार्थ का पर्दा तोड़ दिया, इसलिए वह “पार कर गया और पहुंच गया” और अस्तित्वगत प्रणाली की सच्चाई को देखा। चूँकि पूजा देवता के प्रति समर्पण की घोषणा है, यदि किसी व्यक्ति ने अपनी पहल पर इसका आविष्कार किया है, तो वह वास्तव में अपनी इच्छाओं, अपनी सीमित मानसिक धारणाओं और जो वह चाहता है उसकी पूजा कर रहा होगा। इसलिए, सृष्टिकर्ता द्वारा डिज़ाइन किए गए तरीके और संरचना में पूजा को “निलंबित” किया जाना चाहिए जो आत्मा और उसकी अच्छाई के रहस्यों को जानता है, और उसके दूत, अल-मुस्तामिन द्वारा सूचित किया गया है।

ज्ञान और पूजा की इस “कैटलॉग” को मौखिक कथाओं की अराजकता में बर्बाद हुए बिना या सामान्य समय के दौरान विरूपण के अधीन हुए बिना पीढ़ियों और सदियों तक बने रहने के लिए, दिव्य ज्ञान ने आदेश दिया कि इसे एक लिखित कानून के रूप में ढाला जाए, एकीकृत किया जाए, और इसके शब्द और अर्थ में भगवान से तय किया जाए, एक पूर्ण सर्वोच्चतावादी संविधान बनाया जाए जिसके लिए हर कोई समर्पित हो और एक एकीकृत गंतव्य हो। सत्य पर निर्दोषता का एक स्थायी और निरंतर साधन होने के लिए, आत्म-चमत्कार द्वारा समर्थित स्वर्गीय पुस्तकों और संदेशों में यही सन्निहित था। वास्ता और स्मरण मार्गदर्शन के लिए एक उपकरण हैं।

निष्कर्ष

उपरोक्त के आधार पर, यह व्यापक साक्ष्य और दार्शनिक शोध यह निष्कर्ष निकालता है कि भविष्यवाणी और संदेश केवल एक धार्मिक विकल्प या एक गुजरती ऐतिहासिक घटना नहीं है, बल्कि वे निर्माता के ज्ञान के लिए आवश्यक और प्राणी की आवश्यकता के लिए आवश्यक एक पूर्ण अस्तित्वगत और ज्ञानमीमांसीय आवश्यकता है।

मैसेंजर केवल एक स्वचालित कूरियर या “डाकिया” नहीं है जिसे केवल उसकी नैतिक ईमानदारी के लिए चुना गया है, बल्कि वह “संपूर्ण इंसान” और सबसे उत्तम मध्यस्थ है जिसमें दिव्य कारण और रचनात्मक उत्कृष्टता के उच्चतम स्तर मिले हैं और दिव्य रहस्योद्घाटन की प्रचुरता के साथ एकीकृत हुए हैं। संचार का अनूठा चैनल बनना जो मानवता को अज्ञानता के अंधेरे और प्राकृतिक मन की सीमाओं से मार्गदर्शन और पूर्णता की रोशनी तक ले जाता है।

संदेश के माध्यम से, मन की दिशा एकजुट होती है, दूत की मानवता के माध्यम से, व्यावहारिक आदर्श प्राप्त होते हैं, और सत्य के एकीकृत कानून के माध्यम से, इच्छाओं और मानव निर्मित प्रवृत्तियों की अराजकता को निष्कासित किया जाता है, ताकि अंत में सृजन का सच्चा और उदात्त उद्देश्य प्राप्त हो सके।