บทนำ: เกี่ยวกับคำถามที่มีอยู่ข้อแรก

มนุษย์แตกต่างจากสิ่งอื่นที่มีอยู่โดยการครอบครองการตระหนักรู้ในตนเองซึ่งอยู่เหนือมิติทางชีววิทยาล้วนๆ เขาเป็นสิ่งมีชีวิตที่ “ตั้งคำถาม” ที่ทำงานภายใต้ความวิตกกังวลทางญาณที่ไม่อาจต้านทานได้ ถูกผลักดันอย่างไม่อาจต้านทานได้เพื่อค้นหาคำตอบที่เด็ดขาดสำหรับคำถามสำคัญสามข้อที่กำหนดความเป็นจริงของการดำรงอยู่ของเขา: จากที่ไหน? ในอะไร? แล้วไปไหนล่ะ? (ความเป็นมา ความมุ่งหมาย และชะตากรรม)

ความพยายามที่จะตอบคำถามเหล่านี้ทำให้มนุษยชาติตลอดประวัติศาสตร์กำหนดแนวทางที่หลากหลาย แต่เมื่อพิจารณาถึงสถานที่อันเข้มงวด ทว่ามีเหตุผลเชิงประจักษ์ล้วนๆ เผยให้เห็นถึงความหลีกเลี่ยงไม่ได้ของการดำรงอยู่ของสายญาณและช่องทางการสื่อสารที่เริ่มต้นจากผู้สร้างและลงมาสู่สิ่งมีชีวิต เส้นอัตถิภาวนิยมนี้คือสิ่งที่เราเรียกว่า “ศาสดาพยากรณ์และข้อความ” ในฐานะสื่อกลางที่จำเป็นในการบรรลุจุดประสงค์ของการสร้างสรรค์ และเพื่อนำมนุษย์ออกจากขอบเขตของความสับสนและความบกพร่องตามธรรมชาติของเขาไปสู่ขอบฟ้าแห่งการนำทางที่สมบูรณ์

---

1. การสาธิตความจำเป็นของข้อความ (ความต้องการของมนุษย์และพระคุณอันศักดิ์สิทธิ์)

เหตุผลดำเนินการในการกำหนดความจำเป็นของข้อความและการส่ง จากการตัดสินเชิงตรรกะที่เชื่อมโยง “ปัญญาของพระผู้สร้าง” กับ “ความบกพร่องของสิ่งมีชีวิต” และมันแสดงให้เห็นในสองหลักสูตรหลัก:

1. หลักฐานแห่งปัญญาและจุดประสงค์ (การปฏิเสธความไร้ประโยชน์)

• หลักฐานแรก: ก่อตั้งขึ้นโดยหลักฐานทางปรัชญาที่ว่าอัลลอฮ์ผู้ทรงได้รับเกียรติและยกย่อง ทรงเป็นผู้ทรงปรีชาญาณอย่างแท้จริง และความไร้ประโยชน์ไม่ได้เกิดจากผู้ทรงปรีชาญาณ การกระทำทุกอย่างของพระองค์จำเป็นต้องมีจุดมุ่งหมายและความมุ่งหมาย

• สมมติฐานที่สอง: จุดประสงค์ของการสร้างมนุษย์คือการบรรลุถึงความสมบูรณ์แบบทางญาณและศีลธรรม และการได้รับความสุขอันเป็นนิรันดร์โดยอาศัยความรู้เกี่ยวกับผู้สร้างที่แท้จริงและการนมัสการของพระองค์

• สมมติฐานข้อที่สาม: สติปัญญาของมนุษย์ แม้ว่าจะเข้าใจจักรวาลของสิ่งต่างๆ (เช่น ความดีของความยุติธรรมและความอัปลักษณ์ของความอยุติธรรม) แต่ก็ยังบกพร่องและไม่สามารถรู้รายละเอียดของเส้นทางที่นำไปสู่ความสมบูรณ์แบบได้ด้วยตัวเอง และเจาะกำแพงแห่งความตายเพื่อรู้สิ่งที่มองไม่เห็น ชะตากรรม และวิถีแห่งการเข้าใกล้อัลลอฮ์

• บทสรุป: หากอัลลอฮ์ทรงปล่อยมนุษย์ไว้โดยไม่มีการชี้นำ การบรรลุจุดประสงค์ที่พวกเขาถูกสร้างขึ้นนั้นคงเป็นไปไม่ได้สำหรับพวกเขา และนี่จะเป็นความขัดแย้งกับวัตถุประสงค์ของผู้สร้าง ซึ่งนำไปสู่การสร้างที่ไร้ประโยชน์ ซึ่งเป็นไปไม่ได้สำหรับผู้ปรีชาญาณ ดังนั้นเหตุผลจึงต้องมีข้อความศักดิ์สิทธิ์ที่ชี้แจงคุณลักษณะของเส้นทาง

2. การพิสูจน์ “ความเป็นเอกภาพของแหล่งกำเนิด” และการขจัดความโกลาหลของศาสนาที่มนุษย์สร้างขึ้น

ความจริงที่มีอยู่เป็นหนึ่งเดียวและไม่ทวีคูณ จักรวาลถูกสร้างขึ้นบนระบบการออกแบบที่เป็นเอกภาพและมั่นคง และเนื่องจาก “จุดประสงค์ของการสร้างสรรค์” เป็นไปตามพระประสงค์ของผู้สร้าง ไม่ใช่ของสิ่งที่ถูกสร้างขึ้น ฝ่ายเดียวที่มีคุณสมบัติเหมาะสมที่จะชี้แจงจุดประสงค์นี้คือตัวของผู้สร้างเอง

หากมนุษย์ต้องกำหนดพิธีกรรมและทฤษฎีของตนเกี่ยวกับจุดประสงค์ของการดำรงอยู่ บุคคลทุกคนจะตั้งกฎเกณฑ์ตามอำเภอใจ ความหลงผิด และความหลงตัวเอง นำไปสู่ความสัมพันธ์ที่ร้ายแรงและความวุ่นวายทางญาณอย่างล้นหลาม ซึ่งพระเจ้ากลายเป็นความคิดที่ผลิตขึ้นเพื่อวัดอารมณ์ของมนุษย์ ดังนั้น ปัญญาของพระเจ้าจำเป็นต้องมีแหล่งที่มาที่เป็นทางการและเด็ดขาดเพียงแหล่งเดียวซึ่งแสดงถึงพระดำรัสของพระผู้สร้างโดยตรง ซึ่งจะทำให้จิตใจที่สับสนวุ่นวายถูกตัดออก และทิศทางก็เป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน

---

2. ศาสดาพยากรณ์ในความสมดุลของปรัชญา

ความเป็นศาสดาพยากรณ์และข่าวสารไม่ได้เป็นเพียงแนวคิดทางเทววิทยาที่ถ่ายทอดเท่านั้น พวกเขาเป็นแกนกลางของการศึกษาสำหรับนักปรัชญาประวัติศาสตร์ผู้ยิ่งใหญ่ซึ่งวิเคราะห์ธรรมชาติของพวกเขาในฐานะสะพานเชื่อมระหว่างโลกแห่งสิ่งเร้นลับกับโลกแห่งผู้พบเห็น

1. นักปรัชญาชาวกรีก

แม้ว่าพวกเขาจะไม่ได้เป็นผู้ร่วมสมัยกับข้อความที่นับถือพระเจ้าองค์เดียวของอับบราฮัมมิกในความหมายที่ชัดเจน แต่บุคคลสำคัญในปรัชญากรีกก็ตรวจสอบอย่างลึกซึ้งถึงกลไกของการได้รับปัญญาที่สูงขึ้นและการเป็นสื่อกลางในการดำรงอยู่เพื่อการนำทางของมนุษยชาติ

เพลโต (ประมาณ 427–347 ปีก่อนคริสตศักราช)

ในบทสนทนา “สาธารณรัฐ” และ “กฎ” ของเพลโต ถือว่านักปราชญ์หรือผู้บัญญัติกฎหมายที่ได้รับการดลใจคือบุคคลที่สามารถหลุดพ้นจาก “ถ้ำแห่งสสาร” และขึ้นสู่โลกแห่งจิตวิญญาณและสติปัญญาของเขาสู่โลกแห่งรูปแบบ - นั่นคือโลกแห่งความเป็นจริงสัมบูรณ์นิรันดร์ - จากนั้นจึงกลับมาเป็นตัวกลางในการชี้นำและจัดระเบียบสำหรับเมืองที่มีคุณธรรม

ในบทสนทนาเรื่อง “Timaeus” เขาได้พัฒนาความคิดที่ว่าผู้รับการดลใจจากพระเจ้าได้ผ่านสภาวะของ “การเลือกตั้งและการทำลายล้างทางจิตวิญญาณ” ซึ่งทำให้เขาสามารถเป็น “ผู้แปล” (เฮอร์เมนีอุส) ของเจตจำนงแห่งสวรรค์และนำมันลงมาสู่กฎเกณฑ์ที่ปกป้องผู้คนและปฏิรูปจิตวิญญาณของพวกเขา

Plotinus (ประมาณ 204–270 CE) และ Neoplatonism

โพลตินัสก่อตั้งทฤษฎี “การแผ่กระจายของจักรวาล” ซึ่งเขาเชื่อว่าการดำรงอยู่นั้นเกิดขึ้นและไหลออกมาจาก “ผู้เดียว” ค่อยๆ ผ่านทางสติปัญญาและจิตวิญญาณสากล ในโรงเรียนนี้ ผู้เผยพระวจนะและนักปราชญ์ผู้ยิ่งใหญ่ถูกมองว่าเป็นดวงวิญญาณมนุษย์ที่หายากและเตรียมพร้อมซึ่งมี “แม่เหล็กทางจิตวิญญาณ” เจาะทะลุม่านของสสารมืดเพื่อรับแสงที่เล็ดลอดออกมาจากสติปัญญาสากลโดยตรง จากนั้นจึงถ่ายทอดแสงนี้ใหม่ในรูปแบบของคำสอนและคำแนะนำสำหรับมนุษย์ธรรมดาที่ถูกปกคลุมไปด้วยความหนาแน่นของสสาร

2. นักปรัชญาชาวตะวันตก

ในยุคสมัยใหม่และร่วมสมัย นักปรัชญาของตะวันตกได้สำรวจศาสดาพยากรณ์ว่าเป็นเครื่องมือทางประวัติศาสตร์และศีลธรรมในการเชื่อมโยงความสมบูรณ์ (พระเจ้า) กับญาติ (มนุษย์)

กอตต์ฟรีด วิลเฮล์ม ไลบ์นิซ (ค.ศ. 1646–1716)

ไลบ์นิซถือว่าพระเจ้าฝากความจริงทางศีลธรรมและโดยธรรมชาติไว้ในสติปัญญาของมนุษย์ แต่อารมณ์ที่บ้าคลั่งและความปรารถนาทางวัตถุทำให้จิตใจของมวลชนมืดบอดไป ที่นี่หน้าที่ของผู้เผยพระวจนะและข้อความปรากฏ สำหรับไลบ์นิซ ในฐานะ “ผู้เร่งเร้าและผู้ตื่นรู้ทางประวัติศาสตร์”; ศาสดาพยากรณ์เป็นคนกลางที่นำเสนอแนวทางและการเตือนอย่างมีเหตุผลในรูปแบบที่ชัดเจนและรัดกุม ดังนั้นจึงช่วยประหยัดเวลาหลายพันปีที่มนุษยชาติจะต้องใช้ในการดิ้นรนอย่างประจักษ์เพื่อให้บรรลุกฎศีลธรรมขั้นพื้นฐาน

โยฮันน์ ก็อตต์ลีบ ฟิชเท (ค.ศ. 1762–1814)

ฟิคเทศึกษาปรากฏการณ์ของการเป็นศาสดาพยากรณ์จากมุมของ “อัจฉริยะทางจิตวิญญาณ” และถือว่าศาสดาพยากรณ์เป็นบุคคลสำคัญที่มีความอ่อนไหวอย่างยิ่งต่อ “เจตจำนงอันศักดิ์สิทธิ์และศีลธรรม” สำหรับท่านศาสดาพยากรณ์ไม่ใช่เพียงผู้ส่งสารทางญาณเท่านั้น เขาเป็นพลังขับเคลื่อนและเป็นตัวกลางที่ดำรงอยู่ซึ่งทำลายล้างตัวเองและจิตสำนึกของเขาแยกตัวออกจากความสนใจส่วนตัวอันแคบโดยสิ้นเชิงเพื่อที่จะกลายเป็นรูปแบบที่มีชีวิตของกฎศีลธรรมสูงสุด สามารถสร้างความตกตะลึงให้กับสังคมและนำพวกเขาออกจากสภาพสัตว์ไปสู่จิตวิญญาณ

ซามูเอล เทย์เลอร์ โคเลอริดจ์ (ค.ศ. 1772–1834)

โคเลอริดจ์และนักปรัชญาของโรงเรียนจิตวิญญาณ แยกแยะความแตกต่างระหว่างระดับจิตสำนึกสองระดับ: “ความเข้าใจเชิงตรรกะที่แคบ” ที่มีร่วมกันในหมู่มนุษย์ และ “เหตุผลสากลที่ครอบคลุม” ซึ่งเป็นความเข้าใจที่ลึกซึ้งที่เจาะลึก โคเลอริดจ์ถือว่าศาสดาพยากรณ์เป็นสื่อกลางในการชี้นำที่สูงส่งที่สุด เพราะเขาเพลิดเพลินกับ “เหตุผลสากล” ที่จุดสูงสุดของความบริสุทธิ์ ซึ่งทำให้เขาสามารถมองเห็นความสามัคคีที่ซ่อนเร้นอยู่เบื้องหลังธรรมชาติและเชื่อมโยงกับผู้สร้างได้ จากนั้นจึงกำหนดวิสัยทัศน์ที่ครอบคลุมนี้ในรูปแบบของคำสอนและเรื่องราวที่เหมาะสมกับการรับรู้ของมนุษย์ธรรมดา

3. นักปรัชญามุสลิม

นักปรัชญามุสลิมได้ยกระดับทฤษฎีของผู้เผยพระวจนะขึ้นถึงจุดสูงสุดของวุฒิภาวะที่แสดงให้เห็น โดยตีความทฤษฎีนี้ในเชิงปรัชญาผ่านโครงสร้างของอภิปรัชญาและภววิทยาของการดำรงอยู่

จะต้องสังเกตไว้ที่นี่ก่อนว่า “สติปัญญา” (อัล-อาคิวล) ในการใช้งานทางปรัชญาของพวกเขาไม่ได้หมายถึงความหมายทางภาษาทั่วไป — นั่นคือ เพียงการคิด การคำนวณทางจิต หรือสติปัญญาในชีวิตประจำวันของมนุษย์ — แต่สติปัญญาสำหรับพวกเขาคือ “สสารที่ไม่มีวัตถุและแสงที่มีอยู่ดำรงอยู่โดยตัวมันเอง อยู่เหนือสสาร และเป็นตัวแทนของแหล่งกำเนิดของความจริงที่เป็นสากลและดำรงอยู่”

อัล-ฟาราบี (260–339 AH / 872–950 CE)

อัล-ฟาราบีได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้วางรากฐานสำคัญของทฤษฎีปรัชญาแห่งความเป็นศาสดา เขาถือว่าศาสดาพยากรณ์เป็น “หัวหน้าเมืองที่มีคุณธรรม” ตามสิทธิที่มีอยู่ ผู้เผยพระวจนะเชื่อมโยงกับ “สติปัญญาที่กระตือรือร้น” ซึ่งเป็นสารจิตวิญญาณที่ส่องสว่างซึ่งเป็นตัวกลางระหว่างโลกของความเข้าใจที่แยกจากกันและโลกของโลกผ่านสองคณะ: คณะสติปัญญาของเขาซึ่งไปถึงระดับ “สติปัญญาที่ได้มา” ซึ่งเป็นระดับสูงสุดของนามธรรมทางปัญญา โดยที่ดวงวิญญาณกลายเป็นกระจกขัดเงาที่รวมตัวกับความจริงที่สูงกว่า และคณาจารย์ด้านจินตนาการที่ไม่ธรรมดาซึ่งเลียนแบบความหมายเชิงนามธรรมในรูปแบบภาพและการได้ยิน ด้วยเหตุนี้ผู้เผยพระวจนะจึงเป็นช่องทางที่มีอยู่ซึ่งแปลความจริงของสิ่งที่มองไม่เห็นให้เป็นอิสลามที่ชี้นำสำหรับทุกคน

อิบนุ ซินา (อาวิเซนนา) (370–428 AH / 980–1037 CE)

อิบนุ ซินา ได้ทำให้ข้อเสนอนี้ลึกซึ้งยิ่งขึ้น โดยแสดงให้เห็นถึงความหลีกเลี่ยงไม่ได้ของการเป็นศาสดาทั้งในทางสังคมและการดำรงอยู่ มนุษย์ไม่สามารถอยู่ได้โดยปราศจากสมาคมประชาสังคม และการสมาคมจำเป็นต้องมีกฎหมาย (อิสลาม) และกฎหมายต้องการผู้บัญญัติกฎหมาย (ผู้บัญญัติกฎหมาย) ผู้บัญญัติกฎหมายนี้จะต้องแตกต่างจากมนุษย์คนอื่นๆ ด้วย “สติปัญญาอันศักดิ์สิทธิ์” ซึ่งไม่ใช่สติปัญญาธรรมดา แต่เป็นความสามารถสูงสุดในการดำรงอยู่และแสงสว่างอันศักดิ์สิทธิ์ที่ส่องลงบนดวงวิญญาณ ซึ่งทำให้ผู้เผยพระวจนะมี “สัญชาตญาณของความจริงสากล” และการบรรลุข้อสรุปเชิงญาณทั้งหมดในคราวเดียวในพริบตา โดยไม่จำเป็นต้องเรียนรู้ของมนุษย์หรือการจัดเตรียมการอ้างเหตุผลเชิงตรรกะชั่วขณะ - เพื่อที่การชี้นำจะหลั่งไหลลงมา จากอัลลอฮ์ผ่านทางสติปัญญาของศาสดาพยากรณ์สู่มนุษยชาติ

อัล-ซูห์ราวาร์ดี (549–587 AH / 1154–1191 CE) (ผู้ก่อตั้งปรัชญาแห่งการส่องสว่าง)

เชค ชิฮาบ อัล-ดีน อัล-ซูห์ราวาดี ถือว่าศาสดาพยากรณ์เป็นจุดสูงสุดของ “ความบิดเบี้ยวและการส่องสว่างที่ส่องสว่าง” สติปัญญาสำหรับเขาคือแสงสว่างที่ไม่มีวัตถุและผู้เผยพระวจนะคือบุคคลที่วิญญาณได้รับการชำระให้สะอาดจากพลบค่ำของสสารและความมืดของมัน ดังนั้นแสงสว่างของ “แสงที่ครอบงำ” และโลกแห่งการปกครอง (มาลาคุต) จึงส่องสว่างในใจของเขา สำหรับเขา ศาสดาพยากรณ์คือปราชญ์ในรูปแบบที่ผสมผสานการแสดงเหตุผลอันเข้มงวดเข้ากับการประจักษ์พยานโดยตรง เพื่อที่จะเป็นตัวกลางของแสงสว่างที่ขจัดความมืดมนของความไม่รู้ในโลกแห่งการสร้างสรรค์

อิบนุ อาราบี (560–638 AH / 1165–1240 CE) (ผู้ก่อตั้งโรงเรียนปรัชญา Gnosis)

เชคที่ยิ่งใหญ่ที่สุดได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้ก่อตั้งที่แท้จริงของแนวคิด “มนุษย์ที่สมบูรณ์” ในความหมายภายในเชิงปรัชญาและอัตถิภาวนิยม สำหรับเขาแล้ว มนุษย์ที่สมบูรณ์แบบไม่ได้เป็นเพียงบุคคลที่ “ชอบธรรมหรือขัดเกลาศีลธรรม” ในความหมายที่ใกล้เคียงเท่านั้น เขาเป็น “จักรวาลที่ครอบคลุมทั้งหมดและสำเนาย่อของการดำรงอยู่ทั้งหมด”; เขาเป็นคนเดียวที่สมควรเป็นกระจกเงาที่แสดง “พระนามและคุณลักษณะอันศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมด” ศาสดาและสาสน์สำหรับอิบนุ อราบี เป็นการแสดงให้เห็นความมุ่งมั่นนี้ ผู้เผยพระวจนะเป็นมนุษย์ที่สมบูรณ์แบบซึ่งเป็นตัวแทนของคอคอด (บัรซัค) และตัวกลางที่แท้จริงระหว่างผู้ทรงสร้าง (ผู้สร้าง) และสรรพสิ่ง (สรรพสิ่งที่ถูกสร้าง) และหากไม่ใช่สำหรับเขา ระบบแห่งการเปล่งออกมาและการชี้นำในโลกนี้คงไม่เที่ยงธรรม

มุลลา ซาดรา (979–1050 AH / 1571–1640 CE)

ในโรงเรียนของ “ปรัชญาแห่งการหลุดพ้น” (al-hikma al-muta’aliya) มุลลา ซาดราได้หลอมรวมนิมิตเหล่านี้ โดยแสดงให้เห็นว่าศาสดาพยากรณ์คือ “มนุษย์ที่สมบูรณ์แบบ” ซึ่งเดินทางผ่านขั้นตอนของการเดินทางที่มีอยู่จริงและการเดินทางผ่าน “การเดินทางทางปัญญาทั้งสี่” หลังจากการเดินทางกับความจริงจากการสร้างไปสู่ความจริง เขากลับมาในการเดินทางครั้งสุดท้ายจากความจริงไปสู่การสร้างสรรค์โดยความจริง โดยท่องการเปิดเผยและกฎเกณฑ์ สำหรับเขา ศาสดาพยากรณ์แสดงถึงจุดสูงสุดของการพัฒนาความเป็นอยู่และการเพิ่มความเข้มข้นของมนุษย์ ซึ่งสติปัญญาและจิตวิญญาณของเขารวมเป็นหนึ่งเดียวกับโลกที่สูงกว่าในการรวมกันอย่างแท้จริง เพื่อให้ภายในของเขากลายเป็นอำนาจที่ไร้วัตถุ และภายนอกของเขาเป็นมนุษย์ทางวัตถุ และการกระทำและกฎหมายของเขากลายเป็นส่วนขยายโดยตรงของการไหลล้นอันศักดิ์สิทธิ์และการชี้นำของมันเพื่อความสมบูรณ์แบบของจิตวิญญาณมนุษย์ที่บกพร่อง

---

3. ความเป็นจริงของความแตกต่างที่มีอยู่ของผู้ส่งสาร (การรื้อความเข้าใจผิดของ “บุรุษไปรษณีย์”)

หมายเหตุเกี่ยวกับระเบียบวิธีและแนวความคิด: ก่อนที่จะเข้าสู่รายละเอียดของส่วนนี้ ควรชี้ให้เห็นอย่างแม่นยำว่าการวิเคราะห์เชิงปรัชญาและเชิงสาธิตในที่นี้ไม่ได้เกี่ยวข้องกับตัวท่านศาสดามูฮัมหมัด (ขอความสันติจงมีแด่ท่านและครอบครัว) โดยเฉพาะ และไม่ได้จำกัดอยู่เฉพาะท่านในฐานะเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ส่วนบุคคล แต่การศึกษามุ่งไปที่ “สำนักงานแห่งศาสดาพยากรณ์และสถานีข่าวสาร” เป็นหลัก ในฐานะระดับการดำรงอยู่และเป็นช่องทางการสื่อสารทั่วไประหว่างผู้สร้างและสิ่งมีชีวิต

สถานีที่มีอยู่ของ “ตัวกลาง” นี้ไม่ใช่อันดับคงที่หรือเท่ากัน ผู้เผยพระวจนะและผู้ส่งสารต่างก็มีคุณสมบัติและคุณสมบัติที่จำเป็นซึ่งกำหนดตำแหน่งแห่งการเป็นศาสดาพยากรณ์ แต่ตำแหน่งและตำแหน่งที่มีอยู่นั้นแตกต่างกันตามลักษณะของการไล่ระดับทางปรัชญา มันเป็นความจริงแบบแบ่งระดับซึ่งมีระดับความเข้มแข็งและความเข้มข้นที่แตกต่างกัน ในความใกล้เคียง ญาณ และความสมบูรณ์แบบที่มีอยู่ จากผู้เผยพระวจนะคนหนึ่งไปยังอีกคนหนึ่ง และในการไล่ระดับอัตถิภาวนิยมนี้ ความสมบูรณ์แบบของมนุษย์ได้มาถึงจุดสูงสุดที่สูงตระหง่านและการสำแดงที่สมบูรณ์ที่สุดของมัน - เหนือสิ่งอื่นใดไม่มีอันดับ - ในบุคคลของศาสนทูตที่ยิ่งใหญ่และสุดท้าย (ขอความสันติสุขจงมีแด่เขาและครอบครัวของเขา) ซึ่งเป็นตัวอย่างสูงสุดและเป็นแบบอย่างที่สมบูรณ์ที่สุดของสถานีทั่วไปนี้

ในบรรดาข้อผิดพลาดทางญาณทั่วไปและการเบี่ยงเบนอย่างผิวเผินซึ่งการอ่านบางส่วนตกไป — ข้อผิดพลาดที่ไม่ได้จำกัดอยู่เพียงข้อเสนอที่ไม่เกี่ยวกับศาสนาเท่านั้น แต่ที่พุ่งและเกิดขึ้นแม้กระทั่งการตระหนักรู้ของหลาย ๆ คนที่ประกาศว่าตนติดตามท่านศาสนทูต แท้จริงเกี่ยวกับบรรดาผู้ร่วมสมัยของพระองค์ที่ติดตามเขาไปในเวลาและสถานที่และอาศัยอยู่กับเขา — คือการจินตนาการว่าท่านศาสนทูตเป็น “บุคคลธรรมดา” โดยสมบูรณ์จากมุมมองที่มีอยู่และทางปัญญา ซึ่งอัลลอฮ์ทรงเลือกเพียงเพื่อ คุณลักษณะทางศีลธรรมที่เป็นนามธรรม กล่าวคือ เขา “ไม่โกหก” และหน้าที่ของเขาคือการรับข้อความและถ่ายทอดด้วยความเป็นกลางอย่างแห้งผากเหมือน “บุรุษไปรษณีย์” ที่ถือจดหมายที่เขาไม่เข้าใจสาระสำคัญและไม่กระทบต่อรากฐานแห่งความเป็นอยู่ของเขา

ความเข้าใจที่บกพร่องนี้ไม่ใช่ผลผลิตของยุคสมัยใหม่ มันเป็นส่วนขยายของความบกพร่องทางประวัติศาสตร์โบราณ เพราะอัลกุรอานอันสูงส่งนั้นเต็มไปด้วยและพักผ่อนโดยส่วนใหญ่เมื่อบรรยายเรื่องราวของกลุ่มชนที่ปฏิบัติต่อศาสดาพยากรณ์ของพวกเขาด้วยความดูหมิ่นและความไม่รู้ต่อสถานะนี้ โดยไม่รู้สึกซาบซึ้งใด ๆ ต่อตำแหน่งที่มีอยู่ของพวกเขา ดังนั้นพวกเขาจึงไม่สุภาพต่อพวกเขา เหนือกว่าพวกเขาในด้านความเข้าใจ ความรู้ และประสบการณ์ชีวิตที่บริสุทธิ์ ถือว่าพวกเขาเป็นเพียงมนุษย์โดยบังเอิญซึ่งมีลักษณะคล้ายกับพวกเขาในเครื่องมือแห่งการรับรู้

ความสับสนทางญาณนี้เกิดขึ้นจากความล้มเหลวในการแยกแยะระหว่าง “ความเป็นมนุษย์ที่ปรากฏชัด” ของศาสดาพยากรณ์ในฐานะร่างกายที่ควบคุมโดยกฎแห่งสสารและเคลื่อนที่ไปในวงโคจรของชีวิตประจำวัน กับ “ความเป็นจริงที่มีอยู่จริงที่ไม่มีข้อผิดพลาด” ซึ่งทำให้พระองค์มีคุณสมบัติที่จะเป็นคอคอดที่แน่วแน่ระหว่างสัมบูรณ์และญาติ

ในการขจัดความเข้าใจผิดนี้ เหตุผลที่แสดงให้เห็นตัดสินว่าบทบาทของตัวกลางอันศักดิ์สิทธิ์จำเป็นต้องมีคุณสมบัติที่จำเป็นที่เหนือกว่า เกินกว่าความน่าเชื่อถือทางศีลธรรมธรรมดา ๆ ในความหมายที่ได้รับความนิยม และสิ่งเหล่านี้แสดงให้เห็นในมิติรายละเอียดสามมิติ:

1. ความแตกต่างที่มีอยู่และทางร่างกาย (Existential Guardianship)

จิตวิญญาณของศาสนทูตไม่เหมือนกับดวงวิญญาณของมนุษย์ที่เหลือซึ่งถูกควบคุมโดยธรรมชาติของสสารและกฎของมันทั้งหมด แต่เป็นดวงวิญญาณที่บรรลุถึงระดับที่สสารภายนอกยอมจำนนและบรรลุตามเจตนารมณ์ของใครด้วยพลังอันรุ่งโรจน์และความบริสุทธิ์ทางจิตวิญญาณ

เพื่อชี้แจงและตีความเรื่องนี้ในเชิงปรัชญา อิบนุ ซินา และมุลลา ซาดรา ร่วมกับเขา ถือว่าจิตวิญญาณมนุษย์ธรรมดาถูกสร้างขึ้นด้วยพลังและอิทธิพลอันจำกัด ไม่สามารถจัดการ เคลื่อนย้าย หรือส่งผลกระทบใดๆ ได้นอกจากร่างกายของตัวเอง (เช่น การขยับมือ หรือเต็มใจที่จะเดิน) สำหรับดวงวิญญาณของศาสนทูต เนื่องจากการมีอยู่ของมันที่เข้มข้นขึ้นและความบริสุทธิ์สูงสุดของมัน ขอบเขตของอิทธิพลของมันจึงเกินขีดจำกัดของร่างกายของมันเองเพื่อเชื่อมต่อกับพลังที่สูงกว่า เพื่อที่จะสามารถส่งผลกระทบโดยตรงต่อเรื่องของจักรวาลอันกว้างใหญ่นี้และองค์ประกอบของมันโดยได้รับอนุญาตจากอัลลอฮ์

การแผ่ขยายจิตวิญญาณที่มีอิทธิพลนี้คือความลึกทางปรัชญาที่นักปรัชญาสองคนนี้ตีความการเกิดขึ้นของปาฏิหาริย์ สิ่งเหล่านี้มิใช่เป็นเพียงการแสดงนอกระบบ แต่เป็นผลโดยตรงของการแกว่งไกวของจิตวิญญาณที่สูงกว่าโดยสมบูรณ์ซึ่งเกินขอบเขตอำนาจของมนุษย์ธรรมดา ดังนั้นอัลลอฮ์จึงทรงประทานความสามารถในการควบคุมปรากฏการณ์ของสสารและปราบพวกมันได้ เพื่อเป็นใบรับรองความถูกต้องที่บ่งบอกถึงความจริงของสถานทูตและคำแนะนำ

2. ความแตกต่างทางปัญญาและญาณ (สติปัญญาอันศักดิ์สิทธิ์และสัญชาตญาณทันที)

มนุษย์ธรรมดาได้รับความรู้ผ่านเครื่องมือที่มีข้อบกพร่อง ได้แก่ ประสาทสัมผัสทั้งห้า จากนั้นเป็นนามธรรมทางปัญญาที่มีแนวโน้มผิดพลาด และการเรียนรู้แบบค่อยเป็นค่อยไป (สถานที่ จากนั้นจึงสรุป) สำหรับผู้ส่งสาร เขามีตำแหน่งทางปัญญาที่โดดเด่นที่เรียกว่า “สติปัญญาอันศักดิ์สิทธิ์” ในเชิงปรัชญา

สติปัญญานี้โดดเด่นด้วยสัญชาตญาณทันทีทันใด มันไม่จำเป็นต้องมีครูที่เป็นมนุษย์หรือการจัดเตรียมการอ้างเหตุผลเชิงตรรกะที่ขยายออกไปเมื่อเวลาผ่านไป จิตสำนึกของผู้ส่งสารเชื่อมโยงกับ “สติปัญญาที่กระตือรือร้น” ที่มองไม่เห็น ดังนั้นความจริงเกี่ยวกับจักรวาล - ที่เป็นสากลและเฉพาะเจาะจง - ถูกจารึกไว้บนมันทั้งหมดในคราวเดียวในพริบตาด้วยระดับสูงสุดของความแน่นอนและความชัดเจนทางญาณ เป็นสติปัญญาอันครอบคลุม อยู่เหนือกาลเวลาและสถานที่ สร้างขึ้นเพื่อเป็นแหล่งความรู้ ไม่ใช่ผู้บริโภคความรู้

3. ความแตกต่างทางจิตและจินตนาการที่เหนือกว่า (การกำหนดการเปิดเผยอย่างเป็นทางการ)

บุรุษไปรษณีย์ถ่ายทอดข้อความที่เขาอาจไม่เข้าใจ อย่างไรก็ตาม ผู้ส่งสารคือนักแปลและความเข้าใจที่ยิ่งใหญ่ที่สุด ความท้าทายที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในข้อความคือ คุณจะถ่ายทอดความจริงอันศักดิ์สิทธิ์ที่เป็นนามธรรมอันไม่มีที่สิ้นสุดไปยังจิตใจของมนุษย์ที่มีขอบเขตจำกัดซึ่งถูกบดบังด้วยสสารได้อย่างไร

ที่นี่พลังจิตและจินตนาการที่ไม่ธรรมดาของผู้ส่งสารปรากฏออกมา เขาได้รับการเปิดเผยอย่างไม่มีวัตถุและเป็นนามธรรมในระดับสติปัญญาของเขา จากนั้นจินตนาการอันบริสุทธิ์ที่เหนือกว่าของเขา — ปราศจากความหลงผิดหรือความโน้มเอียงทางจิต — ดำเนินการ “แปลและเปลี่ยนใจเลื่อมใส” ของความหมายที่สูงส่งเหล่านี้ให้กลายเป็นรูปแบบ เสียง อุปมา เรื่องราว และภาษาที่มีคารมคมคายอันน่าอัศจรรย์ เช่น การเห็นเทวดาและการฟังคำปราศรัย

ความสามารถทางวาทศิลป์และทางจิตนี้เป็นเครื่องมือในการชี้นำมวลชน เพราะหากไม่ใช่เพราะจินตนาการอันล้ำเลิศของศาสนทูตนี้ ศาสตร์แห่งสิ่งเร้นลับจะยังคงเป็นนามธรรมและโดดเดี่ยว และการนำทางและทิศทางของการสร้างสรรค์โดยทั่วไปจะเป็นไปไม่ได้

สรุปผลลัพธ์: ท่านศาสนทูตคือ “มนุษย์ที่สมบูรณ์แบบ” ซึ่งอัลลอฮฺทรงเลือกเพราะโครงสร้างการดำรงอยู่ของพระองค์ — ในด้านสติปัญญา จิตวิญญาณ และโครงสร้าง — เป็นเพียงผู้เดียวที่มีคุณสมบัติและพร้อมที่จะแบกรับน้ำหนักของการสำแดงอันศักดิ์สิทธิ์และที่อยู่ที่มองไม่เห็น เขาเป็นตัวแทนของ “คอคอดแห่งคอคอด” และสะพานดำรงอยู่ซึ่งขาดไม่ได้ เพื่อว่าการนำทางจะลงมาจากโลกแห่งเทพและการครอบครอง และถูกกำหนดขึ้นในรูปแบบของมนุษย์ที่สามารถนำมนุษย์ไปสู่จุดประสงค์การดำรงอยู่ของเขาได้

---

4. เหตุใดผู้ส่งสารจึงต้องเป็นมนุษย์? (การสาธิตความเป็นเนื้อเดียวกันและการเป็นแบบอย่าง)

หลังจากกำหนดความจำเป็นของช่องทางญาณและคุณสมบัติพิเศษของบุคคลของศาสนทูตแล้ว เหตุผลทำให้เกิดคำถามเกี่ยวกับรูปแบบภายนอกของผู้ถือ: เหตุใดพระผู้สร้างจึงเลือกผู้ถือข้อความจากเผ่าพันธุ์มนุษย์ในรูปแบบภายนอกของเขา และไม่ทำให้เขาเป็นสิ่งที่มองไม่เห็นเหมือนทูตสวรรค์?

1. การพิสูจน์ความเป็นไปได้และการเลียนแบบ (ตัวอย่างเชิงปฏิบัติ)

จุดประสงค์ของข้อความไม่ใช่การคัดข้อความแห้งๆ มันคือการแปลงเป็นแบบจำลองที่ประยุกต์ในความเป็นจริงของโลก หากท่านศาสนทูตเป็นมะลาอิกะฮ์ที่ไม่หิว ไม่ปรารถนา ไม่เหนื่อยหน่าย และไม่ป่วย มันก็เป็นหน้าที่ของมนุษย์ที่จะคัดค้าน โดยกล่าวว่า:

“คุณทำเช่นนี้เพราะคุณเป็นนางฟ้าที่ส่องสว่าง แต่เราเป็นมนุษย์ที่ถูกควบคุมโดยความปรารถนาทางร่างกายและจุดอ่อนทางวัตถุ”

ความเป็นมนุษย์ในรูปแบบของชีวิตประจำวันของเขา — เขาอดทน ให้อภัย ต่อสู้กับสัญชาตญาณของเขา และรู้สึกเจ็บปวด — พิสูจน์ในทางปฏิบัติและมีเหตุผลว่าวิธีการของพระเจ้าและกฎเกณฑ์ของวิธีการนั้นสามารถนำไปใช้ได้ทั้งหมดภายในขีดจำกัดความสามารถของมนุษย์ และด้วยเหตุนี้ข้อแก้ตัวจึงตกและวัตถุประสงค์ของการส่งจึงเป็นที่บรรลุผล ซึ่งเป็นแบบอย่างและการเลียนแบบ

2. การพิสูจน์การสื่อสารทางญาณ (ความสอดคล้อง)

การรับและความเข้าใจจำเป็นต้องมีความเป็นเนื้อเดียวกันและความสอดคล้องกันระหว่างผู้ส่งและผู้รับ ธรรมชาติของทูตสวรรค์ที่ส่องสว่างอันบริสุทธิ์นั้นเกินความสามารถของอุปกรณ์รับความรู้สึกและประสาทของมนุษย์ธรรมดา และการได้เห็นมันในความเป็นจริงทำให้เกิดความตกใจและความประหลาดใจอันน่าทึ่งที่ขัดขวางการรับรู้และความเข้าใจ

เพื่อให้มนุษย์ได้รับความมั่นใจ รับฟัง และเข้าใจที่อยู่โดยปราศจากความหวาดกลัวหรือความประหลาดใจที่ทำให้จิตใจตกตะลึง ผู้ถือข้อความจะต้องสอดคล้องกับสายพันธุ์และรูปแบบภายนอกอย่างมีเหตุผล เขากินอาหารและเดินเล่นในตลาด ในขณะที่ภายในของเขายังคงเชื่อมโยงกับการปกครอง

---

5. การนมัสการที่ยึดมั่นในศรัทธาและความหลีกเลี่ยงไม่ได้ของกฎหมายที่เป็นหนึ่งเดียว

จากสิ่งที่กล่าวมาข้างต้น จุดมุ่งหมายของศาสนทูตและข้อความคือการบรรลุวัตถุประสงค์ของการสร้างสรรค์ ซึ่งเป็นความรู้ของอัลลอฮ์ และเพื่อให้ความรู้นี้ได้รับการแปลตามพฤติกรรมและเพื่อความสมบูรณ์แบบ การนมัสการจึงเป็นสิ่งที่ขาดไม่ได้ กฎที่มีเหตุผลและความรู้ความเข้าใจเชิงลึกปรากฏขึ้นที่นี่:

“ไม่มีใครรู้ทาง ยกเว้นผู้ที่ได้ข้ามมาแล้ว ไม่ใช่ผู้ที่ยืนอยู่ที่จุดเริ่มต้น”

ในช่วงเริ่มต้นของการเดินทาง มนุษย์ถูกปกปิดด้วยสสาร ความไม่รู้ และจุดเริ่มต้นของความรู้ทางประสาทสัมผัส ในขณะที่ศาสนทูตคือผู้ที่อัลลอฮ์ทรงเจาะม่านของสสารด้วยการเปิดเผย ดังนั้นเขาจึง “ข้ามและมาถึง” และได้เห็นความเป็นจริงของระบบดำรงอยู่ และเนื่องจากการบูชาเป็นการประกาศถึงการยอมจำนนต่อผู้ถูกสักการะ เมื่อมนุษย์ประดิษฐ์สิ่งนี้ขึ้นมาเอง ในความเป็นจริงแล้วเขาจะบูชาความสามารถของตนเอง ความคิดทางจิตที่จำกัดของเขา และสิ่งที่เขาปรารถนา ดังนั้น การนมัสการจะต้อง “ยึดมั่นในการอุทิศตน” ในลักษณะและโครงสร้างที่พระผู้สร้างออกแบบ ผู้ทรงทราบความลับของดวงวิญญาณและสวัสดิภาพของดวงวิญญาณ และเป็นผู้แจ้งผู้ส่งสารที่ได้รับมอบหมายของพระองค์ทราบ

และเพื่อที่ว่า “รายการ” เชิงญาณและการให้ข้อคิดทางวิญญาณนี้จะยังคงข้ามรุ่นและศตวรรษโดยไม่ดับลงในความสับสนวุ่นวายของการบรรยายด้วยวาจาหรือถูกบิดเบือนไปตามกาลเวลา ปัญญาอันศักดิ์สิทธิ์ได้ออกคำสั่งให้มันถูกหล่อหลอมในรูปแบบของกฎหมายที่เป็นลายลักษณ์อักษร เป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน และตรึงไว้ในถ้อยคำและความหมายจากอัลลอฮ์ ให้เป็นรัฐธรรมนูญสูงสุดที่ครบถ้วนสมบูรณ์ซึ่งทุกคนยอมจำนนและโดยที่ทิศทางเป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน - ซึ่งก็คือ รวมอยู่ในหนังสือจากสวรรค์และข้อความที่ได้รับการสนับสนุนจากการเลียนแบบโดยธรรมชาติเพื่อเป็นใบรับรองความถูกต้องที่ยั่งยืนและต่อเนื่องสำหรับความจริงของคนกลางและการเก็บรักษาเครื่องมือนำทาง

---

บทสรุป

จากที่กล่าวมาข้างต้น การศึกษาเชิงสาธิตและปรัชญาที่ครอบคลุมนี้สรุปว่าศาสดาพยากรณ์และข่าวสารไม่ได้เป็นเพียงทางเลือกทางศาสนาหรือเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ที่ผ่านไป สิ่งเหล่านี้เป็นความจำเป็นที่มีอยู่จริงและทางญาณวิทยาที่จำเป็นโดยปัญญาของพระผู้สร้าง และถูกบังคับโดยความต้องการของสิ่งมีชีวิต

ท่านศาสนทูตไม่ใช่เพียงผู้ลำเลียงเครื่องจักรหรือ “บุรุษไปรษณีย์” ที่ได้รับเลือกเพียงเพื่อความสัตย์จริงทางศีลธรรมเท่านั้น เขาเป็น “มนุษย์ที่สมบูรณ์แบบ” และเป็นตัวกลางที่สมบูรณ์แบบที่สุดซึ่งผู้มีสติปัญญาอันศักดิ์สิทธิ์และความแตกต่างด้านอัตถิภาวนิยมระดับสูงสุดมาบรรจบกันและถูกรวมเข้ากับการเปิดเผยอันศักดิ์สิทธิ์จากสวรรค์ เพื่อที่จะกลายเป็นช่องทางถ่ายทอดอันเป็นเอกลักษณ์ที่นำพามวลมนุษยชาติจากความมืดมิดของความไม่รู้และความบกพร่องของสติปัญญาตามธรรมชาติไปสู่แสงสว่างแห่งการนำทางและความสมบูรณ์แบบ

เพราะโดยข้อความนี้ ทิศทางของจิตใจจึงเป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน โดยความเป็นมนุษย์ของศาสนทูต เป็นแบบอย่างในทางปฏิบัติได้เป็นจริง และโดยกฎแห่งความจริงที่เป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน ความโกลาหลของอัตลักษณ์และความโน้มเอียงที่มนุษย์สร้างขึ้นก็ถูกขับออกไป เพื่อว่าในท้ายที่สุดแล้ว ความมุ่งหมายที่แท้จริงและสูงส่งของการสร้างสรรค์จะได้เป็นจริง