ভবিষ্যদ্বাণী এবং বার্তা: অস্তিত্বের মধ্যস্থতাকারী এবং ঐশ্বরিক নির্দেশনার চ্যানেল

ভূমিকা: প্রথম অস্তিত্বের প্রশ্নে

বিশুদ্ধরূপে জৈবিক মাত্রা অতিক্রম করে আত্ম-সচেতনতা ধারণ করে মানুষ অন্য সব প্রাণী থেকে আলাদা। তিনি একজন “অনুসন্ধানকারী” সত্তা যিনি ক্রমাগত জ্ঞানীয় উদ্বেগের ভারের মধ্যে রয়েছেন, যা তাকে বাধ্যতামূলকভাবে তিনটি প্রধান প্রশ্নের নিষ্পত্তিমূলক উত্তর অনুসন্ধান করতে চালিত করে যা তার অস্তিত্বের বাস্তবতা নির্ধারণ করে: কোথা থেকে? আর কোথায়? আর কোথায়? (নীতি, উদ্দেশ্য এবং নিয়তি)।

এই প্রশ্নগুলির উত্তর দেওয়ার প্রচেষ্টা সমগ্র ইতিহাসে মানবতাকে বিভিন্ন পথ প্রণয়ন করতে পরিচালিত করেছে, কিন্তু বিশুদ্ধ প্রদর্শনমূলক কারণ, যখন এর কঠোর প্রাঙ্গনে অনুসরণ করে, তখন জ্ঞানের একটি লাইন এবং যোগাযোগের একটি চ্যানেলের অস্তিত্বের অনিবার্যতা প্রকাশ করে যা স্রষ্টা থেকে শুরু হয় এবং সৃষ্টির কাছে অবতরণ করে। এই অস্তিত্বের লাইনটিকে আমরা বলি “ভবিষ্যদ্বাণী এবং বার্তা”, কারণ এগুলো সৃষ্টির উদ্দেশ্য অর্জনের প্রয়োজনীয় উপায় এবং মানুষকে তার বিভ্রান্তি ও প্রাকৃতিক অপ্রতুলতার সীমা থেকে বের করে পূর্ণ নির্দেশনার দিগন্তে নিয়ে আসে।

1. বার্তার প্রয়োজনীয়তার প্রমাণ (মানুষের প্রয়োজন এবং ঐশ্বরিক দয়া)

বার্তা এবং মিশনের প্রয়োজনীয়তা প্রমাণ করার জন্য, যুক্তি একটি যৌক্তিক বিচার থেকে শুরু হয় যা “নির্মাতার জ্ঞান” এবং “প্রাণীর ত্রুটিগুলি” লিঙ্ক করে এবং এটি দুটি প্রধান পথে নিজেকে প্রকাশ করে:

1. প্রজ্ঞা এবং উদ্দেশ্যের প্রমাণ (অযৌক্তিকতা অস্বীকার)

প্রথম ভূমিকা: এটা দার্শনিক প্রমাণের সাথে প্রমাণিত হয়েছে যে সর্বশক্তিমান ঈশ্বর একেবারে জ্ঞানী, এবং জ্ঞানী ব্যক্তি অযৌক্তিকতা থেকে এগিয়ে যান না, কারণ তাঁর প্রতিটি কাজ অবশ্যই একটি উদ্দেশ্য এবং লক্ষ্য অন্তর্ভুক্ত করে।
দ্বিতীয় ভিত্তি: মানুষের সৃষ্টির উদ্দেশ্য হল তার জ্ঞানগত ও নৈতিক পরিপূর্ণতা অর্জন করা এবং সৃষ্টিকর্তার সত্যকে জানা ও উপাসনার ভিত্তিতে চিরন্তন সুখ লাভ করা।
তৃতীয় ভিত্তি: মানুষের মন যদিও বিষয়গুলির সার্বজনীনতা বোঝে (যেমন ন্যায়ের মঙ্গল এবং অন্যায়ের কুৎসিত), সে সীমিত এবং নিজে থেকে সীমাবদ্ধ এবং অক্ষম যে পথের বিশদ বিবরণ যা পরিপূর্ণতার দিকে নিয়ে যায় এবং মৃত্যুর প্রাচীর ভেদ করে অদেখা এবং ভাগ্য এবং কীভাবে ঈশ্বরের নিকটবর্তী হয় তা জানার জন্য।
পরিণাম: যদি ঈশ্বর মানুষকে নির্দেশনা ছাড়াই ছেড়ে দিতেন, তবে তাদের জন্য যে লক্ষ্যে পৌঁছানো হয়েছিল তার জন্য তাদের পক্ষে পৌঁছানো অসম্ভব ছিল এবং এটি স্রষ্টার উদ্দেশ্যের লঙ্ঘন হত এবং সৃষ্টির অযৌক্তিকতার দিকে নিয়ে যেত এবং জ্ঞানীদের পক্ষে এটি অসম্ভব। অতএব, যুক্তির জন্য একটি ঐশ্বরিক বার্তার অস্তিত্ব প্রয়োজন যা পথকে স্পষ্ট করে।

2. “উৎসের ঐক্য” এবং ইতিবাচক ধর্মের বিশৃঙ্খলাকে পিছনে ঠেলে দেওয়ার প্রমাণ

অস্তিত্বগত সত্য এক এবং একাধিক নয়; ফ্যালকন একটি ইউনিফাইড এবং সুনির্দিষ্ট ডিজাইন সিস্টেমের উপর নির্মিত। যেহেতু “সৃষ্টির উদ্দেশ্য” স্রষ্টার ইচ্ছার অধীনস্থ এবং সৃষ্ট জিনিসের নয়, তাই এই উদ্দেশ্যটি বর্ণনা করার যোগ্য একমাত্র সংস্থা হল স্রষ্টা নিজেই।

অস্তিত্বের উদ্দেশ্য সম্পর্কে তাদের নিজস্ব আচার-অনুষ্ঠান এবং তত্ত্বগুলি তৈরি করার জন্য যদি মানুষের হাতে ছেড়ে দেওয়া হয়, তবে প্রতিটি ব্যক্তি তার নিজস্ব ইচ্ছা, বিভ্রম এবং সংকীর্ণতা অনুসারে আইন প্রণয়ন করবে, যা মারাত্মক আপেক্ষিকতা এবং সম্পূর্ণ জ্ঞানীয় বিশৃঙ্খলার দিকে পরিচালিত করবে যেখানে ঈশ্বর মানুষের মেজাজের সাথে মানানসই একটি ধারণায় পরিণত হন। অতএব, ঐশ্বরিক জ্ঞানের জন্য একটি একক এবং সিদ্ধান্তমূলক সরকারী উত্সের অস্তিত্বের প্রয়োজন ছিল যা সরাসরি সৃষ্টিকর্তার বাণীকে প্রতিনিধিত্ব করে, যার মাধ্যমে মনের বিভ্রান্তির অবসান হয় এবং গন্তব্য একত্রিত হয়।

2. দর্শনের দাঁড়িপাল্লায় ভবিষ্যদ্বাণী

ভবিষ্যদ্বাণী এবং বার্তা কেবল একটি প্রেরিত ধর্মতাত্ত্বিক ধারণা ছিল না, বরং ইতিহাসের মহান দার্শনিকদের গবেষণার কেন্দ্রবিন্দু ছিল যারা অদেখা জগতের এবং সাক্ষীর জগতের মধ্যে সেতু হিসাবে এর সারমর্মকে বিশ্লেষণ করেছিলেন।

1. গ্রীক দার্শনিক

যদিও তারা কঠোর অর্থে আব্রাহামিক একেশ্বরবাদী বার্তার সমসাময়িক ছিল না, তবে গ্রীক দর্শনের নেতারা মানবতাকে গাইড করার জন্য ঐশ্বরিক জ্ঞান এবং অস্তিত্বের মধ্যস্থতা প্রাপ্তির প্রক্রিয়াটি গভীরভাবে তদন্ত করেছিলেন।

প্লেটো (সা. 427-347 খ্রিস্টপূর্ব) (প্লেটো)

প্লেটো “প্রজাতন্ত্র” এবং “আইন” সংলাপে দেখেছেন যে জ্ঞানী বা অনুপ্রাণিত আইনপ্রণেতা হলেন সেই ব্যক্তি যিনি “পদার্থের গুহা” থেকে মুক্ত হতে পারেন এবং তার আধ্যাত্মিকতা এবং মনকে আদর্শের জগতে, অর্থাৎ পরম এবং চিরন্তন সত্যের জগতে উন্নীত করতে পারেন এবং তারপরে virtu শহরের জন্য নির্দেশিকা এবং সংগঠনের মাধ্যম হয়ে ফিরে আসতে পারেন।

“তিমারিয়াস” সংলাপে তিনি এই ধারণাটি সামনে রেখেছিলেন যে ঐশ্বরিক অনুপ্রেরণার প্রাপক “আধ্যাত্মিক নির্বাচন এবং আত্তীকরণ” এর একটি অবস্থার মধ্য দিয়ে যায় যা তাকে স্বর্গের ইচ্ছার “অনুবাদক” (হার্মেনিয়াস) হিসাবে কাজ করতে এবং এটিকে এমন আইনে প্রতিলিপি করতে সক্ষম করে যা মানুষকে রক্ষা করে এবং তাদের আত্মাকে সংস্কার করে।

প্লোটিনাস (ca. 204-270 AD) (Plotinus) এবং Neoplatonism

প্লোটিনাস “মহাজাগতিক প্রবাহ” তত্ত্ব প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, যেখানে তিনি দেখেন যে অস্তিত্ব “এক” থেকে ধীরে ধীরে সর্বজনীন মন এবং আত্মার মাধ্যমে নির্গত এবং প্রবাহিত হয়। এই মতবাদে, নবী এবং মহান ঋষিদেরকে বিরল এবং ইচ্ছুক মানব আত্মা হিসাবে দেখা হয় যারা একটি “আধ্যাত্মিক চুম্বক” ধারণ করে যা সর্বজনীন মন থেকে সরাসরি আলোকিত প্রকাশ পেতে অন্ধকার পদার্থের আবরণ ভেদ করে, এবং তারপর এই আলোকে শিক্ষা ও দিকনির্দেশনা আকারে পুনরায় সম্প্রচার করে যারা বস্তুর দ্বারা অবরুদ্ধ সাধারণ মানুষের কাছে।

2. পশ্চিমা দার্শনিকরা

আধুনিক ও সমসাময়িক যুগে, পশ্চিমা দার্শনিকরা ভবিষ্যদ্বাণীকে পরম (ঈশ্বর) আপেক্ষিক (মানুষ) সঙ্গে যুক্ত করার জন্য একটি ঐতিহাসিক ও নীতিগত হাতিয়ার হিসেবে পরীক্ষা করেছেন।

গটফ্রাইড লিবনিজ (1646-1716 খ্রিস্টাব্দ) (গটফ্রাইড উইলহেম লিবনিজ)

লাইবনিজ বিশ্বাস করেন যে ঈশ্বর মানুষের মনে নৈতিক ও সহজাত সত্য জমা করেছেন, কিন্তু লাগামহীন আবেগ এবং বস্তুগত আকাঙ্ক্ষা সাধারণ মানুষের মনকে তাদের প্রতি অন্ধ করে দেয়। এখানে, ভবিষ্যদ্বাণী এবং বার্তার কাজটি লিবনিজের মতে “ঐতিহাসিক ত্বরণকারী এবং জাগরণকারী” হিসাবে আবির্ভূত হয়। নবী হলেন একজন মধ্যস্থতাকারী যিনি একটি সুস্পষ্ট এবং সংক্ষিপ্ত আকারে নির্দেশনা এবং যুক্তিপূর্ণ সতর্কতা প্রদান করেন, যা মানবতাকে হাজার হাজার বছর বাঁচায় যা তারা মৌলিক নৈতিক আইনগুলিতে পৌঁছানোর জন্য পরীক্ষামূলক বিভ্রান্তিতে ব্যয় করত।

জোহান ফিচটে (১৭৬২-১৮১৪ খ্রি.) (জোহান গটফ্রাইড ফিচটে)

ফিচটে “আধ্যাত্মিক প্রতিভা” এর দৃষ্টিকোণ থেকে ভবিষ্যদ্বাণীর ঘটনাটি অধ্যয়ন করেছেন এবং নবীকে “ঐশ্বরিক এবং নৈতিক ইচ্ছার” প্রতি পরম এবং ব্যতিক্রমী সংবেদনশীলতার অধিকারী একজন কেন্দ্রীয় ব্যক্তিত্ব হিসাবে বিবেচনা করেছেন। তাঁর জন্য, নবী কেবল জ্ঞানের প্রেরণকারী নন, বরং একটি চালিকা শক্তি এবং একটি অস্তিত্বের মাধ্যম যা স্ব-নিবেদিত এবং যার সচেতনতা সম্পূর্ণভাবে সংকীর্ণ ব্যক্তিগত স্বার্থ থেকে বিচ্ছিন্ন, সর্বোচ্চ নৈতিক আইনের জীবন্ত মূর্ত প্রতীক হয়ে উঠতে পারে, যা সমাজকে হতবাক করতে এবং তাদের পশু অবস্থা থেকে আধ্যাত্মিক উন্নতির দিকে টেনে আনতে সক্ষম।

স্যামুয়েল কোলরিজ (১৭৭২-১৮৩৪ খ্রি.) (স্যামুয়েল টেলর কোলরিজ)

কোলরিজ এবং আধ্যাত্মিক দার্শনিকরা চেতনার দুটি স্তরের মধ্যে পার্থক্য করেছেন: “সংকীর্ণ যৌক্তিক বোঝাপড়া” (আন্ডারস্ট্যান্ডিং), যা মানুষের মধ্যে সাধারণ, এবং “সর্ব-বিস্তৃত মন” (কারণ), যা অনুপ্রবেশকারী অন্তর্দৃষ্টি। কোলরিজ বিশ্বাস করেন যে নবী হলেন পথনির্দেশের চূড়ান্ত মধ্যস্থতাকারী কারণ তাঁর এই “সম্পূর্ণ মন” এর বিশুদ্ধতার শীর্ষে রয়েছে, যা তাকে প্রকৃতির পিছনে একতা এবং স্রষ্টার সাথে সংযোগ দেখতে সক্ষম করে এবং তারপর এই ব্যাপক দৃষ্টিভঙ্গি শিক্ষা ও গল্পের আকারে তৈরি করে যা সাধারণ মানুষের বোঝার জন্য উপযুক্ত।

3. মুসলিম দার্শনিক

মুসলিম দার্শনিকরা ভবিষ্যদ্বাণীর তত্ত্বকে প্রমাণিত পরিপক্কতার শিখরে উন্নীত করেছেন, মেটাফিজিক্সের কাঠামো এবং অস্তিত্বের অন্টোলজির মাধ্যমে দার্শনিকভাবে ব্যাখ্যা করেছেন।

এখানে প্রথমে উল্লেখ করা দরকার যে তাদের দার্শনিক পরিভাষায় “মন” বলতে সাধারণ কথোপকথনের অর্থ বোঝায় না, অর্থাৎ নিছক চিন্তাভাবনা, মানসিক গণনা বা দৈনন্দিন মানুষের বুদ্ধিমত্তা। বরং, তাদের জন্য মন হল “একটি বিমূর্ত সারাংশ এবং একটি অস্তিত্বের আলো যা তার নিজস্বভাবে বিদ্যমান, বস্তুর উপরে উঠে, এবং সার্বজনীন এবং অস্তিত্বের সত্যের উৎসকে প্রতিনিধিত্ব করে।“

আল-ফারাবী (260-339 AH / 872-950 AD)

আল-ফারাবি ভবিষ্যদ্বাণীর দার্শনিক তত্ত্বের ভিত্তিপ্রস্তর স্থাপন করেছিলেন বলে মনে করা হয়। তিনি দেখেন যে নবী অস্তিত্বগত যোগ্যতা দ্বারা “পুণ্যময় শহরের সভাপতি”। নবী “সক্রিয় মন” এর সাথে যোগাযোগ করেন যা আলোকিত আধ্যাত্মিক সারাংশ যা প্যারাডক্সের জগৎ এবং পার্থিব জগতের মধ্যে মধ্যস্থতা করে, দুটি শক্তির মাধ্যমে: তার মানসিক শক্তি, যা “শিক্ষিত মন” এর পদে পৌঁছে যায়, যা মানসিক বিমূর্ততার সর্বোচ্চ মাত্রা যেখানে আত্মা একটি পালিশ আয়না হয়ে যায় যা তার অতিমানব সত্যের সাথে একত্রিত হয়, যা তার অতীন্দ্রিয় সত্যের সাথে একত্রিত হয়। চাক্ষুষ এবং শ্রবণ চিত্রের বিমূর্ত অর্থ; সুতরাং, নবী হল একটি অস্তিত্বের চ্যানেল যা অদৃশ্যের সত্যকে সকলের জন্য একটি পথনির্দেশক আইনে অনুবাদ করে।

ইবনে সিনা (370-428 AH / 980-1037 AD)

ইবনে সিনা সামাজিক ও অস্তিত্বগতভাবে ভবিষ্যদ্বাণীর অনিবার্যতা প্রমাণ করে এই প্রস্তাবকে আরও গভীর করেন। একজন ব্যক্তি নাগরিক সভা ছাড়া বাঁচতে পারে না, এবং বৈঠকের জন্য একটি আইন (শরিয়া) প্রয়োজন এবং আইনের জন্য একটি আইন (বিধায়ক) প্রয়োজন। এই আইনদাতাকে অবশ্যই “পবিত্র মন” দ্বারা মানুষের থেকে আলাদা করতে হবে, যা একটি সাধারণ বুদ্ধিমত্তা নয়, বরং একটি সর্বোত্তম অস্তিত্বগত অনুষদ এবং একটি ঐশ্বরিক আলো যা আত্মার উপর প্রবাহিত হয়, যা নবীকে “সর্বজনীন সত্যগুলিকে অন্তর্দৃষ্টি করতে” এবং জ্ঞানীয় ফলাফলে পৌঁছাতে দেয়, চোখের পলকে বা জ্ঞানের প্রয়োজন ছাড়াই, জ্ঞানীয় ফলাফলে পৌঁছাতে পারে। যে হেদায়েতের বন্যা আল্লাহর তরফ থেকে নবীর মনের মধ্য দিয়ে মানবতার কাছে নেমে আসে।

আল-সোহরাওয়ার্দী (549-587 হি / 1154-1191 খ্রিস্টাব্দ) (জ্ঞানতত্ত্বের লেখক)

শেখ শিহাব আল-দিন আল-সোহরাওয়ার্দী বিশ্বাস করেন যে ভবিষ্যৎবাণী হল “দেবতা ও দীপ্তিময় দীপ্তি” এর চূড়ান্ত পরিণতি। তার জন্য, মন একটি বিমূর্ত আলো, এবং নবী হলেন সেই ব্যক্তি যার আত্মা পদার্থের গোধূলি এবং অন্ধকার থেকে মুক্ত হয়েছিল এবং যার হৃদয়ে “সর্বশক্তিমান আলো” এবং রাজ্যের জগৎ আলোকিত হয়েছিল। তাঁর জন্য, নবী হলেন সেই দেবী ঋষি যিনি প্রত্যক্ষ আলোকিত সাক্ষীদের সাথে কঠোর যুক্তিবাদী প্রমাণকে একত্রিত করেন, আলোর মাধ্যম হতে যা সৃষ্টি জগতের অজ্ঞতার অন্ধকার দূর করে।

ইবনে আরাবি (560-638 AH / 1165-1240 AD) (দার্শনিক জ্ঞানের স্কুলের মালিক)

শেখ আল-আকবরকে তার দার্শনিক এবং অস্তিত্বগত গভীরতায় “নিখুঁত মানব” ধারণার প্রকৃত প্রতিষ্ঠাতা হিসাবে বিবেচনা করা হয়। তার জন্য, নিখুঁত মানুষ কাছাকাছি অর্থে কেবল একজন “নৈতিকভাবে ভাল বা শালীন” ব্যক্তি নয়, বরং “বিস্তৃত মহাবিশ্ব এবং সমস্ত অস্তিত্বের সংক্ষিপ্ত সংস্করণ”; তিনিই একমাত্র সত্তা যিনি একটি আয়না হওয়ার যোগ্য যেখানে “সমস্ত ঐশ্বরিক নাম ও গুণাবলী” প্রকাশিত হয়। ইবনে আরাবির ভবিষ্যদ্বাণী ও বাণী এই পরিচয়ের বহিঃপ্রকাশ। নবী হলেন একজন পরিপূর্ণ মানব যিনি সত্য (স্রষ্টা) এবং সৃষ্টির (প্রাণী) মধ্যে ইস্তমাস এবং পরম মধ্যস্থতাকারীর প্রতিনিধিত্ব করেন এবং তিনি না থাকলে এই পৃথিবীতে প্রাচুর্য ও হেদায়েতের ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠিত হত না।

মোল্লা সদর (979-1050 হিজরি / 1571-1640 খ্রিস্টাব্দ)

“ট্রান্সসেন্ডেন্ট উইজডম” এর স্কুলে, মোল্লা সাদ্রা এই দৃষ্টিভঙ্গিগুলিকে সংশ্লেষিত করেছিলেন, প্রমাণ করেছিলেন যে নবী ছিলেন “নিখুঁত মানুষ” যিনি “চারটি যুক্তিবাদী বই” এর মাধ্যমে পথ এবং অস্তিত্বের আচরণের ধাপগুলি অতিক্রম করেছিলেন। তিনি সৃষ্টি থেকে সত্যে সত্যের সাথে ভ্রমণ করার পরে, তিনি সত্য থেকে সৃষ্টিতে সত্যের সাথে তার চূড়ান্ত যাত্রায়, উদ্ঘাটন এবং আইন অনুসরণ করে ফিরে আসেন। তার জন্য, নবী মানুষের জন্য বিকাশ এবং অস্তিত্বের বৃদ্ধির শিখরকে প্রতিনিধিত্ব করে, যেহেতু তার মন এবং আত্মা সত্যই ঊর্ধ্বজগতের সাথে একত্রিত, তাই তার অভ্যন্তরটি একটি বিমূর্ত রাজ্যে পরিণত হয় এবং তার বাহ্যিকটি মানব এবং বস্তুগত হয় এবং তার ক্রিয়াকলাপ এবং আইনগুলি ঐশ্বরিক প্রাচুর্যের একটি সরাসরি সম্প্রসারণ হয় এবং মানুষের অপূর্ণতার জন্য তার নির্দেশনা হয়ে ওঠে।

3. বার্তাবাহকের অস্তিত্বগত পার্থক্যের বাস্তবতা (“ডাকদার” বিভ্রমকে ডিকনস্ট্রাকটিং)

পদ্ধতিগত এবং ধারণাগত দাবিত্যাগ: এই অধ্যায়ের বিশদ বিবরণে প্রবেশ করার আগে এটি সাবধানে উল্লেখ করা উচিত যে এখানে দার্শনিক এবং প্রমাণমূলক বিশ্লেষণ নবী মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এর ব্যক্তির চারপাশে আবর্তিত হয় না এবং এটি একটি ব্যক্তিগত ঐতিহাসিক ঘটনা হিসাবে সীমাবদ্ধ নয়। বরং, গবেষণাটি মূলত “ভবিষ্যদ্বাণীর অবস্থান এবং বার্তার অবস্থান” একটি অস্তিত্বের স্তর এবং স্রষ্টা এবং সৃষ্টের মধ্যে যোগাযোগের একটি সাধারণ চ্যানেল হিসাবে মনোনিবেশ করে।

“মধ্যস্থতাকারী” এর এই অস্তিত্বগত অবস্থা একটি নির্দিষ্ট বা সমান পদ নয়; সমস্ত নবী এবং রসূলদের প্রয়োজনীয় গুণাবলী এবং যোগ্যতা রয়েছে যা নবুওয়াতের অবস্থানকে সংজ্ঞায়িত করে, তবে তাদের অস্তিত্বের পদ এবং অবস্থানগুলি দার্শনিক সংশয়বাদের প্রকৃতি অনুসারে পরিবর্তিত হয়। এটি একটি সন্দেহজনক সত্য যার মাত্রা এক নবী থেকে অন্য নবীর কাছে ঘনিষ্ঠতা এবং জ্ঞানগত এবং গঠনমূলক পরিপূর্ণতার দিক থেকে শক্তি এবং তীব্রতায় পরিবর্তিত হয়। এই অস্তিত্বগত অগ্রগতিতে, মানুষের পূর্ণতা তার উচ্চ শিখরে পৌঁছেছিল এবং এর পরম, সবচেয়ে সম্পূর্ণ প্রকাশ যার বাইরে সর্বশ্রেষ্ঠ এবং চূড়ান্ত রাসূলের (আল্লাহর প্রার্থনা এবং শান্তি তাঁর এবং তাঁর পরিবারের উপর বর্ষিত হোক) ব্যক্তির মধ্যে কোন পদ নেই, তাই তিনি ছিলেন এই সাধারণ মর্যাদার সর্বোচ্চ প্রমাণ এবং সবচেয়ে সম্পূর্ণ মডেল।

একটি সাধারণ জ্ঞানগত ত্রুটি এবং উপরিভাগের বিচ্যুতি যা কিছু পাঠের মধ্যে পড়ে, এবং যা শুধুমাত্র অ-ধর্মীয় প্রস্তাবের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়, বরং ছড়িয়ে পড়েছে এবং ঘটেছে এমনকি অনেকের চেতনায় যারা তাদের রসূলের অনুসারী ঘোষণা করে, এমনকি যারা তাঁর সাথে সমসাময়িক ছিল, সময় ও স্থানে তার সাথে ছিল, এবং “রাসূল সম্পূর্ণরূপে একজন ব্যক্তি যে তার সাথে বসবাস করে” এই ধারণাটি সম্পূর্ণরূপে সাধারণ। কাঠামোগত এবং মানসিক দৃষ্টিভঙ্গি, শুধুমাত্র “তিনি মিথ্যা বলেন না” হওয়ার বিমূর্ত নৈতিক গুণের জন্য ঈশ্বরের দ্বারা নির্বাচিত এবং তার লক্ষ্য বার্তা গ্রহণ এবং প্রেরণের মধ্যে সীমাবদ্ধ। শুষ্ক নিরপেক্ষতার সাথে, “ডাকম্যান” এর মতো যিনি এমন একটি বার্তা বহন করেন যার অর্থ তিনি বোঝেন না এবং যা তার সত্তার উত্সকে প্রভাবিত করে না।

এই ঘাটতি বোঝা আধুনিক যুগের একটি পণ্য নয়, বরং একটি প্রাচীন ঐতিহাসিক ঘাটতির সম্প্রসারণ। পবিত্র কোরান পূর্ণ এবং বহুলাংশে, সেইসব জাতির কাহিনী বর্ণনার উপর ভিত্তি করে যারা তাদের নবীদের সাথে তাদের মর্যাদা সম্পর্কে এমন ঘৃণা ও অজ্ঞতার সাথে আচরণ করেছিল, তাদের অস্তিত্বের পদমর্যাদার কোন উপলব্ধি ছাড়াই, তাই তারা তাদের আক্রমণ করেছিল, এবং তাদের বোঝা, জ্ঞান এবং বিশুদ্ধ জীবন অভিজ্ঞতা বৃদ্ধি করেছিল, তাদের বিবেচনায় তাদের অনুরূপ অস্থায়ী মানুষের মতো মানুষ হিসাবে।

এই জ্ঞানগত বিভ্রান্তি সৃষ্টি হয় নবীর “আপাত মানবতার” মধ্যে পার্থক্যের অভাব থেকে যা বস্তুর আইন দ্বারা নিয়ন্ত্রিত এবং দৈনন্দিন জীবনের কক্ষপথে চলমান, এবং “অনির্দিষ্ট গঠনমূলক সত্য” যা তাকে পরম এবং আপেক্ষিক মধ্যে একটি অবিচল ইস্টমাস হওয়ার যোগ্যতা দেয়।

এই বিভ্রম দূর করার জন্য, স্পষ্ট মন নিয়ম করে যে ঐশ্বরিক মধ্যস্থতার ভূমিকার জন্য অগত্যা উচ্চতর ব্যক্তিগত বৈশিষ্ট্যের প্রয়োজন হয় যা তার সাধারণ অর্থে সাধারণ নৈতিক সততার বাইরে যায় এবং তিনটি বিস্তারিত মাত্রায় প্রকাশিত হয়:

1. গঠনমূলক এবং শারীরিক শ্রেষ্ঠত্ব (গঠনমূলক আদেশ)

রসূলের আত্মা বাকি মানবজাতির আত্মার মতো নয়, যা সম্পূর্ণরূপে বস্তুর প্রকৃতি এবং আইন দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়; বরং, এটি এমন একটি আত্মা যেটি এমন আলোকিত শক্তি এবং আধ্যাত্মিক বিশুদ্ধতা অর্জন করেছে যে বাহ্যিক বস্তু তার কাছে বশ্যতা স্বীকার করে এবং তার ইচ্ছার বশ্যতা স্বীকার করে।

এই বিষয়টিকে ব্যাখ্যা করতে এবং দার্শনিকভাবে ব্যাখ্যা করতে: ইবনে সিনা, মোল্লা সাদারা সহ, বিশ্বাস করেন যে সাধারণ মানুষের আত্মাকে সীমিত ক্ষমতা এবং প্রভাবের জন্য তৈরি করা হয়েছে। সে তার নিজের শরীর ব্যতীত অন্য কিছু পরিচালনা, নড়াচড়া বা প্রভাবিত করতে পারে না (যেমন একটি হাত সরানো বা হাঁটার ইচ্ছা)। রসূলের আত্মার ক্ষেত্রে, তার অস্তিত্বের তীব্রতা এবং অতীন্দ্রিয় বিশুদ্ধতার কারণে, এর প্রভাবের ক্ষেত্রটি তার নিজের শরীরের সীমানা ছাড়িয়ে সর্বোচ্চ শক্তির সাথে সংযোগ স্থাপনের জন্য প্রসারিত হয়, এইভাবে এই বিশাল মহাবিশ্ব এবং এর উপাদানগুলির বিষয়টিকে সরাসরি প্রভাবিত করতে সক্ষম হয়, ঈশ্বর ইচ্ছা করেন।

আত্মার এই আবেগপূর্ণ সম্প্রসারণ হল দার্শনিক গভীরতা যার সাহায্যে এই দুই দার্শনিক অলৌকিক ঘটনাকে ব্যাখ্যা করেছেন; এটি কেবল সিস্টেমের বাইরের একটি প্রদর্শন নয়, বরং এটি একটি সম্পূর্ণ সুপারআত্মার শক্তির সরাসরি প্রভাব যা সাধারণ মানুষের ক্ষমতার সীমা অতিক্রম করেছে। ঈশ্বর এটিকে বস্তুর ঘটনাকে নিয়ন্ত্রণ করার এবং এটিকে বাঁকানোর ক্ষমতা দিয়েছেন, যাতে এটি নির্দোষতার দলিল এবং দূতাবাসের আন্তরিকতা এবং নির্দেশনার প্রমাণ হবে।

2. মানসিক এবং জ্ঞানীয় শ্রেষ্ঠত্ব (পবিত্র মন এবং আবেগপূর্ণ অন্তর্দৃষ্টি)

সাধারণ মানুষ সীমিত সরঞ্জামের মাধ্যমে তাদের জ্ঞান অর্জন করে: পাঁচটি ইন্দ্রিয়, তারপরে ভুলের সাপেক্ষে মানসিক বিমূর্ততা এবং ধীরে ধীরে শিক্ষা (পরিচয় এবং পরিণতি)। রসূলের জন্য, তিনি একটি ব্যতিক্রমী মানসিক পদের অধিকারী যাকে দার্শনিকভাবে “পবিত্র মন” বলা হয়।

এই মন সরাসরি আবেগ অন্তর্দৃষ্টি দ্বারা চিহ্নিত করা হয়; এটির জন্য একজন মানব শিক্ষকের প্রয়োজন নেই, বা সময়ের সাথে প্রসারিত যৌক্তিক পরিমাপের ব্যবস্থাও নেই। মেসেঞ্জারের সচেতনতা অদেখা “সক্রিয় মন” এর সাথে সংযুক্ত এবং সর্বজনীন জ্ঞান এবং সত্য, সাধারণ এবং আংশিক উভয়ই, তার মধ্যে একবারে, চোখের পলকে, এবং সর্বোচ্চ স্তরের নিশ্চিততা এবং জ্ঞানীয় স্বচ্ছতার সাথে খোদাই করা হয়েছে। এটি একটি পরিবেষ্টিত মন, সময় এবং স্থান অতিক্রম করে, এটি জ্ঞানের উত্স হতে নির্মিত, এটির ভোক্তা নয়।

3. মনস্তাত্ত্বিক উৎকর্ষ এবং উচ্চতর কল্পনা (আনুষ্ঠানিক প্রকাশের সূত্র)

পোস্টম্যান এমন একটি টেক্সট পৌঁছে দেয় যা সে বুঝতে পারে না, কিন্তু মেসেঞ্জার হল সবচেয়ে বড় অনুবাদক এবং বোধগম্য। বার্তার সবচেয়ে বড় চ্যালেঞ্জ হল: আপনি কীভাবে অসীম, বিমূর্ত ঐশ্বরিক সত্যকে সীমিত মানব মনের কাছে পৌঁছে দেবেন যা বস্তু দ্বারা অস্পষ্ট?

এখানে রসূলের মনস্তাত্ত্বিক শক্তি ও অসাধারণ কল্পনাশক্তি ফুটে ওঠে। তিনি তার মনের স্তরে একটি নৈতিক এবং বিমূর্ত পদ্ধতিতে উদ্ঘাটন গ্রহণ করেন এবং তারপরে তার উচ্চতর এবং বিশুদ্ধ কল্পনা, বিভ্রম বা মনস্তাত্ত্বিক প্রবণতা বর্জিত, এই মহৎ, উচ্চতর অর্থগুলিকে চিত্র, শব্দ, প্রবাদ, গল্প এবং অলৌকিক ঘোষণামূলক ভাষা এবং শ্রবণের মতো অলৌকিক ঘোষণামূলক ভাষায় “অনুবাদ ও রূপান্তরিত করে”।

এই গ্রাফিক এবং মনস্তাত্ত্বিক ক্ষমতা গণ নির্দেশিকা জন্য হাতিয়ার. রসূলের এই অসাধারণ কল্পনাশক্তি না থাকলে অদৃশ্যের জ্ঞান বিমূর্ত ও বিচ্ছিন্ন থাকত এবং সৃষ্টির সার্বিক দিক নির্দেশনা ও নির্দেশনা দেওয়া অসম্ভব হয়ে পড়ত।

উপসংহার: রসূল হলেন ঈশ্বরের মনোনীত “নিখুঁত মানব” কারণ তাঁর অস্তিত্বের গঠন, মন, আত্মা এবং সংবিধান, একমাত্র যোগ্য এবং ঐশ্বরিক প্রকাশ এবং অদেখা বক্তব্যের ওজন বহন করার জন্য প্রস্তুত। এটি “ইসথমাসের ইসথমাস” এবং প্রয়োজনীয় অস্তিত্বের সেতুর প্রতিনিধিত্ব করে; ধর্মতত্ত্ব ও রাজ্যের জগত থেকে নির্দেশনা আসুক এবং মানবিক আকারে প্রণয়ন করা হোক যা মানুষকে তার অস্তিত্বের লক্ষ্যের দিকে নিয়ে যেতে সক্ষম।

4. কেন রসূলকে মানুষ হতে হবে? (সমজাতীয়তা এবং সাদৃশ্যের প্রমাণ)

জ্ঞানীয় চ্যানেলের প্রয়োজনীয়তা এবং রসূলের ব্যক্তির ব্যতিক্রমী বৈশিষ্ট্য প্রমাণ করার পরে, মনের বাহকের বাহ্যিক মূর্ততার প্রশ্ন চাপিয়ে দেয়: কেন স্রষ্টা তার চেহারায় মানব জাতি থেকে বাণী বহনকারীকে বেছে নিলেন এবং তাকে ফেরেশতার মতো অদেখা সত্তা বানালেন না?

1. সম্ভাবনা এবং অনুকরণের প্রমাণ (ব্যবহারিক উদাহরণ)

বার্তাটির উদ্দেশ্য শুষ্ক পাঠ্যগুলি উপস্থাপন করা নয়, বরং বাস্তবে বাস্তবে বাস্তবে একটি বাস্তব মডেলে রূপান্তরিত করা। রসূল যদি এমন একজন রাজা হতেন যিনি ক্ষুধার্ত না হন, লালসা না করেন, ক্লান্ত না হন এবং অসুস্থ না হন, তাহলে মানুষ এই বলে আপত্তি করত:

“আপনি এটি করেন কারণ আপনি একজন আলোকিত দেবদূত, কিন্তু আমরা মানুষ যা দৈহিক ইচ্ছা এবং বস্তুগত দুর্বলতা দ্বারা নিয়ন্ত্রিত।”

রসূল যে একজন মানুষ তা তার দৈনন্দিন জীবনের আকারে রয়েছে; তিনি ধৈর্যশীল, তিনি ক্ষমা করেন, তিনি তার প্রবৃত্তির সাথে সংগ্রাম করেন এবং তিনি কষ্ট পান। তিনি কার্যত এবং মানসিকভাবে প্রমাণ করেন যে ঐশী পদ্ধতি এবং এর আইনগুলি মানুষের সামর্থ্যের সীমার মধ্যে সম্পূর্ণরূপে প্রযোজ্য, এবং এইভাবে অজুহাত মুছে ফেলা হয় এবং মিশনের লক্ষ্য অর্জিত হয়, যা একটি উদাহরণ এবং অনুকরণ করে।

2. জ্ঞানীয় যোগাযোগের জন্য একটি নির্দেশিকা (সমস্যা)

অভ্যর্থনা এবং বোঝাপড়ার জন্য প্রেরক এবং গ্রহণকারীর মধ্যে সাদৃশ্য এবং সাদৃশ্য প্রয়োজন। বিশুদ্ধ, রাজকীয়, দীপ্তিময় প্রকৃতি সাধারণ মানুষের সংবেদনশীল এবং স্নায়ুতন্ত্রের ক্ষমতাকে ছাড়িয়ে যায় এবং এটি কিসের জন্য এটি দেখে হতবাক এবং অত্যাশ্চর্য বিস্ময় সৃষ্টি করে যা সচেতনতা এবং বোধগম্যতাকে বাধা দেয়।

মানুষকে আশ্বস্ত করার জন্য এবং মনকে বিস্মিত করে এমন আতঙ্ক বা বিস্ময় ছাড়াই বক্তৃতা শোনার এবং বোঝার জন্য, এটি যৌক্তিকভাবে প্রয়োজন যে বার্তার বাহক তাদের জন্য লিঙ্গ এবং চেহারায় সমস্যা হতে পারে। তিনি খাবার খান এবং বাজারে হাঁটেন, যখন তার অভ্যন্তরীণতা রাজ্যের সাথে সংযুক্ত থাকে।

5. সাসপেনসিভ উপাসনা এবং একটি ঐক্যবদ্ধ আইনের অনিবার্যতা

উপরোক্ত উপর ভিত্তি করে, রসূল এবং বাণীর লক্ষ্য হল সৃষ্টির উদ্দেশ্য অর্জন করা, যা ঈশ্বরকে জানা। এই জ্ঞানকে আচরণগতভাবে অনুবাদ করতে এবং পরিপূর্ণতা অর্জনের জন্য উপাসনা আবশ্যক। এখানে একটি গভীর রহস্যময় মানসিক নিয়ম উদ্ভূত হয়:

“যে পার হয়ে এসেছেন তিনিই পথ জানেন, যে শুরুতে দাঁড়িয়ে আছে সে নয়।”

মানুষ, তাদের যাত্রার শুরুতে, বস্তু, অজ্ঞতা এবং সংবেদনশীল জ্ঞানের সূচনা দ্বারা আবৃত থাকে, যখন রসূল সেই ব্যক্তি যাঁর কাছে ঈশ্বর ওহীর মাধ্যমে বস্তুর পর্দা ভেঙ্গেছিলেন, তাই তিনি “ক্রস করে পৌঁছেছেন” এবং অস্তিত্বের ব্যবস্থার সত্যকে প্রত্যক্ষ করেছেন। যেহেতু উপাসনা হল দেবতার কাছে আত্মসমর্পণের ঘোষণা, একজন ব্যক্তি যদি এটি নিজের উদ্যোগে উদ্ভাবন করে তবে সে প্রকৃতপক্ষে তার আকাঙ্ক্ষা, তার সীমিত মানসিক উপলব্ধি এবং সে যা চায় তার পূজা করবে। অতএব, ইবাদত অবশ্যই “স্থগিত” হওয়া উচিত স্রষ্টার দ্বারা ডিজাইন করা পদ্ধতি এবং কাঠামোতে যিনি আত্মার গোপনীয়তা এবং এর কল্যাণ জানেন এবং তাঁর রসূল আল-মুস্তামিন দ্বারা অবহিত।

জ্ঞান ও উপাসনার এই “ক্যাটালগ” মৌখিক বর্ণনার বিশৃঙ্খলা বা সাধারণ সময়ের সাথে বিকৃতির শিকার না হয়ে প্রজন্ম ও শতাব্দী ধরে টিকে থাকার জন্য, ঐশ্বরিক জ্ঞান আদেশ দিয়েছে যে এটি একটি লিখিত আইনের আকারে তৈরি করা হবে, একীভূত হবে এবং এর শব্দ ও অর্থে স্থির করা হবে, যা ঈশ্বরের কাছ থেকে সর্বোত্তম সংবিধানের সাথে জমা হবে। একীভূত গন্তব্য। স্ব-অলৌকিকতা দ্বারা সমর্থিত স্বর্গীয় বই এবং বার্তাগুলিতে এটিই মূর্ত ছিল, যা সত্যের উপর নির্দোষতার একটি স্থায়ী এবং অবিচ্ছিন্ন উপকরণ হতে পারে। ওয়াসতা ও মুখস্থ হল হেদায়েতের হাতিয়ার।

উপসংহার

উপরোক্ত বিষয়গুলির উপর ভিত্তি করে, এই ব্যাপক প্রমাণ এবং দার্শনিক গবেষণা এই উপসংহারে পৌঁছেছে যে ভবিষ্যদ্বাণী এবং বার্তা শুধুমাত্র একটি ধর্মীয় পছন্দ বা একটি ক্ষণস্থায়ী ঐতিহাসিক ঘটনা নয়, বরং তারা সৃষ্টিকর্তার প্রজ্ঞা দ্বারা প্রয়োজনীয় এবং সৃষ্টির প্রয়োজনের জন্য প্রয়োজনীয় একটি পরম অস্তিত্বগত এবং জ্ঞানতাত্ত্বিক প্রয়োজনীয়তা।

মেসেঞ্জার শুধুমাত্র একজন স্বয়ংক্রিয় কুরিয়ার বা “ডাকম্যান” নন যাকে শুধুমাত্র তার নৈতিক সততার জন্য নির্বাচিত করা হয়েছে, বরং তিনি একজন “সম্পূর্ণ মানুষ” এবং সবচেয়ে নিখুঁত মধ্যস্থতাকারী যার মধ্যে ঐশ্বরিক যুক্তি এবং গঠনমূলক শ্রেষ্ঠত্বের সর্বোচ্চ স্তর মিলিত হয়েছে এবং ঐশ্বরিক উদ্ঘাটনের প্রাচুর্যের সাথে একত্রিত হয়েছে। যোগাযোগের অনন্য চ্যানেল হয়ে উঠতে যা মানবতাকে অজ্ঞতার অন্ধকার এবং স্বাভাবিক মনের সীমাবদ্ধতা থেকে পথনির্দেশ ও পরিপূর্ণতার আলোয় নিয়ে যায়।

বাণীর মাধ্যমে মনের দিকনির্দেশনা একত্রিত হয়, রসূলের মানবতার মাধ্যমে বাস্তবিক আদর্শ অর্জিত হয় এবং সত্যের ঐক্যবদ্ধ বিধানের মাধ্যমে কামনা-বাসনা ও মনুষ্যসৃষ্ট প্রবৃত্তির বিশৃঙ্খলা বিতাড়িত হয়, যাতে শেষ পর্যন্ত সৃষ্টির প্রকৃত ও মহৎ উদ্দেশ্য অর্জিত হয়।