예언과 메시지: 실존적 중재자이자 신성한 인도의 통로

서론: 첫 번째 실존적 질문에 대하여

인간은 순수한 생물학적 차원을 넘어서는 자기인식을 가지고 있다는 점에서 다른 모든 존재와 구별된다. 그는 끊임없는 인지적 불안에 시달려 자신의 존재 현실을 결정하는 세 가지 주요 질문에 대한 결정적인 답을 찾도록 강박적으로 몰아가는 ‘탐구하는’ 존재입니다. 어디서? 그리고 어디? 그리고 어디로? (원리, 목적, 운명).

이러한 질문에 답하려는 시도는 역사 전반에 걸쳐 인류가 다양한 경로를 공식화하도록 이끌었지만, 순수한 실증 이성은 엄격한 전제를 따를 때 창조주로부터 시작하여 피조물에게 내려오는 지식의 계열과 의사소통 채널의 존재가 불가피함을 드러냅니다. 이 실존적 노선은 우리가 ‘예언과 메시지’라고 부르는 것인데, 이는 창조의 목적을 달성하고 인간을 혼란과 자연적 부적절함의 한계에서 벗어나 완전한 인도의 지평으로 이끄는 데 필요한 수단이기 때문입니다.

1. 메시지의 필요성에 대한 증거(인간의 필요와 신의 친절)

메시지와 사명의 필요성을 증명하는 데 있어 이성은 ‘조물주의 지혜’와 ‘생물의 결점’을 연결하는 논리적 재판에서 시작되며, 두 가지 주요 경로로 나타납니다.

1. 지혜와 목적의 증거(부조리 부인)

첫번째 서문: 전능하신 하나님은 절대적으로 지혜로우시며, 지혜로우신 분은 그의 모든 행위에는 필연적으로 목적과 목표가 있기 때문에 지혜로우신 분은 어리석은 데서 나아가지 않으신다는 것이 철학적 증거로 입증되었습니다.
두 번째 전제: 인간 창조의 목적은 창조주의 진리를 알고 숭배하는 것을 바탕으로 인간의 인지적, 도덕적 완전성을 달성하고 영원한 행복을 얻는 것입니다.
세 번째 전제: 인간의 마음은 사물의 보편성(정의의 선함과 불의의 추함)을 이해하지만, 한계가 있어 스스로 완전에 이르는 길의 세부사항을 알 수 없고, 죽음의 벽을 뚫고 보이지 않는 것과 운명을 알고, 어떻게 하나님께 더 가까이 갈 수 있는지 알 수 없습니다.
결과: 만약 하나님께서 인간을 인도하지 않으셨다면 인간이 창조된 목적에 도달하는 것은 불가능했을 것이고, 그것은 창조주의 목적에 어긋나고 창조의 부조리로 이어지는 것이 될 것이며, 현자들에게는 불가능할 것입니다. 그러므로 이성은 길을 명확히 해주는 신성한 메시지의 존재를 요구합니다.

2. ‘근원의 통일성’의 증거와 긍정종교의 혼돈을 밀어내는 것

실존적 진실은 하나이지 다중이 아니다. Falcon은 통일되고 정밀한 설계 시스템을 기반으로 제작되었습니다. “창조의 목적”은 만들어진 물건이 아니라 창조주의 뜻에 달려 있기 때문에, 이 목적을 선언할 수 있는 유일한 주체는 창조주 자신입니다.

존재 목적에 대한 의식과 이론을 인간에게 맡긴다면, 각 개인은 자신의 변덕과 환상, 나르시시즘에 따라 입법을 하여 치명적인 상대주의와 신이 인간의 기분에 맞는 생각으로 변하는 완전한 인지적 혼란을 초래할 것입니다. 그러므로 신의 지혜는 창조주의 말씀을 직접적으로 대표하고 마음의 혼란을 끝내고 종착지를 통일하는 단 하나의 결정적인 공식 근원의 존재를 필요로 했다.

2. 철학의 규모에 따른 예언

예언과 메시지는 단순히 전달된 신학적 사상이 아니라, 보이지 않는 세계와 목격된 세계를 연결하는 다리로서 예언의 본질을 분석한 위대한 역사 철학자들의 연구 초점이었습니다.

1. 그리스 철학자

비록 엄밀한 의미에서 그들은 아브라함의 유일신론적 메시지와 동시대에 있지는 않았지만, 그리스 철학의 지도자들은 인류를 인도하기 위해 신성한 지혜와 실존적 중재를 받는 메커니즘을 깊이 연구했습니다.

플라톤(약 427–347 BC) (플라톤)

플라톤은 『국가』와 『법률』 대화에서 현명하거나 영감을 받은 입법자는 ‘물질의 동굴’에서 벗어나 자신의 영성과 정신을 이상의 세계, 즉 절대적이고 영원한 진리의 세계로 끌어올린 다음 다시 선덕 도시를 위한 지도와 조직의 수단으로 돌아올 수 있는 사람이라고 봅니다.

대화 “티마리우스”에서 그는 신성한 영감을 받은 사람이 하늘의 뜻을 “번역자”(헤르메네우스)로 봉사하고 이를 인간을 보호하고 영혼을 개혁하는 법칙으로 변환할 수 있는 “영적 선택과 동화” 상태를 겪는다는 생각을 제시합니다.

플로티누스(약 204-270 AD)(플로티누스)와 신플라톤주의

플로티누스는 존재가 우주의 마음과 영혼을 통해 점차적으로 “하나”로부터 발산되고 흘러간다는 것을 보는 “우주 흐름” 이론을 설립했습니다. 이 교리에서 선지자와 위대한 현자는 암흑 물질의 장막을 뚫고 우주 정신으로부터 직접 빛나는 빛을 받아 물질의 밀도에 의해 막혀 있는 평범한 인간에게 이 빛을 가르침과 인도의 형태로 재방송하는 ‘영적 자석’을 소유한 희귀하고 의지가 있는 인간 영혼으로 간주됩니다.

2. 서양 철학자

근현대 서양 철학자들은 예언을 절대자(신)와 상대자(사람)를 연결하는 역사적, 윤리적 도구로 검토해 왔습니다.

고트프리트 라이프니츠 (1646-1716 AD) (고트프리트 빌헬름 라이프니츠)

라이프니츠는 신이 인간의 마음에 도덕적이고 타고난 진리를 부여했지만, 억제되지 않은 감정과 물질적 욕망이 일반 사람들의 마음을 눈멀게 한다고 믿습니다. 여기에서 라이프니츠에 따르면 예언과 메시지의 기능은 “역사적 촉진제이자 각성제”로 나타난다. 선지자는 명확하고 간결한 형태로 지침과 합리적인 경고를 제공하는 중재자로서, 인류가 기본적인 도덕법칙에 도달하기 위해 실험적 혼란 속에 소비했던 수천 년을 구원합니다.

요한 피히테 (1762-1814 AD) (요한 고트프리트 피히테)

피히테는 ‘영적 천재’의 관점에서 예언 현상을 연구했으며, 예언자를 ‘신성과 도덕적 의지’에 대해 절대적이고 예외적인 민감성을 지닌 중심 인물로 여겼습니다. 그에게 있어서 선지자는 단순한 지식의 전달자가 아니라, 사회를 충격에 빠뜨리고 동물 상태에서 영적 발전으로 끌어낼 수 있는 최고의 도덕법의 살아있는 화신이 되기 위해 자기 헌신적이고 좁은 개인적 이해관계로부터 완전히 분리된 인식을 지닌 추진력이자 실존적 매개체입니다.

사무엘 콜리지(1772-1834 AD)(사무엘 테일러 콜리지)

Coleridge와 영적 철학자들은 의식의 두 가지 수준, 즉 인간에게 공통적인 “협소한 논리적 이해”(이해)와 통찰력을 꿰뚫는 “모든 것을 포괄하는 마음”(이성)을 구별했습니다. Coleridge는 선지자가 순수성의 정점에 있는 이 “완전한 마음”을 가지고 있어 자연 뒤에 있는 통일성과 창조주와의 연결을 볼 수 있게 하고, 그런 다음 이 포괄적인 비전을 평범한 인간의 이해에 적합한 가르침과 이야기의 형태로 공식화할 수 있기 때문에 선지자가 인도의 궁극적인 중재자라고 믿습니다.

3. 무슬림 철학자

무슬림 철학자들은 예언 이론을 형이상학의 구조와 존재론을 통해 철학적으로 해석하면서 증거적 성숙의 정점에 이르렀다.

철학적 용어에서 “마음”은 일반적인 구어체 의미, 즉 단순한 사고, 정신적 계산 또는 일상적인 인간 지능을 의미하지 않는다는 점을 먼저 주목해야 합니다. 오히려 그들에게 마음은 “자체적으로 존재하고 물질을 초월하며 보편적이고 실존적인 진리의 원천을 나타내는 추상적 본질이자 실존적 빛”입니다.

알 파라비(260–339 AH / 872–950 AD)

알파라비는 철학적 예언 이론의 초석을 놓은 것으로 간주됩니다. 그는 선지자가 실존적 공로로 “덕성의 대통령”이라고 본다. 선지자는 두 가지 힘을 통해 역설의 세계와 지상 세계를 중재하는 빛나는 영적 본질인 “활동적인 마음”과 소통합니다. 즉, 영혼이 초월적 진리와 결합하는 세련된 거울이 되는 정신적 추상화의 가장 높은 수준인 “배운 마음”의 수준에 도달하는 그의 정신력과 시각적 및 청각적 이미지에서 추상적 의미를 시뮬레이션하는 그의 초자연적 상상력입니다. 따라서 선지자는 보이지 않는 진리를 모든 사람을 위한 지도 법칙으로 해석하는 실존적 통로입니다.

이븐 시나(370–428 AH / 980–1037 AD)

이븐 시나는 사회적으로나 실존적으로 예언의 불가피성을 증명하면서 이 명제를 심화시켰습니다. 사람은 시민 회의 없이는 살 수 없으며 회의에는 법(샤리아)이 필요하고 법에는 법(입법자)이 필요합니다. 이 입법자는 평범한 지능이 아니라 최고의 실존적 능력과 영혼에 넘쳐흐르는 신성한 빛인 “신성한 마음”에 의해 인간과 구별되어야 하며, 선지자가 인간의 배움이나 시간적 논리적 측정의 배열 없이도 “보편적 진리를 직관”하고 눈 깜짝할 사이에 인지적 결과에 도달할 수 있도록 하여, 인도의 홍수가 하나님으로부터 선지자의 마음을 통해 인류에게 내려오게 합니다.

Al-Suhrawardi (549–587 AH / 1154–1191 AD) (계몽 철학의 저자)

Sheikh Shihab al-Din al-Suhrawardi는 예언이 “신격화와 빛나는 광채”의 정점이라고 믿습니다. 그에게 마음은 추상적인 빛이고, 선지자는 물질의 황혼과 어둠에서 영혼이 해방되어 마음 속에 ‘전능한 빛’의 빛과 왕국의 세계가 빛나는 사람이다. 그에게 선지자는 엄밀한 이성적 증명과 직접적이고 빛나는 증인을 결합하여 창조세계의 무지의 어둠을 몰아내는 빛의 매개자가 되는 신격화된 현자이다.

Ibn Arabi (560–638 AH / 1165–1240 AD) (철학 지식 학교의 소유자)

셰이크 알 아크바르(Sheikh Al-Akbar)는 철학적, 실존적 깊이에서 “완벽한 인간” 개념의 진정한 창시자로 간주됩니다. 그에게 완벽한 인간이란 가까운 의미의 ‘도덕적으로 선하거나 품위 있는’ 사람이 아니라 오히려 ‘포괄적인 우주이자 모든 존재의 축약형’이다. 그분은 “신의 모든 이름과 속성”이 드러나는 거울이 될 자격이 있는 유일한 존재이십니다. 이븐 아라비의 예언과 메시지는 이러한 동일시의 표현이다. 선지자는 지협을 대표하는 완전한 인간이며, 진리(창조주)와 피조물(피조물) 사이의 절대적인 중재자이며, 그가 없었다면 이 세상에 풍요와 인도의 체계가 세워지지 않았을 것입니다.

물라 사드라(979-1050 AH / 1571-1640 AD)

“초월적 지혜” 학교에서 물라 사드라(Mullah Sadra)는 이러한 비전을 종합하여 선지자가 “네 가지 이성적 책”을 통해 길과 실존적 행동의 단계를 넘은 “완벽한 인간”임을 증명했습니다. 창조에서 진리로 사실을 가지고 여행한 후, 계시와 입법을 따라 진리에서 진리로 창조로 마지막 여행으로 돌아옵니다. 그에게 있어 선지자는 인간의 발전과 실존적 성장의 정점을 대표합니다. 그의 정신과 영혼은 진정으로 상위 세계와 결합되어 그의 내부는 추상적인 왕국이 되고, 그의 외부는 인간과 물질이 되며, 그의 행동과 입법은 불완전한 인간 영혼을 완성하기 위한 신성한 풍요와 인도의 직접적인 연장이 됩니다.

3. 메신저의 실존적 구별의 현실(‘우체부’ 환상을 해체하다)

방법론적 및 개념적 면책 조항: 이 장의 세부 사항을 시작하기 전에 여기의 철학적 및 증거적 분석이 특히 선지자 무함마드(하나님의 기도와 평화가 그와 그의 가족에게 있기를)를 중심으로 전개되지 않으며 개인적인 역사적 사건인 그에게만 국한되지 않는다는 점을 주의 깊게 지적해야 합니다. 오히려 연구는 실존적 차원이자 창조주와 피조물 사이의 일반적인 의사소통 채널로서의 “예언의 위치와 메시지의 위치”에 주로 초점을 맞추고 있습니다.

‘중개자’라는 실존적 지위는 고정되거나 동등한 지위가 아니다. 모든 선지자와 사자는 선지자의 위치를 정의하는 본질적인 자질과 자격을 갖추고 있지만, 그들의 실존적 지위와 위치는 철학적 회의론의 성격에 따라 다릅니다. 그것은 선지자마다 친밀감과 인지적, 형성적 완전성의 측면에서 그 강도와 엄격함이 그 정도에 따라 달라지는 의심스러운 진리입니다. 이러한 실존적 진보에서 인간 완전성은 가장 높은 정점에 이르렀고, 가장 위대하고 최후의 사자(하느님의 기도와 평화가 그와 그의 가족에게 있기를)의 인격에는 더할 나위 없이 절대적이고 가장 완전한 현현에 이르렀습니다. 따라서 그는 이 일반적인 지위에 대한 가장 높은 증거이자 가장 완전한 모델이었습니다.

일부 읽기에 빠지고 비종교적인 명제에만 국한되지 않고 메신저를 추종자라고 선언하는 많은 사람들의 의식 속에서도 확산되고 발생했으며 심지어 그와 동시대에 있었고 시간과 장소에서 그와 동행했으며 그와 함께 살았던 사람들 사이에서도 퍼지고 발생한 일반적인 인지 오류와 피상적 일탈 중 하나는 메신저가 구조적, 정신적 관점에서 볼 때 구조적, 정신적 관점에서 볼 때 완전히 “보통 사람”일 뿐이라는 인식입니다. 거짓말”이며 그의 임무는 메시지를 수신하고 전송하는 것으로 제한됩니다. 그 의미를 이해하지 못하고 자신의 존재의 기원에 영향을 주지 않는 메시지를 전달하는 “우체부”처럼 건조하고 중립적인 태도를 취하십시오.

이러한 부족한 이해는 현대 시대의 산물이 아니라 오히려 고대 역사적 부족의 연장선이다. 성 꾸란은 가득 차 있으며, 대부분 그들의 선지자들을 그토록 경멸하고 그들의 지위에 대한 무지로 대하고 그들의 실존적 지위에 대한 감사 없이 대하는 사람들의 이야기를 바탕으로 하고 있습니다. 그래서 선지자들은 그들을 공격하고 인식의 도구에서 그들과 유사한 일시적인 인간으로 간주하여 그들의 이해와 노하우, 순수한 삶의 경험을 늘렸습니다.

이러한 인지적 혼란은 물질의 법칙에 따라 지배되고 일상생활의 궤도에서 움직이는 육체로서의 선지자의 “외견상 인간성”과 그를 절대적인 것과 상대적인 것 사이의 확고한 지협으로 만드는 “무류한 조형적 진리” 사이의 구별이 부족하기 때문에 발생합니다.

이 환상을 해체하기 위해 증거 정신은 신성한 중재의 역할이 상식적으로 단순한 도덕적 정직을 뛰어넘는 우수한 개인적 사양을 필연적으로 요구하며 이는 세 가지 세부 차원에서 나타난다고 규정합니다.

1. 조형적, 신체적 우수성(양성 의무)

메신저의 영혼은 물질의 본성과 법칙에 완전히 지배되는 나머지 인류의 영혼과는 다릅니다. 오히려 외부 물질이 굴복하고 그 의지에 복종할 정도로 빛나는 힘과 영적 순수성을 얻은 것은 영혼입니다.

이 문제를 철학적으로 설명하려면: Ibn Sina는 Mullah Sadra와 함께 평범한 인간 영혼이 제한된 힘과 영향력을 갖도록 만들어졌다고 믿습니다. 그녀는 자신의 몸(손을 움직이거나 걷고자 하는 의지 등) 이외의 어떤 것도 관리하거나 움직이거나 영향을 미칠 수 없습니다. 메신저의 영혼은 존재의 강렬함과 초월적인 순수함으로 인해 그 영향력의 범위가 자신의 육체의 경계를 넘어 최고 권력과 연결되어 신의 뜻에 따라 이 광대한 우주의 물질과 그 요소들에 직접 영향을 미칠 수 있게 되었습니다.

영혼의 이러한 정서적 확장은 이 두 철학자가 기적의 발생을 설명하는 철학적 깊이입니다. 그것은 단지 시스템 밖의 쇼가 아니라, 오히려 평범한 인간의 능력의 한계를 뛰어넘은 완전한 초영혼의 힘이 직접적으로 발휘되는 효과이다. 하나님께서는 물질의 현상을 주관하고 휘게 하는 능력을 주셨기에 이것이 무죄의 문서요, 사사와 인도하심의 성실함을 보여주는 증거가 될 것입니다.

2. 정신적, 인지적 우수성(신성한 마음과 충동적 직관)

평범한 인간은 오감, 오류가 발생할 수 있는 정신적 추상화, 점진적인 학습(도입 및 결과) 등 제한된 도구를 통해 지식을 얻습니다. 메신저의 경우, 그는 철학적으로 “성스러운 마음”이라고 불리는 탁월한 정신적 지위를 가지고 있습니다.

이 마음은 직접적인 충동 직관이 특징입니다. 인간 교사도 필요하지 않으며 시간이 지남에 따라 확장되는 논리적 측정 배열도 필요하지 않습니다. 메신저의 인식은 보이지 않는 “활동적인 마음”과 연결되어 있으며, 일반적이고 부분적인 보편적인 지식과 진실은 눈 깜짝할 사이에 가장 높은 수준의 확실성과 인지적 명료함으로 그에게 즉시 새겨져 있습니다. 그것은 시간과 공간을 넘나드는 주변 정신이며 지식의 소비자가 아닌 지식의 원천이 되도록 만들어졌습니다.

3. 심리적 우수성과 뛰어난 상상력(형식적 계시의 공식화)

우체부는 자신이 이해하지 못할 수도 있는 문자를 전달하지만, 전달자는 더 뛰어난 번역자이자 이해자입니다. 메시지의 가장 큰 도전은 물질로 인해 가려진 유한한 인간 마음에 무한하고 추상적인 신성한 진리를 어떻게 전달합니까?

여기서 메신저의 심리적 힘과 남다른 상상력이 드러난다. 그는 자신의 마음 수준에서 도덕적이고 추상적인 방식으로 계시를 받고 환상이나 심리적 경향이 없는 그의 우월하고 순수한 상상력은 이러한 숭고하고 고상한 의미를 이미지, 소리, 속담, 이야기, 그리고 왕의 증언이나 연설 청취와 같은 기적적인 선언적 언어로 “번역하고 변형”합니다.

이러한 그래픽적, 심리적 능력은 대중 지도를 위한 도구입니다. 메신저의 이러한 비범한 상상력이 없었다면, 보이지 않는 것에 대한 지식은 추상적이고 고립된 채로 남아 있었을 것이며, 창조의 일반성을 안내하고 지도하는 것도 불가능했을 것입니다.

결론: 메신저는 하나님이 선택한 “완전한 인간”입니다. 왜냐하면 그의 실존적 구조, 마음, 영혼, 체질은 신성한 현현과 보이지 않는 언어의 무게를 지탱할 자격을 갖추고 준비된 유일한 사람이기 때문입니다. 그것은 “지협의 지협”과 필요한 실존적 다리를 나타냅니다. 신학과 왕국의 세계로부터 지침이 나오도록 하고, 인간을 자신의 실존적 목표를 향해 인도할 수 있는 인간 형태로 공식화하도록 하십시오.

4. 메신저는 왜 사람이어야 하나요? (동질성 및 유사성의 증명)

인식 채널의 필요성과 메신저 개인의 예외적 특성을 입증한 후 마음은 전달자의 외부 구현에 대한 질문을 부과합니다. 창조주께서는 왜 인류로부터 메시지를 전달하는 사람을 외모로 선택하고 그를 천사와 같은 보이지 않는 존재로 만들지 않으셨습니까?

1. 가능성의 증거와 모방(실시예)

메시지의 목적은 건조한 텍스트를 제시하는 것이 아니라, 이를 실제 현장에 적용할 수 있는 모델로 변형시키는 것입니다. 만일 그 사자가 굶지 않고, 갈망하지 않고, 피곤하지 않고, 아프지 않는 왕이었다면 사람들은 다음과 같이 반대해야 했을 것입니다.

“당신은 빛나는 천사이기 때문에 이렇게 하는 것입니다. 그러나 우리는 육욕과 물질적 약점에 지배되는 인간입니다.”

메신저가 인간이라는 사실은 그의 일상생활에 나타난다. 그는 인내심을 갖고, 용서하고, 본능에 맞서 싸우며, 고통을 겪습니다. 그는 신의 방법과 그 법칙이 인간 능력의 한계 내에서 완전히 적용 가능함을 실천적으로나 정신적으로 증명함으로써 변명이 제거되고 모범과 모방이라는 사명의 목표가 달성됩니다.

2. 인지적 의사소통을 위한 안내(문제)

수용과 이해는 발신자와 수신자 사이의 조화와 조화를 요구합니다. 순수하고 왕성하며 빛나는 자연은 평범한 인간의 감각과 신경계의 능력을 뛰어넘으며, 그 모습을 있는 그대로 보면 충격과 경이로움이 생겨 자각과 이해가 불가능해집니다.

사람들이 마음을 놀라게 하는 공포나 놀라움 없이 안심하고 연설을 듣고 이해하기 위해서는 메시지를 전달하는 사람이 성별과 외모에 있어서 문제가 되는 것이 논리적으로 필요합니다. 그는 음식을 먹고 시장을 산책하지만 그의 내면은 여전히 왕국과 연결되어 있습니다.

5. 정지예배와 통일법의 불가피성

이상을 토대로 보면 메신저와 메시지의 목적은 하나님을 아는 창조목적을 이루는 것이다. 이 지식이 행동으로 전환되고 완전해지기 위해서는 예배가 필요합니다. 여기서 깊은 신비로운 정신적 규칙이 나타납니다.

“길을 건너가서 도착한 자 외에는 길을 아는 자가 없고, 처음에 선 자 외에는 아는 자가 없느니라.”

인간은 여정의 시작 부분에서 물질과 무지, 감각적 지식의 시작으로 가려져 있지만, 메신저는 하나님께서 계시를 통해 물질의 베일을 깨뜨려 “건너가서 도달”하고 실존 체계의 진리를 목격하신 분입니다. 예배는 신에 대한 복종을 선언하는 것이기 때문에, 만약 어떤 사람이 스스로 그것을 고안했다면, 그는 실제로 자신의 욕망, 제한된 정신적 지각, 그리고 자신이 원하는 것을 숭배하게 될 것입니다. 그러므로 예배는 영혼의 비밀과 선함을 아시는 창조주께서 계획하시고 그분의 메신저인 알 무스타민이 알려주는 방식과 구조로 “중단”되어야 합니다.

이 지식과 예배의 「목록」이 구전 전승의 혼란 속에서 사라지거나 시간이 지나며 왜곡되지 않고 세대와 세기를 넘어 남도록, 신성한 지혜는 하나님께서 정하신 말과 뜻으로 통일되고 확고한 성문의 형태로 이를 고정하게 하였다. 이는 자체 기적으로 뒷받침된 하늘의 책과 메시지에 구현되어, 중재의 진실과 안내 도구의 보존에 대한 영원하고 지속적인 증명이 된다.

결론

이상의 내용을 바탕으로 본 종합적인 증거 및 철학적 연구는 예언과 메시지가 단지 종교적 선택이나 지나가는 역사적 사건이 아니라, 창조주의 지혜와 피조물의 필요가 요구하는 절대적인 실존론적, 인식론적 필연성이라는 결론을 내립니다.

메신저는 단순히 도덕적 정직함만을 위해 선택된 자동 배달원이나 “우체부”가 아니라, 오히려 그는 “완전한 인간”이자 최고 수준의 신적 이성과 조형적 우수성이 풍부한 신적 계시와 만나 통합된 가장 완벽한 중개자입니다. 인류를 무지의 어둠과 자연적 마음의 한계에서 인도와 완전의 빛으로 옮기는 독특한 의사소통 채널이 되는 것입니다.

메시지를 통해 마음의 방향을 통일하고, 메신저의 인성을 통해 실천적 역할 모델을 이루며, 통일된 진리의 법칙을 통해 혼란스러운 욕망과 인간이 만든 성향을 추방함으로써 결국 참되고 숭고한 창조 목적을 달성합니다.