Der menschliche Verstand steht vor diesem weiten Universum, das den Gesetzen der Bewegung, der Kausalität und der Veränderung unterliegt, um nach dem Ausgangspunkt zu fragen. Und durch die reine philosophische Betrachtung haben die rationalen Methoden (wie der Beweis der Wahrhaftigen oder der Beweis der Ordnung und der Notwendigkeit des Daseins) bewiesen, dass diese mögliche und sich wandelnde materielle Welt nicht im Dasein fortbestehen kann, ohne sich auf eine Erste Ursache und ein in sich selbst notwendiges Sein zu stützen. Dieses ewige Sein ist nichts gleich; denn wäre es zusammengesetzt, so bedürfte es seiner Teile, und das Bedürftige ist nicht das Notwendige Sein, und wäre es veränderlich, so befielen es das Nichts und das Entstehen, was damit unvereinbar ist, dass es die erste Quelle des Seins ist.

Doch wenn der Verstand das Dasein dieses großen Schöpfers und Seine allgemeinen Attribute bewiesen hat, wie gelangen wir dann zu Seiner Botschaft inmitten des gewaltigen Trümmerhaufens von Ansprüchen und religiösen Systemen, die die Erde füllen? Die Untersuchung von Tausenden von Religionen und Glaubensrichtungen und die Nachverfolgung ihrer Bücher und ihres Erbes ist etwas, das die menschliche Kraft übersteigt. Von hier erzwingt die Logik den Gebrauch der Methodik der strengen Filterung; sie besteht in der Aufstellung rationaler Maßstäbe, die unmittelbar aus den Attributen des Schöpfers geschöpft sind, und im Leiten der religiösen Systeme durch sie hindurch, um zu sehen, welches von ihnen mit den Beweisen der Vernunft übereinstimmt, bis hin zum höchsten erkenntnismäßigen Ergebnis.

1. Der Maßstab der Einzigkeit und die Verneinung der Vielheit (die Tawhid-Philosophie gegen den Pluralismus)

Das erste rationale Prinzip besteht darin, dass die Ursache des Seins eine sein muss, die keinen Partner hat. Denn die Vielheit im Rang des „Notwendigen Seins“ ist logisch unmöglich; denn gäbe es zwei Götter, so wäre jeder von ihnen durch eine Besonderheit vom anderen unterschieden, und die Unterscheidung erfordert die Zusammensetzung (ein gemeinsamer Teil und ein unterscheidender Teil), und die Zusammensetzung widerspricht der Ewigkeit und der Notwendigkeit. Auch führt der Streit der Willen in einem von einer einheitlichen und stimmigen Ordnung beherrschten Universum logisch zu seinem Verderben; denn die Unfähigkeit eines der Götter, seinen Willen durchzusetzen, ist ein Beweis seines Mangels, und das Mangelhafte ist kein Gott.

Wenn wir die weltweite religiöse Landkarte durch diesen ersten Filter leiten, finden wir eine entscheidende Unterscheidung:

Die ausgeschlossenen Systeme: Sogleich ausgeschlossen werden alle heidnischen und volkstümlichen Religionen, die auf der Vielheit der Götter beruhen (wie der Hinduismus und die Religionen der alten Zivilisationen), und die dualistischen Religionen (wie der Zoroastrismus, der das Universum zwischen einem Gott des Lichts und einem Gott der Finsternis aufteilt), sowie die naturalistischen Lehren und der traditionelle Buddhismus, die keine Vorstellung eines schöpferischen und personhaften Gottes des Universums darlegen.

Die durchlassenden Systeme: Diesen Filter passieren die Religionen, die in ihren begründenden Texten die Einzigkeit ausdrücklich erklären, und zwar speziell die Familie der „abrahamitischen Religionen“ (Judentum, Christentum, Islam).

2. Der Maßstab der Erhabenheit und der Verschiedenheit von der Materie (die Verneinung des Anthropomorphismus und der Inkarnation)

Das philosophische Prinzip besagt hier, dass der Schöpfer der Zeit, des Ortes und der Materie nicht von ihnen beherrscht sein kann. Denn der Gott, dessen Ewigkeit feststeht, kann unmöglich die Eigenschaften der Geschöpfe besitzen (wie Entstehen, Veränderung, Hunger, Müdigkeit, Einwohnung und Verortung in einem Körper). Alles, was von der Bewegung, dem Übergang und der Ähnlichkeit mit den Geschöpfen berührt wird, ist ein mögliches und begrenztes Wesen, und das Begrenzte ist nicht das Notwendige Sein.

Wenn wir diesen erhabenheitsbezogenen Filter auf die drei Tawhid-Religionen anwenden, treten die wesentlichen Unterschiede hervor:

Die christliche These und die Frage der Inkarnation: Das vorherrschende Christentum beruht auf der Glaubenslehre der Dreifaltigkeit und der Inkarnation des Gottes in der Hypostase des Sohnes (Jesus/ʿĪsā). Und hier sieht die philosophische Betrachtung ein logisches Dilemma; denn wie kann das Unbegrenzte, Absolute sich in einen begrenzten menschlichen Körper einschließen? Und wie kann das Ewige, das der Welten Unbedürftige, der Geburt, dem Hunger, dem Schmerz und dem Tod unterworfen sein? Die Vereinigung der Eigenschaften der absoluten Göttlichkeit und der Eigenschaften der begrenzten Menschlichkeit in einem einzigen Wesen gilt bei den Logikern als ein Widerspruch im Prädikat und im Subjekt.

Die jüdische These und das Problem der textlichen Vergleichung: Trotz der Betonung der Einzigkeit und der Verneinung der unmittelbaren Inkarnation im Judentum zerlegt die Lesart der Texte des Alten Testaments (Tora und Tanach) diese Erhabenheit; denn die Texte sind voll von scharfen anthropomorphen Eigenschaften (der Vergleichung des Gottes mit den Menschen). Denn der Gott bereut in ihrer Überlieferung, ist betrübt, ermüdet und ruht sich am siebten Tag aus, ringt mit den Menschen und wird überwältigt. Diese Vorstellung legt dem Schöpfer die Eigenschaften der Affektion und des Mangels bei, was der rationale Beweis verwirft.

Die islamische These und die erhabene Transzendenz: Der Islam legt die strengste und abstrakteste Sicht des Gottes dar; denn die klaren Verse fassen seine erhabenheitsbezogene Philosophie zusammen:

„Nichts ist Ihm gleich.“ (Sure asch-Schūrā: 11)

„Sag: Er ist Allah, ein Einer. Allah, der Überlegene.“ (Sure al-Ikhlās: 1–2)

Der Gott ist hier absolut erhaben über die Ähnlichkeit mit den entstandenen Dingen; Er wohnt in keiner Materie ein, wird von den Gesetzmäßigkeiten Seiner Schöpfung nicht beherrscht, und keine Ermattung oder Müdigkeit befällt Ihn.

Damit steht der zweite Filter fest, dass der Islam die Religion ist, die den glaubensmäßigen Begriff darlegt, der am meisten mit der Philosophie der Erhabenheit übereinstimmt.

3. Die innere Untersuchung (der präzise Tawhid und die Beurteilung der Schulen)

Nachdem die Untersuchung logisch auf den islamischen Kreis eingegrenzt wurde, stand das philosophische und theologische Denken innerhalb des Islam vor dem Dilemma der Deutung der äußeren Texte und ihrer Versöhnung mit dem Urteil der reinen Vernunft. Hier traten mehrere Denkschulen hervor, und wir werden drei große philosophische Probleme auf diese Schulen richten, um zu sehen, wie sich die gedanklichen Positionen darüber unterschieden.

1. Das Dilemma der „Verkörperlichung, der Richtung und des Ortes“ (Anthropomorphism & Spatiality)

Das philosophische Problem: Wenn der Schöpfer ewig und der Ort entstanden ist, so ist Er des Ortes und der Richtung unbedürftig. Die Aussage, dass Er eine bewegungsbezogene Richtung habe (wie die materielle Obenheit) oder Dimensionen und Organe, bedeutet notwendigerweise, dass Er ein Körper ist, und der Körper ist zusammengesetzt, und das Zusammengesetzte ist bedürftig, und das Bedürftige ist kein Schöpfer.

Die Positionen der islamischen Schulen:

Die Schule der Traditionalisten (und die salafistischen Strömungen): Sie hielt am reinen wörtlichen Äußeren fest und schrieb Gott Dimensionen und überlieferte Eigenschaften zu wie das Gesicht, die beiden Hände, das wirkliche Herabsteigen und das Sich-Niederlassen auf dem Thron. Und trotz ihres Versuchs, sich der Folgen dieser Aussage durch den Ausdruck „ohne Wie“ (bilā kaif) zu entledigen, sieht die Philosophie, dass die Bejahung des Ursprungs dieser Begriffe in Bezug auf den Schöpfer ein stillschweigendes Eingeständnis der Körperlichkeit ist, weil die sprachliche und rationale Bedeutung dieser Wörter sich nur im Rahmen des Materiellen verwirklicht.

Die aschʿaritische und die māturīditische Schule: Sie beschritt den Weg der Deutung (wie ihre Aussage, die Hand sei die Gnade oder die Macht), um der Verkörperlichung zu entgehen, geriet aber in Verwirrung bei der Untersuchung der Frage der „Obenheit und der Richtung“, wo sie die wörtliche Obenheit zu bejahen suchte bei gleichzeitiger Verneinung der materiellen Richtung, und das ist die Vereinigung zweier einander Widersprechender.

Die Ursprünglichkeit der Schule der Familie des Propheten (a.s.) im Tawhid: Diese Schule formte eine absolute Erhabenheit, die die Körperlichkeit und die Richtung entschieden verwirft, sodass sie die reine Grundlage und Quelle des Glaubens darstellt; denn der Ort und die Richtung gehören zu den Begleiterscheinungen des Geschöpfs, und der Schöpfer ist über die Himmelsrichtungen erhaben. Der Imam Imam Ali (a.s.) (a.s.) sagt im Nahdsch al-Balāgha, indem er den Schöpfer beschreibt:

Wer Ihm eine Beschaffenheit zuschrieb, hat Ihn verkörperlicht, und wer auf Ihn hinwies, hat Ihn begrenzt, und wer Ihn begrenzte, hat Ihn gezählt, und wer sagte „worin (ist Er)“, hat Ihn eingeschlossen, und wer sagte „worauf (ist Er)“, hat (einen Ort) von Ihm freigelassen.

Diese Abstraktion beseitigt jeden Makel der wörtlichen Verkörperlichung und bewahrt die reine rationale Erhabenheit. Und die Zusammenfassung des Unterschieds zwischen den drei Schulen in diesem Dilemma: Die Traditionalisten bejahen das überlieferte Äußere mit der Aussage „ohne Wie“, die Aschʿariten schwanken zwischen der Deutung und der Bejahung der wörtlichen Obenheit infolge der Entfernung von der Grundlage, während die Ahl al-Bayt (a.s.) die Körperlichkeit und die Richtung in vollkommener rationaler Erhabenheit absolut verneinen.

2. Das Dilemma der „Vielheit der Ewigen und der Zusammensetzung im Wesen“ (Divine Simplicity)

Das philosophische Problem: Das göttliche Wesen muss „einfach“ und nicht zusammengesetzt sein. Wären die Attribute des Gottes (wie das Wissen, die Macht und das Leben) ewige, dem Wesen hinzugefügte und von ihm verschiedene Entitäten, so führte dies zum Vorhandensein vielfältiger Wesenheiten, die den Schöpfer in Seiner Ewigkeit und Seinem Vorbestehen teilten. Und die Vielheit der Ewigen hebt den Kern des philosophischen Tawhid auf.

Die Positionen der islamischen Schulen:

Die aschʿaritische Schule: Sie ging dazu über, ewige begriffliche Attribute zu bejahen, die „dem Wesen hinzugefügt“ sind. So sagten sie, Allah sei wissend durch ein ewiges Wissen, das nicht Sein Wesen ist, und mächtig durch eine Macht, die nicht Sein Wesen ist. Diese Aussage stürzte sie in das philosophische Problem (das Dilemma der Vielheit der Ewigen), da sie ewige, im Wesen bestehende und von ihm verschiedene Bedeutungen bejahten.

Die muʿtazilitische Schule: Sie wurde auf dieses philosophische Problem aufmerksam, ging aber zum anderen Extrem und sprach von der „Vertretung des Wesens für die Attribute“ (das heißt der völligen Verneinung der begrifflichen Attribute), was den Begriff der Attribute entleert und der wirklichen Wirksamkeit beraubt erscheinen ließ.

Die Ursprünglichkeit der Schule der Ahl al-Bayt (a.s.) in den Attributen: Diese Schule legte die genaueste philosophische Lösung dar, nämlich die „Identität der Attribute mit dem Wesen“, als die reine Grundlage und Quelle. Denn Allah, der Gepriesene, ist wissend durch Sein Wesen, nicht durch ein hinzugefügtes Wissen, und mächtig durch Sein Wesen, nicht durch eine hinzugefügte Macht. Das Wesen und die Attribute sind eine einzige, einfache Wirklichkeit ohne Vervielfachung und Zusammensetzung; denn Seine Macht ist Sein Wissen, und Sein Wissen ist Sein Leben, und die Vielheit der Wörter geht auf die Vielheit der Wirkungen und Begriffe zurück, nicht auf die Vielheit der ewigen Wirklichkeiten. Und der Imam ʿAlī (a.s.) fasst dieses philosophische Prinzip mit seinem Wort zusammen:

Und die Vollkommenheit der aufrichtigen Hingabe an Ihn ist die Verneinung der Attribute von Ihm, wegen des Zeugnisses eines jeden Attributs, dass es ein anderes ist als das Beschriebene, und des Zeugnisses eines jeden Beschriebenen, dass es ein anderes ist als das Attribut.

3. Das Dilemma der „Möglichkeit des visuellen Sehens“ (The Visibility Paradox)

Das philosophische Problem: Das Sehen mit dem physischen Auge (das Erblicken mit Augenschein) ist logisch und physikalisch an das Vorhandensein eines Abstands, einer gegenüberliegenden Richtung und einer Reflexion der Lichtstrahlen vom gesehenen Körper zum sehenden Auge gebunden. Da der Schöpfer über die Körperlichkeit, den Ort und die Richtung erhaben ist, ist die Zulassung Seines Sehens mit dem Auge ein logischer Widerspruch, weil sie die Bejahung der materiellen Eigenschaften für den von der Materie Erhabenen erfordert.

Die Positionen der islamischen Schulen:

Die rechtsgelehrte und theologische Mehrheit (die Aschʿariten, die Māturīditen und die Traditionalisten): Sie gingen dazu über, das Sehen Gottes mit dem physischen Auge im Jenseits für die Gläubigen zu bejahen, gestützt auf das Äußere mancher Texte. Und als sie der rationalen Unmöglichkeit gegenüberstanden, sagten sie:

„Er wird gesehen, nicht in einer Richtung, nicht gegenüber und nicht durch die Verbindung eines Strahls.“

Und das ist es, was die Logiker und Disputanten als Vereinigung zweier Widersprüche ansehen; denn sie bejahen das visuelle Sehen und verneinen zugleich seine seinsmäßigen Bedingungen.

Die alternative These der Schule der Ahl al-Bayt (a.s.): In Übereinstimmung mit dem entschiedenen Urteil der Vernunft und mit dem klaren quranischen Vers:

„Die Blicke erfassen Ihn nicht, Er aber erfasst die Blicke.“ (Sure al-Anʿām: 103)

verkündete diese Schule die absolute Unmöglichkeit des visuellen Sehens im Diesseits und im Jenseits gleichermaßen, zur Wahrung der Größe des göttlichen Wesens vor den Begleiterscheinungen der Materie. Und als Dhiʿlib al-Yamānī den Imam ʿAlī (a.s.) fragte:

„Hast du deinen Herrn gesehen, o Befehlshaber der Gläubigen?“

kam die tiefe philosophische Antwort, die das Dilemma auflöst:

Sollte ich denn anbeten, was ich nicht sehe? Die Augen erfassen Ihn nicht durch das Erblicken mit Augenschein, doch die Herzen erfassen Ihn durch die Wahrheiten des Glaubens.

Die Schlussfolgerung und das beweisbezogene Ergebnis

Der absteigende gedankliche Weg, dem wir folgten, war nicht auf einer gefühlsmäßigen Neigung oder einer schulischen Nachahmung aufgebaut, sondern war eine Anwendung des „Skalpells der Vernunft und der Logik“ bei der Zergliederung der Gedanken:

• Weltweit: Die beigesellerischen und dualistischen Thesen brachen vor dem Maßstab der Einheit der philosophischen Ursache zusammen.
• Religionsbezogen: Die Thesen der Inkarnation und der menschlichen Einrahmung wurden vor dem Maßstab der Selbstgenügsamkeit des Schöpfers und Seiner Verschiedenheit von der Materie ausgeschlossen.
• Innerhalb des islamischen Bereichs: Die Ansichten wurden den genauesten Maßstäben der Erhabenheit vorgelegt (der Verneinung der Richtung, der Verneinung der Zusammensetzung des Wesens durch hinzugefügte Attribute und der Verneinung des materiellen visuellen Sehens). Da wurde deutlich, dass manche Denkschulen logische Zugeständnisse machten, um zwischen dem Äußeren der überlieferten Texte und den Urteilen der Vernunft zu vermitteln, sodass ihre Formulierungen mit einigen philosophischen Widersprüchen behaftet waren.

Das gesamte logische Ergebnis: Die freie philosophische und logische Lesart kommt bei der Schule der Ahl al-Bayt (a.s.) zur Ruhe, als der ursprünglichen Schule, die die abstrakteste, erhabenste und in sich geschlossenste glaubensmäßige These darlegte, während die anderen Schulen von ihrem Weg abwichen und das Ergebnis ein Fehler in ihrem Tawhid war. Es gelang dieser Schule, den Begriff des reinen Tawhid zu formen, der vollständig mit den Beweisen der freien Vernunft übereinstimmt, ohne in die Falle der Vergleichung (der Verkörperlichung) oder in die Falle der Entleerung (der Verneinung der Attribute) zu fallen, sodass ihre Lehre das reinste erkenntnismäßige Ergebnis für den ist, der die Wahrheit mit dem Auge der reinen Logik sucht.