理性・信仰・真理の旅

探究の道 最初から最後まで

理性、明瞭さ、目的をもってイスラームの教えを理解するための、段階的で論理的なロードマップ。

起源

論理はイスラム教を選択する

要約

宗教を厳格な合理的フィルター、つまり一神教、次に高揚、そして正確な一神教に通すことによって、論理は何千もの宗教から生まれ、最終的にはアール・アル・バイトの学派に落ち着きます(彼らに平安あれ)。

人間の心は、動き、因果関係、変化の法則に従うこの広大な宇宙の前に立ち、出発点について思索を巡らせます。純粋な哲学的考察を通じて、合理的なアプローチ (真実なものの証明システムと存在の必然性の証明) は、この可能かつ変化する物質世界は、第一原因と存在自体の必然性に依存しなければ存在し続けることができないことを証明しました。この永遠の存在は、そのようなものではありません。それが構成されている場合、それはその部分を必要とするでしょう、そして必要なものは存在に必要ではありません、そしてそれが可変であるならば、無と出来事がそれに遭遇するでしょう、それはそれが存在の最初の源であることと矛盾します。

しかし、この偉大な創造主の存在とその一般的な特質が理性によって証明されたとしたら、地球上に溢れる膨大な主張や宗教体系の中で、私たちはどうやって彼のメッセージに到達することができるのでしょうか?何千もの宗教や宗教を推測し、その書物や遺産を追跡することは人間の能力を超えています。したがって、論理的には 厳密なフィルタリング手法 の使用が必要になります。それは、創造主の属性から直接導き出された合理的な基準を設定し、宗教的システムを通過させて、それらのどれが理性の証拠と一致しているかを確認し、最高の認知結果を導きます。

1. 単一性の基準と多重性の否定 (多元主義に対する有神論的哲学)

第一の合理的原理は、存在の原因は一つであり、パートナーを持たないということです。 「必要な存在」の範疇における多重性は論理的に不可能である。もし二人の神がいるとすれば、それぞれは何らかの特異性によって他方と区別されるであろうし、区別には構成(共通部分と別個の部分)が必要であり、構成は永遠と必然性と矛盾する。同様に、統一された調和のとれたシステムによって統治される宇宙における意志の衝突は、論理的にはその腐敗につながります。神の一人が自分の意志を押し付けることができないのは、その神の欠陥の証拠であり、欠陥があるものは神ではない。

世界の宗教地図をこの最初のフィルターに通すと、決定的な違いが見つかります。

除外されるシステム: 多神教に基づくすべての異教および民衆の宗教 (ヒンズー教や古代文明の宗教など)、二元論的な宗教 (宇宙を光の神と闇の神に分けるゾロアスター教など) は、創造主と擬人化された宇宙の神のビジョンを提示していない自然教義と伝統的な仏教に加えて、直ちに除外されます。

交差システム: このフィルターは、建国の教典で一神教を公言する宗教、特に「アブラハムの宗教」系統 (ユダヤ教、キリスト教、イスラム教) を表します。

2. 物質間の純粋性と区別の基準(擬人化と受肉の否定)

ここでの哲学原則は、時間、空間、物質の創造者はそれらによって支配されないことを規定しています。永遠性が証明されている神が、被造物の特性(発生、変化、飢え、疲労、誕生、肉体の中に置かれるなど)によって特徴づけられることは不可能である。動き、動き、生き物との類似性によって触れられるすべてのものは可能であり、限定された存在であり、限定されたものは存在するために必要ではありません。

このフィルターを 3 つの一神教に適用すると、根本的な違いが明らかになります。

キリスト教のテーゼと受肉の問題: 主流のキリスト教は、三位一体の教義と、御子 (イエス/イエス) の擬態における神の受肉に基づいています。ここで、哲学的考察は論理的なジレンマに気づきます。無限の絶対者をどうやって限られた人間の身体に閉じ込めることができるのでしょうか?世界を必要としている永遠の人が、どうして誕生、飢え、痛み、死にさらされることができるのでしょうか?絶対的な神性の属性と限定された人間性の属性を一つの実体に結合することは、論理の述語と主語の矛盾である。

ユダヤ人のテーゼと原文の類似性の問題: ユダヤ教は一体性を強調し、直接受肉を否定しているにもかかわらず、旧約聖書の原文 (トーラーとタナフ) を読むと、この放棄が解体されます。テキストには鋭い擬人化的特徴(神を人間に喩える)がたくさんあります。彼らの遺産では、神は後悔し、悲しみ、疲れ、7日目に休み、人間と格闘し、敗北します。この認識は、感情と欠乏の特性を創造主に割り当てますが、合理的な証明によって拒否されます。

イスラム教のテーゼと超越性: イスラム教は、最も厳格かつ抽象的な神のビジョンを提示します。詩句は彼の超越的な哲学を要約しています。

「彼のような人は誰もいません。」

「言いなさい、彼は神であり、唯一であり、神であり、永遠である。」

ここでの神は出来事の類似性から全く自由です。神は物質の中に存在せず、創造の法則に支配されず、ぼんやりしたり疲労したりすることもありません。

したがって、2 番目のフィルターは、イスラム教が高揚の哲学と最も適合する教義概念を提示する宗教であるという結論に達します。

3. 内部調査(厳格な統一と宗派裁判)

論理的に研究をイスラム圏に限定した後、イスラム内の哲学的および神学的思考は、顕教の聖典を解釈し、それらを純粋な理性の規則と調和させるというジレンマに直面しました。ここでは、複数の学派が出現しました。これらの学説に関する 3 つの主要な哲学的問題を取り上げて、それらをめぐる知的立場がどのように異なっていたかを見ていきます。

1. 「擬人化と空間性」のジレンマ

哲学的問題: 創造主が古代であり、その場所が起こったとすれば、彼は場所や方向とは無関係です。それが運動的な側面(物理的な上部構造など)や次元や器官を持っていると言うということは、必然的に、それが体であり、その体は複合体であり、複合体は貧困であり、貧困者は創造者ではないことを意味します。

イスラム学校の位置付け:

アール・アル・ハディース学派 (およびサラフィスト運動): この学派は純粋に口頭での外見にこだわり、顔、手、真の降下、王位の安定など、神の寸法と述語的な属性を確立しました。 「方法なしに」というフレーズでこのことわざの含意を取り除こうとする試みにもかかわらず、哲学は、これらの言葉の言語的および精神的意味は唯物論の枠組みの中でのみ達成されるため、創造主との関係でこれらの概念の起源を証明することは肉体性を暗黙に認めることであると信じています。

アシュアライト派とマトゥリッド派: は、擬人化から逃れるために解釈の道(手は恩寵や力であるという言い方など)をとりましたが、「超最大性と方向性」の問題を議論する際に混乱に陥りました。それは、相互に排他的な 2 つのものの組み合わせである物理的側面を否定しながら、言語の優位性を証明しようとしたからです。

一神教におけるアール・アル・バイト学派(彼らに平安あれ)の独創性: この学派は、教義の起源と純粋な源を表すために、肉体性と側面を断固として拒否する絶対的な純粋性を定式化しました。創造には場所と方向が不可欠であり、創造主は地域を超越しています。イマーム・アリ・ビン・アビ・タリブ(紀元前23年 – 紀元前40年 / 西暦599年 – 661年)(彼の上に平安あれ)はナハジ・アル・バラガで創造主について次のように述べています。

それを定義する者はそれを列挙し、それを指す者はそれを定義し、定義する者はそれを列挙し、(気まぐれに)言う者はそれを含め、そして(知識)と言う者は誰でもそれから解放された。

この抽象化により、言語擬人化の不純物が排除され、純粋な精神的完全性が維持されます。このジレンマにおける 3 つの学派の違いを要約すると、ハディース学者は「方法なしで」という言葉で見かけの述語を肯定し、アシュア派は原文から遠ざかった結果、解釈と言葉による超越性の証明の間で混乱しているのに対し、アール・アル・バイト(彼らに平安あれ)は、完全な合理的完全性における身体性と直接性を完全に否定しています。

2. 「神の単純さ」のジレンマ

哲学的問題: 神の本質は「単純」でなければならず、複合的であってはなりません。神の属性(知識、力、生命など)が自己とは別の、古代の永遠の存在であるとすれば、創造主の永遠と古さを共有する複数の自己が存在することになります。古代人の多様性は、哲学的な一神教の本質を無効にします。

イスラム学校の位置付け:

アシュアライト派: は、「自己に加えて」永遠の道徳的特質を証明することを目指しました。彼らは、神はご自身以外の永遠の知識を持つ全知であり、ご自身以外の力を持つことができると言いました。この声明は、彼らを哲学的問題(古代人の多様性のジレンマ)に導き、本質の中に存在し本質とは異なる古代の意味を肯定したのです。

ムタジリ学派: はこの哲学的問題を認識していましたが、それは逆の極端に進み、「属性に代わって自己を代表する」(つまり、道徳的属性を完全に否定する) と述べたため、属性の概念が機能不全に陥り、実際の有効性が欠けているように見えました。

アール・アル・バイト(彼らに平安あれ)学派の属性の信頼性: この学派は、起源であり純粋な源である「自己に対する属性の特異性」という最も正確な哲学的解決策を提示しました。全能の神は、追加の知識によってではなく、ご自身においてご存知であり、追加の力によってではなく、ご自身において強力です。自己と属性は、掛け算や合成のない 1 つの単純な現実です。彼の能力は彼の知識であり、彼の知識は彼の人生であり、言葉の多様性は効果と概念の多様性によるものであり、永遠の真実の多様性によるものではありません。イマーム・アリ(彼の上に平安あれ)は、この哲学原則を次のように要約しています。

彼の誠実さの完成は、彼からの属性の否定です。なぜなら、あらゆる属性の証言は、それが記述されたもの以外であるということであり、記述されたすべての属性の証言は、それがその属性以外であるということだからです。

3. 可視性のパラドックス

哲学的問題: 視覚的な目で見ること (目の照準) は、論理的および物理的に、距離、対応する方向、目に見える物体から見る目への光線の反射が存在することを条件とします。創造主は物質性、場所、目的地を超越しているため、創造主のビジョンを見ることを許可することは論理的矛盾です。なぜなら、創造主は物質を超越している神の物質的性質を証明する必要があるからです。

イスラム学校の位置付け:

法学上および神学上の多数派(アシュアリス派、マトゥリディス派、アール・アル・ハディース派): 彼らは、一部の文書の見かけの意味に基づいて、信者のために死後の世界における神の幻視を証明しようとしました。精神的に不可能に直面したとき、彼らはこう言いました。

「それは一方向からも反対からも、また接触ビームからも見えません。」

これは、論理学者や討論者が 2 つの極端な組み合わせであるとみなしているものです。彼らは視覚を肯定すると同時に、その存在条件を否定します。

アール・アル・バイト学派の代替テーゼ(彼らに平安あれ): 決定的な理性の規則と決定的なコーランの一節に沿って:

「視覚が神を追い越すのではなく、神が視覚を追い越すのです。」

この学派は、神の本質の偉大さを物質の必要性から守るために、この世とあの世の両方において視覚は絶対に不可能であると宣言しました。タラブ・アル・ヤマニがイマーム・アリ(彼の上に平安あれ)に尋ねたとき、次のように言いました。

「忠実な司令官よ、あなたはあなたの主を見たことがありますか?」

このジレンマを解決する深い哲学的な答えが得られました。

目に見えないものを崇拝すべきでしょうか?目は視覚を通してそれを認識しませんが、心は信仰の真理を通してそれを認識します。

抽出と証拠の結果

私たちがたどった下向きの知的道は、感情的な傾向や宗派の伝統に基づくものではなく、むしろアイデアを分析する際の「理性と論理のメス」の適用でした。

  • 世界的に: 多神教と二元論のテーゼは、哲学的大義の統一性の基準を前に崩壊しました。
  • 宗教的に: 受肉と人間の枠組みに関するテーゼは、創造主の豊かさと物質からの区別という基準に直面して除外されました。
  • イスラムの領域内: 意見は誠実さの最も厳格な基準に従って提示されました (実体の否定、余分な性質による自己の構成の否定、物質主義的な視覚的ビジョンの否定)。一部の思想学派は、引用されたテキストの現象を理性の規則と調和させるために論理的に譲歩しており、その定式化にはいくつかの哲学的矛盾が含まれていることが明らかになりました。

全体的な論理的結果: 自由な哲学的かつ論理的な読書がアール・アル・バイトの学校で確立されました (彼らに平安あれ)。他の学派がそのアプローチから逸脱する一方で、最も抽象的で公平かつ一貫した教義論を提示した元の学派として、その結果は彼らの一神教に欠陥をもたらしました。この学派は、アナロジー(擬人化)の罠や不服従(属性の否定)の罠に陥ることなく、自由な心の証明と完全に一致する純粋な一神教の概念を定式化することに成功しており、そのため、彼らの教義は、純粋な論理の目で真実を探求する人々にとって最も純粋な認知的成果となります。

それを定義する人は誰でもそれを本体化し、それを参照する人は誰でもそれを定義し、それを定義する人は誰でもそれを列挙します。
— イマーム・アリ・ビン・アビ・タリブ (紀元前 23 年 – 紀元前 40 年 / 紀元 599 年 – 661 年) (彼の上に平安あれ) — ナヒ・アル・バラガ