La raison humaine se tient devant cet univers vaste, soumis aux lois du mouvement, de la causalité et du changement, pour s’interroger sur le point de départ. Et à travers l’examen philosophique pur, les méthodes rationnelles (comme la preuve des véridiques ou la preuve de l’ordre et de la nécessité de l’existence) ont établi que ce monde matériel, contingent et changeant, ne peut se maintenir dans l’existence sans s’appuyer sur une cause première, un être nécessaire par lui-même. Cette existence éternelle n’a rien de semblable à elle : si elle était composée, elle aurait besoin de ses parties, et ce qui a besoin n’est pas nécessaire pour l’existence ; et si elle était changeante, le néant et la survenue l’atteindraient, ce qui contredit le fait qu’elle soit la source première de l’existence.

Mais si la raison a établi l’existence de ce grand Créateur et ses attributs généraux, comment parvenir à Son message au milieu de l’amas immense de prétentions et de systèmes religieux qui emplissent la terre ? Recenser des milliers de religions et de confessions et en suivre les livres et le patrimoine dépasse les capacités humaines. De là, la logique impose l’usage d’une méthode de filtrage rigoureux : poser des critères rationnels tirés directement des attributs du Créateur, et faire passer par eux les systèmes religieux pour voir lequel d’entre eux s’accorde avec les preuves de la raison, jusqu’à parvenir à l’aboutissement cognitif le plus élevé.

1. Le critère de l’unicité et la négation de la pluralité (la philosophie monothéiste contre le pluralisme)

Le premier principe rationnel est que la cause de l’existence doit être une, sans associé. La pluralité, au rang de l’« Être nécessaire », est logiquement impossible : s’il existait deux dieux, chacun se distinguerait de l’autre par une particularité, et la distinction exige la composition (une partie commune et une partie distinctive), or la composition contredit l’éternité et la nécessité. De même, le conflit des volontés, dans un univers régi par un ordre unifié et harmonieux, conduit logiquement à sa corruption ; car l’incapacité de l’un des dieux à imposer sa volonté est la preuve de son manque, et le déficient n’est pas un dieu.

En faisant passer la carte religieuse mondiale par ce premier filtre, nous trouvons une distinction décisive :

Les systèmes écartés : sont immédiatement écartées toutes les religions païennes et populaires fondées sur la pluralité des dieux (comme l’hindouisme et les religions des civilisations antiques), les religions dualistes (comme le zoroastrisme, qui partage l’univers entre un dieu de la lumière et un dieu des ténèbres), ainsi que les doctrines naturalistes et le bouddhisme traditionnel qui ne proposent pas de conception d’un dieu créateur et personnel de l’univers.

Les systèmes qui franchissent le filtre : franchissent ce filtre les religions qui proclament l’unicité dans leurs textes fondateurs, et précisément la famille des « religions abrahamiques » (judaïsme, christianisme, islam).

2. Le critère de la transcendance et de la distinction d’avec la matière (la négation de l’anthropomorphisme et de l’incarnation)

Le principe philosophique, ici, veut que le créateur du temps, de l’espace et de la matière ne puisse être régi par eux. Le Dieu dont l’éternité est établie ne peut se qualifier des attributs des créatures (comme la survenue, le changement, la faim, la fatigue, l’incarnation et la localisation dans un corps). Tout ce qu’atteignent le mouvement, le déplacement et la ressemblance avec les créatures est un être contingent et limité, et le limité n’est pas nécessaire pour l’existence.

En appliquant ce filtre de transcendance aux trois religions monothéistes, les différences essentielles apparaissent :

La thèse chrétienne et la question de l’incarnation : le christianisme dominant repose sur le dogme de la Trinité et de l’incarnation de Dieu dans l’hypostase du Fils (Jésus/Issa). Ici, l’examen philosophique voit une difficulté logique : comment l’absolu illimité peut-il se confiner dans un corps humain limité ? Et comment l’éternel, autosuffisant à l’égard des mondes, peut-il se soumettre à la naissance, à la faim, à la douleur et à la mort ? Réunir les attributs de la divinité absolue et ceux de l’humanité limitée en un seul être est, pour les logiciens, une contradiction dans le prédicat et le sujet.

La thèse juive et le problème de l’anthropomorphisme textuel : malgré l’affirmation par le judaïsme de l’unicité et de la négation de l’incarnation directe, la lecture des textes de l’Ancien Testament (la Torah et le Tanakh) démantèle cette transcendance ; les textes y regorgent d’attributs anthropomorphiques tranchés (l’assimilation de Dieu aux êtres humains). Le Dieu, dans leur patrimoine, se repent, s’attriste, se fatigue et se repose le septième jour, lutte contre les hommes et se fait vaincre. Cette conception confère au Créateur des attributs d’affection et de manque, ce que la preuve rationnelle rejette.

La thèse islamique et l’élévation transcendante : l’islam présente la vision la plus rigoureuse et la plus abstraite de Dieu ; les versets fermes du le Coran résument sa philosophie de la transcendance :

« Il n’y a rien qui Lui ressemble. » [Sourate 42 : 11]

« Dis : Il est Allah, Unique. Allah, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons. » [Sourate 112 : 1-2]

Le Dieu, ici, est transcendant d’une transcendance absolue à l’égard de la ressemblance avec les êtres advenus : Il ne réside pas dans une matière, n’est pas régi par les lois de Sa création, et ne L’atteignent ni lassitude ni fatigue.

Ainsi, le second filtre établit que l’islam est la religion qui propose le concept doctrinal le plus conforme à la philosophie de la transcendance.

3. L’examen interne (l’unicité précise et l’examen des écoles)

Après avoir logiquement circonscrit la recherche au cercle islamique, la pensée philosophique et théologique interne à l’islam a affronté le problème de l’interprétation des textes apparents et de leur conciliation avec le jugement de la raison pure. Ici sont apparues des écoles intellectuelles multiples, et nous soumettrons trois grands problèmes philosophiques à ces écoles pour voir comment les positions intellectuelles se sont distinguées à leur sujet. C’est là le cœur de l'unicité divine précis.

1. Le problème de « l’anthropomorphisme, la direction et le lieu » (Anthropomorphism & Spatiality)

Le problème philosophique : si le Créateur est éternel et le lieu advenu, alors Il est autosuffisant à l’égard du lieu et de la direction. Dire qu’Il a une direction de mouvement (comme la supériorité matérielle) ou des dimensions et des organes signifie nécessairement qu’Il est un corps ; or le corps est composé, le composé a besoin, et ce qui a besoin n’est pas un créateur.

Les positions des écoles islamiques :

L’école des gens du hadith (et les courants salafistes) : elle s’en tint à l’apparence littérale pure, affirmant de Dieu des dimensions et des attributs rapportés comme le visage, les deux mains, la descente réelle et l’installation sur le Trône. Malgré leur tentative de se débarrasser des implications de ce propos par la formule « sans modalité », la philosophie considère qu’affirmer le principe même de ces concepts à l’égard du Créateur est une reconnaissance implicite de la corporéité, car le sens linguistique et rationnel de ces termes ne se réalise que dans le cadre des choses matérielles.

L’école ash’arite et maturidite : elle emprunta la voie de l’interprétation (comme dire que la main est le bienfait ou la puissance) pour fuir l’anthropomorphisme, mais elle tomba dans le trouble en examinant la question de « la supériorité et de la direction », voulant affirmer une supériorité verbale tout en niant la direction matérielle, ce qui est réunir deux contraires.

L’authenticité de l’école d’Ahl al-Bayt (AS) dans l’unicité : cette école formula une transcendance absolue qui rejette catégoriquement la corporéité et la direction, pour représenter le principe et la source pure de la croyance ; car le lieu et la direction relèvent des propriétés de la créature, et le Créateur est au-dessus des contrées. L’Imam Ali ibn Abi Talib AS (23 av. h.-40 h. / 599-661 ap. J.-C.) dit dans Nahj al-Balagha, décrivant le Créateur :

Quiconque Lui assigne une modalité L’a corporifié ; quiconque Le désigne L’a délimité ; quiconque Le délimite L’a compté ; quiconque dit « en quoi ? » L’a contenu ; et quiconque dit « sur quoi ? » a laissé un lieu vide de Lui.

Cette abstraction annule toute trace d’anthropomorphisme verbal et préserve la transcendance rationnelle pure. Et la synthèse de la différence entre les trois écoles sur ce problème : les gens du hadith affirment l’apparence rapportée avec la formule « sans modalité », les Ash’arites hésitent entre l’interprétation et l’affirmation de la supériorité verbale, par suite de l’éloignement du principe, tandis qu’Ahl al-Bayt AS nient la corporéité et la direction d’une négation absolue, dans une transcendance rationnelle complète.

2. Le problème de « la pluralité des éternels et la composition de l’essence » (Divine Simplicity)

Le problème philosophique : l’essence divine doit être « simple », non composée. Si les attributs de Dieu (comme la science, la puissance et la vie) étaient des êtres éternels anciens, ajoutés à l’essence et distincts d’elle, cela conduirait à l’existence d’essences multiples partageant avec le Créateur son éternité et son ancienneté. Or la pluralité des éternels ruine l’essence de l’unicité philosophique.

Les positions des écoles islamiques :

L’école ash’arite : elle affirma des attributs de signification éternels « surajoutés à l’essence ». Ils dirent que Dieu est savant par une science éternelle qui n’est pas Son essence, et puissant par une puissance qui n’est pas Son essence. Ce propos les fit tomber dans le problème philosophique (la pluralité des éternels), car ils affirmèrent des significations anciennes subsistant par l’essence et distinctes d’elle.

L’école mu’tazilite : elle prit conscience de ce problème philosophique, mais alla à l’extrême opposé et professa « la suppléance de l’essence aux attributs » (c’est-à-dire la négation totale des attributs de signification), ce qui fit apparaître le concept des attributs comme neutralisé et dépouillé de toute efficience réelle.

L’authenticité de l’école d’Ahl al-Bayt (AS) dans les attributs : cette école présenta la solution philosophique la plus précise, à savoir « l’identité des attributs à l’essence », en tant que principe et source pure. Dieu, Glorifié soit-Il, est savant par Son essence et non par une science surajoutée, et puissant par Son essence et non par une puissance ajoutée. L’essence et les attributs sont une seule réalité simple, sans pluralité ni composition : Sa puissance est Sa science, Sa science est Sa vie, et la pluralité des termes renvoie à la pluralité des effets et des concepts, non à la pluralité de réalités éternelles. L’Imam Ali AS résume ce principe philosophique en disant :

Et la perfection de la sincérité envers Lui est la négation des attributs [surajoutés], car tout attribut témoigne qu’il est autre que le qualifié, et tout qualifié témoigne qu’il est autre que l’attribut.

3. Le problème de « la possibilité de la vision oculaire » (The Visibility Paradox)

Le problème philosophique : la vision par l’œil (la perception par le regard) est logiquement et physiquement conditionnée par l’existence d’une distance, d’une direction en vis-à-vis et d’une réflexion des rayons lumineux du corps vu vers l’œil qui voit. Puisque le Créateur est transcendant à l’égard de la corporéité, du lieu et de la direction, autoriser Sa vision par le regard est une contradiction logique, car cela implique d’affirmer les propriétés matérielles de Celui qui est transcendant à l’égard de la matière.

Les positions des écoles islamiques :

La majorité juridique et théologique (Ash’arites, Maturidites et gens du hadith) : ils affirmèrent la vision de Dieu par l’œil dans l’au-delà pour les croyants, en s’appuyant sur l’apparence de certains textes. Et lorsqu’ils affrontèrent l’impossibilité rationnelle, ils dirent :

« Il est vu, sans direction, sans vis-à-vis et sans jonction d’un rayon. »

Ce que les logiciens et les débatteurs considèrent comme une réunion de deux contraires, car ils affirment la vision oculaire et en nient les conditions existentielles en même temps.

La thèse alternative de l’école d’Ahl al-Bayt (AS) : en accord avec le jugement rationnel décisif et avec le verset coranique ferme :

« Les regards ne peuvent L’atteindre, mais Lui atteint tous les regards. » [Sourate 6 : 103]

cette école proclama l’impossibilité absolue de la vision oculaire, ici-bas comme dans l’au-delà, pour préserver la grandeur de l’essence divine des implications de la matière. Et lorsque Dhi’lib al-Yamani demanda à l’Imam Ali AS :

« As-tu vu ton Seigneur, ô Commandeur des croyants ? »

vint la réponse philosophique profonde qui démonte le problème :

Adorerais-je ce que je ne vois pas ? Les yeux ne L’atteignent pas par la vision directe, mais les cœurs L’atteignent par les réalités de la foi.

Le dégagement et le résultat démonstratif

Le parcours intellectuel descendant que nous avons suivi n’était pas fondé sur une inclination affective ni un mimétisme confessionnel, mais sur la mise en œuvre du « scalpel de la raison et de la logique » dans la dissection des idées :

• À l’échelle mondiale : les thèses associationnistes et dualistes se sont effondrées devant le critère de l’unité de la cause philosophique.
• Au plan des religions : les thèses de l’incarnation et de l’encadrement humain ont été écartées devant le critère de l’autosuffisance du Créateur et de sa distinction d’avec la matière.
• Au sein de l’arène islamique : les opinions ont été soumises aux critères les plus précis de la transcendance (la négation de la direction, la négation de la composition de l’essence par des attributs surajoutés, et la négation de la vision matérielle oculaire). Il est apparu que certaines écoles intellectuelles ont fait des concessions logiques pour concilier l’apparence des textes rapportés et les jugements de la raison, de sorte que leurs formulations sont venues entachées de quelques contradictions philosophiques.

Le résultat logique global : la lecture philosophique et logique libre se fixe sur l’école de la famille prophétique AS, en tant qu’école-principe qui a présenté la thèse doctrinale la plus abstraite, la plus transcendante et la plus cohérente, tandis que les autres écoles ont dévié de leur voie, avec pour résultat un déséquilibre dans leur unicité. Cette école a réussi à formuler le concept de l’unicité pure, qui coïncide entièrement avec les preuves de la raison libre, sans tomber dans le piège de l’assimilation (l’anthropomorphisme) ni dans le piège de la neutralisation (la négation des attributs), de sorte que leur école est l’aboutissement cognitif le plus limpide pour quiconque cherche la vérité de l’œil de la logique pure.