Mendja e njeriut qëndron përpara këtij kozmosi të gjerë – duke iu nënshtruar ligjeve të lëvizjes, shkakësisë dhe ndryshimit – dhe pyet për pikën e fillimit. Nëpërmjet reflektimit të pastër filozofik, metodat racionale (të tilla si Prova e të Vërtetës ose argumenti nga rregulli dhe domosdoshmëria e ekzistencës) kanë vërtetuar se kjo botë materiale e kushtëzuar, në ndryshim nuk mund të vazhdojë të ekzistojë pa u mbështetur në një shkak të parë, një qenie e nevojshme në vetvete. Kjo ekzistencë e përjetshme nuk ngjan me asgjë tjetër; sepse nëse do të ishte i përbërë, do të kishte nevojë për pjesët e tij dhe nevojtari nuk është i nevojshëm në ekzistencë; dhe nëse do të ndryshonte, do t’i vinte mosekzistenca dhe origjina, gjë që bie në kundërshtim me të qenit burimi i parë i ekzistencës.

Por nëse arsyeja ka vërtetuar ekzistencën e këtij Krijuesi të madh dhe atributet e Tij të përgjithshme, atëherë si mund të arrijmë te mesazhi i Tij mes grumbullit të pamasë pretendimesh dhe sistemeve fetare që mbushin tokën? Të vëzhgosh mijëra fe dhe besime dhe të gjurmosh librat dhe trashëgiminë e tyre është përtej kapacitetit njerëzor. Prandaj logjika imponon përdorimin e një metodologjie filtrimi rigoroz: vendosja e kritereve racionale të nxjerra drejtpërdrejt nga atributet e Krijuesit dhe kalimi i sistemeve fetare përmes tyre për të parë se cili prej tyre përputhet me provat e arsyes, duke arritur në destinacionin më të lartë epistemik.

1. Kriteri i njëshmërisë dhe mohimi i pluralitetit (Filozofia Monoteiste Kundër Pluralizmit)

Parimi i parë racional është se shkaku i ekzistencës duhet të jetë një, pa partner. Shumësia në rangun e Qenie e Domosdoshme është logjikisht e pamundur; sepse nëse do të kishte dy perëndi, secili do të dallohej nga tjetri nga një veçori e veçantë, dhe dallimi kërkon përbërjen (një pjesë të përbashkët dhe një pjesë dalluese), dhe përbërja kundërshton përjetësinë dhe domosdoshmërinë. Për më tepër, konflikti i vullneteve në një kozmos të qeverisur nga një rend i unifikuar, harmonik çon logjikisht në korruptimin e tij; sepse paaftësia e njërit prej perëndive për të imponuar vullnetin e tij është provë e mungesës së tij, dhe i mangëti nuk është zot.

Kur kalojmë hartën fetare globale përmes këtij filtri të parë, shfaqet një dallim vendimtar:

Sistemet e përjashtuara: të përjashtuara menjëherë janë të gjitha fetë pagane dhe popullore të bazuara në një pluralitet perëndish (të tilla si hinduizmi dhe fetë e qytetërimeve të lashta), fetë dualiste (si Zoroastrianizmi, që ndan kozmosin midis një perëndie të dritës dhe një perëndie të errësirës), si dhe doktrina natyraliste që ofron doktrinën tradicionale të Buddhit, të Zotit dhe të një doktrine personale. kozmosi.

Sistemet që kalojnë: përmes këtij filtri kalojnë fetë që deklarojnë njësinë në tekstet e tyre themelore, konkretisht familja e “feve abrahamike” (Judaizëm, Krishterim, Islam).

2. Kriteri i transcendencës dhe ndarjes nga materia (Mohimi i antropomorfizmit dhe mishërimit)

Parimi filozofik këtu dekreton se krijuesi i kohës, vendit dhe materies nuk mund të qeveriset prej tyre. Zoti, përjetësia e të cilit është vendosur, nuk mund të përshkruhet nga atributet e krijesave (si origjina, ndryshimi, uria, lodhja, banimi dhe vendosja në trup). Çdo gjë e arritur nga lëvizja, kalimi dhe ngjashmëria me krijesat është një qenie kontigjente dhe e kufizuar dhe e kufizuara nuk është e nevojshme në ekzistencë.

Kur aplikojmë këtë filtër transcendence në tre fetë monoteiste, shfaqen dallimet thelbësore:

Teza e krishterë dhe çështja e mishërimit: Krishterimi i zakonshëm mbështetet në doktrinën e Trinisë dhe mishërimin e Zotit në hipostazën e Birit (Jezusit / Isait). Këtu reflektimi filozofik sheh një dilemë logjike: si mund të kufizohet Absoluti i pakufizuar brenda një trupi të kufizuar njerëzor? Si mundet i Përjetshmi, i vetë-mjaftueshëm i të gjitha botëve, t’i nënshtrohet lindjes, urisë, dhimbjes dhe vdekjes? Bashkimi i atributeve të hyjnisë absolute me atributet e njerëzimit të kufizuar në një qenie të vetme është, për logjikistët, një kontradiktë në kallëzues dhe subjekt.

Teza hebraike dhe problemi i krahasimit tekstual: pavarësisht theksit të Judaizmit mbi njëshmërinë dhe mohimit të mishërimit të drejtpërdrejtë nga ana e tij, leximi i teksteve të Dhiatës së Vjetër (Tora dhe Tanakhu) e çmonton këtë transcendencë; sepse tekstet janë të mbushura me atribute të mprehta antropomorfike (duke krahasuar Zotin me qeniet njerëzore). Zoti në trashëgiminë e tyre pendohet, hidhërohet, lodhet dhe pushon ditën e shtatë, lufton me njerëzit dhe mposhtet. Ky konceptim e vesh Krijuesin me atributet e ndikimit dhe të mangësisë, të cilat prova racionale i refuzon.

Teza islame dhe sublimiteti transhendent: Islami paraqet vizionin më rigoroz dhe abstrakt të Zotit; vargjet e forta përmbledhin filozofinë e saj të transcendencës:

“Nuk ka asgjë të ngjashme me Të.”

“Thuaj: Ai është Allahu, Një. Allahu, streha e përjetshme.”

Zoti këtu shpallet absolutisht transhendent mbi gjërat e origjinës: Ai nuk banon në materie, nuk qeveriset nga ligjet e krijimit të Tij dhe nuk preket nga lodhja apo lodhja.

Kështu, filtri i dytë vendoset mbi Islamin si fenë që paraqet konceptin doktrinor më në përputhje me filozofinë e transcendencës.

3. Hetimi i brendshëm (Uniteti i saktë hyjnor dhe gjykimi i shkollave)

Pasi hetimi u kufizua logjikisht në rrethin islamik, mendimi filozofik dhe teologjik brenda Islamit u përball me dilemën e interpretimit të teksteve të jashtme dhe pajtimit të tyre me gjykimin e arsyes së pastër. Këtu u shfaqën shkolla të shumta të mendimit dhe ne do të trajnojmë tre probleme të mëdha filozofike mbi këto shkolla për të parë se si pozicionet intelektuale ndryshonin në lidhje me to.

1. Dilema e “Truporitetit, Drejtimit dhe Vendit” (Antropomorfizëm & Hapësirë)

Problemi filozofik: nëse Krijuesi është i përjetshëm dhe vendi ka origjinën, atëherë Ai është i vetëmjaftueshëm për vendin dhe drejtimin. Të thuash se Ai ka një aspekt të drejtimit (siç është lartësia materiale) ose dimensionet dhe organet do të thotë domosdoshmërisht se Ai është një trup; dhe një trup është i përbërë, dhe një i përbërë është nevojtar, dhe nevojtari nuk është krijues.

Pozicionet e shkollave islame:

Shkolla e Ithtarëve të Hadithit (dhe rrymave selefiste): ata u kapën pas kuptimit të pastër të jashtëm, të mirëfilltë, duke pohuar përmasat e Zotit dhe atributet e raportuara si fytyra, dy duart, prejardhja e vërtetë dhe vendosja në Fron. Pavarësisht përpjekjes së tyre për t’u çliruar nga pasojat e nevojshme të kësaj pikëpamjeje me frazën “pa pyetur se si”, filozofia mendon se pohimi i vetë rrënjës së këtyre koncepteve të Krijuesit është një pranim i nënkuptuar i trupit, sepse kuptimi gjuhësor dhe racional i këtyre fjalëve realizohet vetëm brenda kornizës së gjërave materiale.

Shkolla Esh’arite dhe Maturidi: ata ndoqën rrugën e interpretimit (si në thënien e tyre se dora do të thotë hir ose fuqi) për të ikur nga antropomorfizmi, por ata ranë në konfuzion kur hetuan çështjen e “mbi lartësisë dhe drejtimit”, ku kërkuan të pohojnë lartësinë verbale duke mohuar drejtimin material - një kundërshti të dy.

Origjinaliteti i shkollës së Ehli Bejtit (AS) në unitetin hyjnor: kjo shkollë inkuadroi një transcendencë absolute që refuzon truporen dhe drejtimin me një mohim vendimtar, duke përfaqësuar origjinën dhe burimin e pastër të besimit; sepse vendi dhe drejtimi janë ndër përcjellësit e nevojshëm të krijimit dhe Krijuesi është i lartësuar mbi rajonet. Imam Ali (AS) (23 BH–40 AH / 599–661 CE) (AS) thotë në Nahj el-Belagha, duke përshkruar Krijuesin:

“Kush i cakton Atij një mënyrë, e ka mishëruar Atë; kushdo që e tregon Atë e ka kufizuar Atë; kush e kufizon Atë, e ka numëruar; kush thotë “në atë që” e ka përmbajtur; dhe kushdo që thotë “mbi çfarë” ka zbrazur një vend prej Tij.”

Ky abstraksion eliminon çdo njollë të antropomorfizmit verbal dhe ruan transcendencën e pastër racionale. Përmbledhja e dallimit ndërmjet tri shkollave në këtë dilemë: Ithtarët e Hadithit pohojnë kuptimin e jashtëm të raportuar me thënien “pa pyetur si”; Esh’aritët luhaten ndërmjet interpretimit dhe pohimit të lartësisë verbale, si rezultat i largimit nga origjina; ndërsa familja e Profetit (AS) mohojnë trupin dhe drejtimin absolutisht, në një transcendencë të plotë racionale.

2. Dilema e “Shumësisë së Përjetësisë dhe Përbërjes në Thelb” (Thjeshtësia Hyjnore)

Problemi filozofik: thelbi hyjnor duhet të jetë “i thjeshtë”, jo i përbërë. Nëse atributet e Zotit (si njohuria, fuqia dhe jeta) do të ishin qenie të përjetshme që i shtohen esencës dhe përveç tij, kjo do të çonte në ekzistencën e entiteteve të shumta që ndajnë me Krijuesin në përjetësinë dhe paraekzistencën e Tij. Shumësia e të përjetshmëve anulon vetë thelbin e unitetit hyjnor filozofik.

Pozicionet e shkollave islame:

Shkolla esh’arite: ata shkuan për të pohuar kuptimin e përjetshëm-atributet “shtesë të thelbit”. Ata thanë se Zoti di me një dije të përjetshme që është tjetër nga esenca e Tij, dhe i fuqishëm nga një fuqi që është ndryshe nga esenca e Tij. Kjo thënie i futi ata në problemin filozofik (dilema e shumëzimit të të përjetshmëve), sepse ata pohonin kuptime të përjetshme që ekzistojnë në esencë dhe përveç tij.

Shkolla mu’tezilite: ata ishin vigjilentë ndaj këtij problemi filozofik, por ata shkuan në ekstremin tjetër dhe thanë se esenca vepron “në vend të atributeve” (d.m.th., një mohim i plotë i atributeve kuptimore), gjë që e bëri konceptin e atributeve të dukej i paaftë dhe i zhveshur nga efikasiteti real.

Origjinaliteti i shkollës së Ehli Bejtit (AS) në atributet: kjo shkollë ofroi zgjidhjen më precize filozofike - “identifikimi i atributeve me thelbin” - si origjinë dhe burim i pastër. Zoti, i lavdëruar është Ai, është i ditur nga thelbi i Tij, jo nga një njohuri e shtuar, dhe i fuqishëm nga thelbi i Tij, jo nga një fuqi shtesë. Thelbi dhe atributet janë një realitet i vetëm, i thjeshtë, pa asnjë llojllojshmëri apo përbërje; Fuqia e Tij është dija e Tij, dhe dija e Tij është jeta e Tij, dhe shumësia e fjalëve kthehet në shumësinë e efekteve dhe koncepteve, jo në një shumësi realitetesh të përjetshme. Imam Ali (AS) (AS) e përmbledh këtë parim filozofik me thënien e tij:

“Përsosmëria e sinqeritetit ndaj Tij është mohimi i atributeve të Tij, për shkak të dëshmisë së çdo cilësie se ajo është e ndryshme nga ajo e përshkruar, dhe dëshmia e çdo gjëje të përshkruar se ajo është ndryshe nga cilësia.”

3. Dilema e “Mundësisë së shikimit pamor” (Paradoksi i dukshmërisë)

Problemi filozofik: të parit me syrin fizik (vëzhgimi i drejtpërdrejtë) kushtëzohet, logjikisht dhe fizikisht, nga ekzistenca e një largësie, një drejtimi përballë dhe nga reflektimi i rrezeve të dritës nga trupi i parë në syrin që sheh. Duke qenë se Krijuesi është transcendent mbi trupën, vendin dhe drejtimin, lejimi i shikimit të Tij me sy është një kontradiktë logjike, sepse kërkon afirmimin e vetive materiale të të Vetmit transcendent mbi materien.

Pozicionet e shkollave islame:

Shumica juridike dhe teologjike (esh’aritë, maturiditë dhe njerëzit e hadithit): ata shkuan për të pohuar shikimin e Zotit me sy fizik në ahiret për besimtarët, duke u mbështetur në kuptimin e jashtëm të disa teksteve. Dhe kur u përballën me pamundësinë racionale, ata thanë:

“Ai shihet, jo në një drejtim, jo përballë, dhe jo nga lidhja e një rrezeje.”

Këtë, logjikistët dhe debatuesit e shohin si një bashkim të dy kontradiktave, sepse ata pohojnë shikimin pamor dhe mohojnë kushtet e tij ekzistenciale në të njëjtën kohë.

Teza alternative e shkollës së Ehli Bejtit (as): në harmoni me gjykimin vendimtar të arsyes dhe me ajetin e vendosur kuranor:

“Vizioni nuk e percepton Atë, por Ai i percepton të gjitha vizionet.”

kjo shkollë shpalli pamundësinë absolute të shikimit pamor në këtë botë dhe në ahiret, me qëllim që të ruhej madhështia e esencës hyjnore nga përcjellësit e nevojshëm të materies. Kur Dhi’lib el-Jamani pyeti Imam Ali (AS) (AS):

“A e ke parë Zotin tënd, o Kryetar i besimtarëve?”

Përgjigja e thellë filozofike që zbërthen dilemën erdhi:

“A do ta adhuroja atë që nuk e shoh? Sytë nuk e perceptojnë Atë duke parë shikimin, por zemrat e perceptojnë Atë me anë të realitetit të besimit.”

Nxjerrja dhe rezultati demonstrues

Rruga zbritëse intelektuale që kemi ndjekur nuk u ndërtua mbi një prirje emocionale apo imitim sektar, por ishte një aplikim i “bisturisë së arsyes dhe logjikës” në zbërthimin e ideve:

• Globalisht: tezat politeiste dhe dualiste u shembën përpara kriterit të njëshmërisë së shkakut filozofik.
• Përsa i përket feve: tezat e mishërimit dhe inkuadrimit njerëzor u përjashtuan para kriterit të vetë-mjaftueshmërisë së Krijuesit dhe ndarjes së Tij nga materia.
• Në arenën islame: pikëpamjet iu nënshtruan kritereve më të sakta të transcendencës (mohimi i drejtimit, mohimi i përbërjes së esencës nga atributet shtesë dhe mohimi i pamjes pamore materiale). U bë e qartë se disa shkolla të mendimit ofruan lëshime logjike për të pajtuar kuptimin e jashtëm të teksteve të transmetuara me gjykimet e arsyes, kështu që formulimet e tyre u ndotën me kontradikta të caktuara filozofike.

Rezultati i përgjithshëm logjik: leximi i lirë filozofik dhe logjik vendoset mbi shkollën e familja e Profetit (AS) si shkollë-origjina që ofroi doktrinat më abstrakte, transcendente dhe koherente, ndërsa teza e tyre hyjnore u rezultua nga çrregullimi i rrugës së tyre dhe njësia e tyre hyjnore. Kjo shkollë arriti të kornizojë konceptin e Teuhidi të pastër që korrespondon tërësisht me provat e arsyes së lirë, pa rënë në grackën e përngjasimit (antropomorfizmit) ose kurthit të zbrazjes (mohimit të atributeve) - në mënyrë që shkolla e tyre të jetë destinacioni më i pastër epistemik për atë që e kërkon të vërtetën logjike p me syrin.